stringtranslate.com

Балор

В ирландской мифологии Балор или Балар был лидером фоморов , группы злобных сверхъестественных существ, и считался самым грозным. [1] Его часто описывают как великана с большим глазом, который сеет разрушение, когда открывается. Балор принимает участие в битве при Маг Туиред и в первую очередь известен по рассказу, в котором он был убит своим внуком Лугом из Туата Де Дананн . Его интерпретировали как олицетворение палящего солнца, а также сравнивали с персонажами из других мифологий, такими как валлийский Исбаддаден и греческий Циклоп .

Имя

Имя Балор может происходить от общекельтского *Boleros , что означает «сверкающий». [2]

В ранней литературе его также называют Балор Беймнех (Балор-разрушитель), [2] Балор Балкбаймнех (Балор-сильный разрушитель), [3] Балор Биругдерк (Балор с пронзительным глазом), [4] Балор мак Дойт мейк Нейд (Балор, сын Дота, сына Нета) [5] или Балор уа Нейт (Балор, внук Нета). [6]

Более поздние формы — Балор Беймеанн [7] или Балар Бемен ( Огигия , 1685), [8] и Балор на Суиле Нимхе (Балор Дурного Глаза). [2]

Мифологический цикл

Балор впервые появляется в средневековых текстах, составляющих Мифологический цикл .

Балор был сыном Дота, сына Нейта, согласно Cath Maige Tuired ( CMT ), [5], но в списке известных строителей ратов и замков мира, сохраненном в Книге Лейнстера , он назван Балором, сыном Буарайнеха . [9] [10] [a] [b] Кетленн была женой Балора согласно O'Flaherty 's Ogygia ( 1685 ). [8] Кетленн упоминается по имени в Lebor Gabála Érenn ( LGE ), но не как жена Балора. [12]

Мифологический цикл повествует о борьбе между божественными Туата Де Дананн и демоническими фоморами. По воле Бреса фоморы идут войной на Туат Де. Балор выступает как чемпион фоморов и король островов (Гебридских ) , в то время как Индех мак Де был королем фоморов; они оба возглавляли армию фоморов. [6] [4] Балор построил для Бреса форт Рат Брейси в Коннахте, согласно списку строителей ратов. [9] [10]

В последовавшей битве, второй битве при Маг Туиред, Балор убивает короля Туат Де Нуаду Аигретлама , но сам Балор погибает от руки своего внука Луга , прежде чем успел воспользоваться своим разрушительным глазом. [4] [3] Глаз Балора сеял разрушения, когда открылся, высвободив некоторую «силу яда», [c] но потребовалась сила четырех воинов, чтобы поднять веко, схватив кольцо (ручку), прикрепленное к нему. [4] [14] Луг выстрелил в глаз камнем из пращи ( древнеирландское : cloch as a tábaill , «камень из пращи») [d] , который вылетел с другой стороны и нанес урон армии фоморов. Падающее тело Балора раздавило 27 солдат фоморов, а его голова ударила их короля Индеха. [4]

Хотя об этом прямо не говорится, предполагается, что Балор здесь — «одноглазый великан». [16] В одном из рассказов о битве Луг также убил лидера фоморов по имени Голл (что означает «одноглазый»), который может быть дубликатом Балора. [17] В CMT говорится, что глаз Балора получил свою пагубную силу от воздействия паров магического зелья [18], которое варили друиды его отца. [4] [19] О'Карри соблазнительно заявил, что у него есть рукопись с альтернативным объяснением того, как Балор получил свою силу, но не вдавался в подробности из-за нехватки места. [20]

Другое описание смерти Балора, датируемое по крайней мере XII веком, говорит, что он пережил потерю глаза и был преследован Лугом до мыса Мизен . Луг обезглавливает Балора и кладет голову на большой камень, который затем разбивается. Говорят, что это и есть происхождение ирландского названия мыса, Carn Uí Néitкузница внука Нета»). [2]

Сказка

Тор Мор на острове Тори, место действия некоторых версий сказки о Балоре

В фольклоре, собранном в 19 веке, Балор — воин или тиран, который, как правило, живет на острове Тори . [21] [e] Балор слышит пророчество о том, что его убьет внук. Чтобы избежать своей участи, он запирает свою единственную дочь Этнею ( Eithne ) в башне, чтобы она не забеременела. Балор отправляется на материк и крадет волшебную корову изобилия Glas Gaibhnenn, принадлежащую МакКинили ( Cian mac Cáinte) [23] [24] [f] МакКинили/Киан узнает, что он может вернуть корову только после смерти Балора, и с помощью своего женского духа-фамильяра ( lean sídhe ) по имени Бирог входит в башню, находит Этнею и оплодотворяет ее. Когда она рожает трех сыновей, Балор приказывает утопить троих, но один выживает без ведома Балора. Внука воспитывает кузнец, который является его дядей [g]. В конце концов Балор случайно встречает своего внука и погибает от его рук. [21]

Неназванный внук в рассказе узнаваем как Луг . В «Балоре на острове Тори» и его варианте ребенок назван Луи Лавада (Луи Длиннорукий), [26] [27] и признан эквивалентом Луга. [28] В очень похожем ирландском тексте «Balor agus Mac Cionnfhaolaidh», [h] [29] ребенок — Луг Фадламхах, т. е. «Луг длиннорукий». [30] В другом варианте ребенок назван Дул Дауна, [25] что было объяснено как искажение Ильданах «мастер всех знаний», прозвища Луга. [31]

Оружием, которое использовал против Балора его внук, мог быть раскаленный докрасна железный прут [21] или особое красное копье, изготовленное кузнецом Гайвнином Гоу [26], последнее представляло особый интерес для ЭйСиЛ Брауна, который пытался установить связь с преданиями об Артуре. [28]

глаз Балора

«У самого Балора может быть один, два или три глаза, один из которых ядовитый, зажигательный или иным образом зловредный; у него может быть два глаза спереди, по одному спереди и сзади, дополнительный глаз посередине лба. Луг всегда выводит дурной глаз», как резюмировал Марк Скоукрофт. [32]

В версии сказки выше, изложенной О'Донованом, у Балора один глаз посередине лба и смертоносный глаз на затылке. Он описывается как ядовитый и испускающий своего рода окаменяющий луч с силой, подобной василиску . [ 33] [34] О'Карри выразил сожаление по поводу распространения такой «крестьянской» версии, которому помог О'Донован, напечатавший ее. [20] Этот второй глаз на спине не исключает сравнения с одноглазым Циклопом из греческого мифа. [35]

В «Балоре на острове Тори» Балор закрывает глаз посередине лба девятью кожаными щитами, но Луг (Луи Лавада «Длинная Рука») посылает красное копье, изготовленное Гавидином Гоу, через все слои. [26] [i]

Возможно, этот глаз на лбу следует интерпретировать как «дополнительный глаз в середине лба» (один из трех), как говорит Скоукрофт, иначе Балор большую часть времени был бы слепым. Но Скоукрофт не уточняет, на какую работу он ссылается. Балор явно трехглаз в версии, опубликованной Уильямом Гамильтоном Максвеллом . [37]

Но другая версия сказки (из графства Мейо ) гласит, что Балор был одноглазым, хотя обычно он был прикрыт: «У него был один глаз во лбу, ядовитый огненный глаз. На этом глазу всегда было семь покрытий. Балар снимал покрытия одно за другим. С первым покрытием папоротник начал увядать, со вторым трава стала медного цвета, с третьим лес и древесина начали нагреваться, с четвертым дым пошел от деревьев, с пятым все стало красным, с шестым заискрилось. С седьмым они все загорелись, и вся деревня пылала!» [2]

Истории об отрубленной голове и происхождении озера

Согласно песне в «Дуэнайре Финне» , после того, как Балор был убит, его отрубленная голова была помещена в развилку дуба, а дерево, впитавшее яд, стало древесиной, из которой был сделан щит Фионна Мак Кумхейла . [38]

В "Balor on Tory Island" и близком к нему ирландском тексте Луи Лавада (или Луг) кладет голову Балора на камень, и из капающей лужи жидкости образуется озеро. В ирландском тексте место не указывается, но в английском рассказе Кёртина упоминается Гвидор Лох (в графстве Донегол, местный для рассказчика). [26] [29]

Согласно фольклору графства Слайго , у Балора было стекло, через которое он смотрел, чтобы уничтожить человека своим глазом. Он использовал стекло, чтобы сжечь и иссушить все растения в Мойтуре , что побудило героя спросить, как он это сделал. Балор, обманутый трюком, вытащил стекло из своего глаза достаточно надолго, чтобы герой смог выколоть ему глаз. Кровь, текущая из глаза Балора [j], создала озеро под названием Суил Балра или Лохан на Суил (Лох Насул, «озеро глаза»), [39] около аббатства Баллиндун . [40]

Локализация легенды

Размещение крепости Балора на острове Тори происходит из средневековой литературы, которая помещает там крепость фоморов. [2] На острове Тори есть геологические образования, называемые Дун Бхалаир («крепость Балора») и Тур Бхалаир («башня Балора»), [2] а также высокое скальное образование, называемое Тор Мор («великая башня»). [41]

Хотя версия сказки острова Тори, напечатанная О'Донованом, была влиятельной, это могло ввести общественность в заблуждение, создав впечатление, что «тори имеют почти монополию на традиции Балора», как утверждает Генри Моррис . [22] О'Донован сказал, что Балора помнили «по всей Ирландии». [7] Истории Балора, связанные с волшебной коровой, также много рассказывали в других местах, особенно «к югу от Ольстера». Моррис заявил, что он собрал «остатки» в Фарни, Монаган около 1900 года, и что эти версии связывали Балора и корову Гласгайвлен с такими далекими местами, как «южный Монаган до острова Рокабилл у побережья Дублина». [22] [k]

Интерпретации

Некоторые интерпретировали Балора как символ солнечного божества старого года, борющегося с солнечным богом нового года, [44] а именно Лугом. Фольклорист Александр Хаггерти Крапп придерживался этого представления. Он предполагает, что миф и другие, подобные ему, могут быть метафорами годовых циклов роста, смерти и повторного роста. Крапп выдвинул гипотезу, что миф имеет древнее происхождение, а Балор представляет зиму и старый год, ограничивая женщину, которая представляет плодородную землю. [45]

Dáithí Ó hÓgáin интерпретирует Балора как олицетворение вредоносных аспектов солнца, таких как палящее солнце, которое принесет неурожай и засуху. [2] [46] Он предполагает, что образ Балора является слиянием кельтского бога солнца бронзового века с греческим Циклопом . [2] [46] И Ó hÓgáin, и Máire MacNeill считают, что убийство Лугом Балора изначально было мифом об урожае, связанным с праздником Лугнасы , и более поздним рассказом о победе Святого Патрика над Кром Дубом . [2] [47] Ó hÓgáin также считает, что конфликт героя Фионна с персонажами по имени Голл (что означает «одноглазый»), Аэд (что означает «огонь») и Айллен (сжигатель) проистекает из конфликта Луга с Балором. [17]

Параллели

Параллель между Балором и Исбаддаденом из валлийской мифологии была отмечена несколькими комментаторами, но по разным причинам. Каждый из них — великан, веко которого поднимают несколько человек (используя ручку-кольцо, а не поднимая вилами); [48] в каждого бросают копье, и он теряет глаз; [49] и каждый не желает отдавать свою дочь искателю невесты. [50]

С середины 19 века Балора стали сравнивать с персонажами греческой мифологии , особенно с Циклопом . [35] Джеймс О'Лаверти отметил параллель с Акрисием , королем Аргоса, которому было суждено быть убитым своим внуком, героем Персеем . [51] Эту параллель подробно исследовали и другие. [52]

О'Лаверти также рискнул предположить, что имя «Балор» может быть связано с именем греческого героя Беллерофонта . [51] Арбуа де Жюбенвиль утверждал, что имя «Беллерофонт» означает «убийца Беллероса» и что это еще одно имя Химеры . Он утверждает, что и Химера, и Балор — это монстры, которые изрыгают пламя или молнии. [53]

Однако де Жюбенвиль (и другие) также ухватился за другое сравнение: между Балором и Аргосом — многоглазый сторож белой коровы Ио . Поскольку разрушителем первого является Луг, а второго — Гермес , это вполне вписывается в рамки отождествления кельтского Гермеса с Лугом. [54] [55]

Крапп перечисляет шесть элементов, которые встречаются в других мифах: пророчество о том, что его убьет собственный потомок; предосторожность запирания дочери в башне; соблазнение дочери незнакомцем, которому нужно использовать магию, чтобы получить доступ; рождение мальчика и попытка утопить его; воспитание мальчика и исполнение пророчества, когда мальчик убивает своего дедушку или бабушку. [52]

Крапп провел параллель между Балором и предполагаемым сербским вы, упомянутым У. Р. С. Ралстоном , [56], но, к сожалению, Крапп неправильно понимает Ралстона и совершенно путает это «вы» с тем, что на самом деле является персонажем «Старец» (или «старый, старый человек», муж ведьмы) в русской сказке Иван Быкович («Иван Быкович Сын»). [59] [60] На самом деле, мотив тяжелых век/бровей встречается у Ивана Быковича , [58] [57], но Ралстон не приписывает его конкретно вы .

Параллели также были отмечены в этимологиях и мифических структурах между убийством Лугом Балора и убийством Локи Бальдра , а также дополнительные этимологические параллели, отмеченные между теонимами Беленус и Белин (словенское божество). [61]

Культурные ссылки

Cyathophycus balori , вид губки , был назван в честь Балора после того, как 315-миллионные окаменелые останки губки были обнаружены на скалах Мохер в Ирландии. [62 ]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Buar-ainech означает «с коровьим лицом» по мнению Арбуа де Жюбенвиля, который поощряет сравнение с кельтским божеством Цернунносом . [10] [11]
  2. Более поздняя версия этого списка в стихах и прозе была составлена ​​Дубхалтахом Мак Фирбхисигом , около 1650 года . [9]
  3. ^ нем , нейм [13]
  4. ^ таблица [15]
  5. ^ Балор часто упоминается как живущий на острове Тори, [2], но это не обязательно. [22]
  6. Вариант: Киан, сын Контье, [25] хотя в этой версии он не является владельцем коровы и не связан с кузнецом, которому она принадлежит.
  7. ^ Или Мананнан мак Лир, морской бог. [25]
  8. ^ В ирландском тексте Лаоиде и в «Балоре на острове Тори» Кёртина [26] у главного героя Фионна Мак Сионнфаолаида против Фина, сына Кинвали (Кинеали), одно и то же имя, а сюжетные линии во всем схожи.
  9. ^ Ирландская версия Тусина Лаоида, [29] Копье Луга Фадламхаха пронзает семь покрытий (ирландский: bpilleadh > fillleadh ; немецкий: Hülle ) из девяти покрытий, защищающих глаз Балора. [36]
  10. ^ Или, как вариант, «слеза» от предмета, который он уронил.
  11. ^ Другая часть преданий, локализованная в южном Ольстере ( регион Брейфни , охватывающий графства), связывает Эннискиллен в современной Северной Ирландии с женой Балора Кетленн . [22] [42] Город был назван в честь островного замка на реке Эрн , и популярная легенда стала связывать замок с этой королевой фоморов. [43] Моррис далее утверждает, что деревня Гленгевлин была названа в честь коровы Балора. [22]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Коттерелл, Артур (2006). Энциклопедия мифологии . Дом Гермеса. стр. 102. ISBN 978-0681375819.
  2. ^ abcdefghijk Ó hÓgáin, Dáithí [на ирландском языке] (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции. Прентис Холл . стр. 43–45. ISBN 9780132759595.
  3. ^ аб Макалистер (1941) изд. тр. LGE № 312, 118–121; № 331–332, стр. 148–151; § 364, стр. 180–181.
  4. ^ abcdef Gray (1982) tr., Вторая битва при Мойтуре §133, ред. CMT §133; Stokes (1891), стр. 100–101, глоссарий стр. 113
  5. ^ ab Gray (1982) tr., Вторая битва при Мойтуре §128, ред. CMT §128; Stokes (1891), стр. 96–97
  6. ^ ab Gray (1982) tr., Вторая битва при Мойтуре §50, ред. CMT §50; Stokes (1891), стр. 74–75
  7. ^ ab O'Donovan (1856), стр. 18.
  8. ^ ab O'Flaherty, Roderic (1793). "Часть III, Глава XII". Ogygia, или Хронологический отчет об ирландских событиях . Том 2. пер. преподобного Джеймса Хели. стр. 21–22.: «Кетленда, жена Балара, нанесла Дагде... смертельную рану каким-то метательным оружием»; стр. 23: «Лугад... Мак Кетленн, от своей двоюродной бабушки, жены Балара».
  9. ^ abc O'Curry, Eugene (1873). "Lecture XIX The Rath builder and the Caiseal builder". О нравах и обычаях древних ирландцев . Том 3. Уильямс и Норгейт. С. 14–15. ISBN 9780876960103.. Взято из книги Лейнстера, л. 27 об.
  10. ^ abc d'Arbois de Jubainville, Мари Анри (1908), «Гэльские народные сказки и средневековые романы: Les dieux cornus Gallo-Romains dans la Mythologie irlandaise», Revue Archéologique , Quatrième Série, 11 : 6–7, JSTOR  41019629
  11. ^ д'Арбуа де Жюбенвиль (1903), с. 218.
  12. Macalister (1941) ред. tr. LGE ¶314, 124–125 ( Cetlenn ); ¶366, стр. 184–185; Poem LV, стр. 32 на стр. 237
  13. ^ eDIL sv "neim".
  14. ^ eDIL sv "drolam"; "omlithe cona drolum omlithi `с полированной (?) ручкой'. Значение спекулятивное, ср. примечание Стокса об omlithi , стр. 122.
  15. ^ eDIL sv "táball".
  16. ^ Ширан и Витошек (1990), стр. 243.
  17. ^ аб Охогайн, Дайти. Фионн Мак Камхейл: Образы гэльского героя . Гилл и Макмиллан, 1988. стр. 10–11.
  18. ^ eDIL sv "fulacht (1)".
  19. ^ См. Scowcroft (1995), стр. 141 и Sheeran & Witoszek (1990), стр. 243 для пересказа этого отрывка. Scowcroft пишет, что глаз был «отравлен парами друидских смесей».
  20. ^ ab O'Curry (1863), стр. 233–234.
  21. ^ abc O'Donovan (1856). История Балора (рассказанная Шейном О'Дуганом с острова Тори). стр. 18–20, примечание с.
  22. ^ abcde Моррис (1927), стр. 57.
  23. ^ Огл, Марбери Б. (1928), «Просмотренные работы: Балор со злым глазом Александра Хаггерти Краппа», Американский журнал филологии , 49 (3): 297, JSTOR  290097
  24. ^ Бруфорд, Алан (1966), «Гэльские народные сказки и средневековые романсы: исследование ранних современных ирландских «романтических сказок» и их устных производных», Béaloideas , 34 : 162, doi : 10.2307/20521320, JSTOR  20521320
  25. ^ abc Larminie (1893). «Глосс Гавлен» (рассказано Джоном МакГинти, остров Акилл ). стр. 1–9.
  26. ^ abcde Curtin (1894). "Balor on Tory Island". стр. 283–295. (№ 13. Майкл Керран, Гортахорк, графство Донегол)
  27. Куртин (1894). «Балор Дурного Глаза и Луи Лавада, его внук». С. 296–295. № 14. Колман Гром, Коннемара.
  28. ^ ab Brown, Arthur CL (август 1924), «Грааль и английский сэр Персиваль. V», Modern Philology , 22 (1): 87–88, JSTOR  433319
  29. ^ abc Laoide, Seosamh (1913) [1909]. «XIII Balor agus Mac Cionnfhaolaidh». Круах Чонаилл . Дублин: Чоннрад на Гэдхильге. стр. 63–65.. 1909 издание.электронный текст через Historical Irish Corpus ( RIA )
  30. ^ Ó Dónaill (1977) Foclóir Gaeilge-Béarla sv fadlámhach".
  31. Лармини (1893), стр. 251.
  32. ^ Скоукрофт (1995), стр. 143.
  33. ^ О'Донован (1856), стр. 18–21.
  34. См. Kinahan (1887), стр. 66–68. «Бродячий донегольский фольклор: Баллор дурного глаза»
  35. ^ ab Crooke, W. (1908), "Некоторые заметки о гомеровском фольклоре", Folklore , 19 (2): 173, doi :10.1080/0015587X.1908.9719822
  36. ^ Мюллер-Лисовский (1923), с. 321.
  37. WH Maxwell (1837), «Легенда о Балларе», Bentley's Miscellany , 2 : 527–530
  38. ^ MacNeill, Eoin (1908). «Поэма XVI Щит Фионна». Дуэнайр Финн: Книга песен о Фионне. ч. 1. ITS 7. Для Ирландского текстового общества, Д. Натт. стр. xi, 34–38, 134–139.
  39. Borlase (1897) стр. 806–808. Собрано у Томаса О'Конора и первоначально транскрибировано в O'Donovan, OSL [Ordnance Survey Letters] , стр. 205.
  40. ^ Muirhead, Litellus Russell (1967). Ирландия. Т. 2. E. Benn. стр. 68.
  41. Моррис (1927), стр. 48.
  42. О'Донован (1856), стр. 23, примечание x.
  43. ^ Виникомб, Джон (1895), «Печати и гербовые знаки корпоративных и других городов Ольстера (продолжение)», Ulster Journal of Archaeology , 1 : 119
  44. ^ Симмонс, Виктория (2006). "Balor". В Кохе, Джон Т. (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия . Том 1. ABC-CLIO. стр. 164. ISBN 1851094407.
  45. Краппе 1927, стр. 18–22.
  46. ^ ab Ó hÓgáin, Dáithí [на ирландском языке] (1999). Священный остров: вера и религия в дохристианской Ирландии. Бойделл и Брюэр . стр. 139–140. ISBN 9780851157474.
  47. ^ МакНил, Мэр , Фестиваль Лугнаса . стр.416
  48. ^ Краппе (1927), с. 4 и примечание 15 со ссылкой на Виндиша. E. (1912), Das keltische Britannien bis zu Kaiser Arthur , p. 159
  49. ^ Скоукрофт (1995), стр. 144.
  50. ^ Граффид (1928), с. 101n apud Scowcroft (1995), с. 144н
  51. ^ ab O'Laverty, James (1859), «Замечательное соответствие ирландских, греческих и восточных легенд», Ulster Journal of Archaeology , 7 : 342–343, JSTOR  20563514
  52. ^ аб Краппе (1927), стр. 10–16.
  53. ^ д'Арбуа де Жюбенвиль (1903), стр. 115–116.
  54. ^ д'Арбуа де Жюбенвиль (1903), стр. 113–114.
  55. ^ Вестропп, Томас Джонсон (1917), «Земляные сооружения, традиции и боги юго-восточной части графства Лимерик, особенно от Ноклонга до Темайр Эранна», Труды Королевской ирландской академии: археология, культура, история, литература , 34 : 141, 156, JSTOR  25504213
  56. ^ Краппе (1927), с. 4 н15, с. 25.
  57. ^ ab Ralston, WRS (1873). "Иван Попялов". Русские народные сказки. стр. 72.:".. Старец, внешность которого напоминает мифическое существо, которое сербы называют Ви", цитируется Краппе (1927), стр. 4
  58. ^ ab Афанасьев, Александр Николаевич (1946). Иван Коровий Сын. Т. 3. Иллюстрации Александра Куркина. George Routledge & Sons. С. 59. ISBN 9785050000545. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  59. ^ Краппе делает сноски таким образом (стр. 4, примечание 15): «Но славянский фольклор знает о похожем чудовище, которое сербы называют Вы. Он «лежит на железном ложе... и посылает за «двенадцатью могучими богатырями», и приказывает им взять железные вилы и поднять волосы над его глазами». Но он ошибочно сделал это подтверждением сербского преданий, когда на самом деле Ралстон перефразировал русского Ивана Быковича . [57] Сравните с современным переводом русской сказки Иван Быкович : «муж ведьмы, который лежал на железном ложе» и т. д. («двенадцать могучих витязей», «вилы»). [58]
  60. Симс-Уильямс, стр. 138, прим. 24: «Крайпп, похоже, идет дальше Ралстона в объединении русского и сербского материала».
  61. ^ Ginevra, Riccardo (2020). Repanšek, Luka; Bichlmeier, Harald; Sadovski, Velizar (ред.). «Gods who shine through the millennia: Ancient Norse Baldr, Celtic Belinos, Old Irish Balar, and PIE *bʰelH- 'be white, shine'». vácāmsi miśrā krṇavāmahai. Труды международной конференции Общества индоевропейских исследований и IWoBA XII, Любляна, 4–7 июня 2019 г., посвященной столетию индоевропейской сравнительной лингвистики в Люблянском университете . Гамбург: 189–208.
  62. ^ "В графстве Клэр найдена окаменевшая губка возрастом 315 миллионов лет". RTÉ News. 3 января 2024 г. Получено 4 января 2024 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки