stringtranslate.com

Психическое здоровье Иисуса

Ecce Homo , Антонелло да Мессина , 1473 г.

Вопрос о том, был ли исторический Иисус в хорошем психическом здоровье , является предметом рассмотрения для многих психологов, философов, историков и писателей. Первым человеком, который после нескольких других попыток заняться этим вопросом, широко и основательно поставил под сомнение психическое здоровье Иисуса, был французский психолог Шарль Бине-Сангле , главный врач Парижа и автор четырехтомного труда La Folie de Jésus ( Безумие Иисуса , 1908–1915). [1] [2] [3] Эта точка зрения находит как сторонников, так и противников.

Мнения, оспаривающие здравомыслие Иисуса

Оценка здравомыслия Иисуса впервые встречается в Евангелиях. Евангелие от Марка сообщает мнение членов его семьи, которые считают, что Иисус «вне себя». Некоторые психиатры, религиозные ученые и писатели объясняют, что, согласно Евангелиям, семья Иисуса (Марк 3:21), [4] некоторые последователи (Иоанн 7:20, [5] см. также Иоанн 11:41–53), [6] и современники в разные моменты времени считали его бредящим, одержимым демонами или безумным. [2] [3] [7] [8] [9] [10]

И когда услышали об этом домашние его, то вышли, чтобы схватить его, ибо народ говорил: «Он вышел из себя». А книжники, пришедшие из Иерусалима, сказали: «Он одержим Веельзевулом , и изгоняет бесов силою князя бесовского».

—  Марка 3:21–22, RSV [11]

Обвинение, содержащееся в Евангелии от Иоанна, более буквально:

И снова произошла распря среди иудеев из-за этих слов. Многие из них говорили: «В нем бес, и он безумен; что слушать его?» Другие говорили: «Это слова не бесноватого; может ли бес открывать глаза слепым?»

—  Иоанна 10:19–21, RSV [12]

Джастин Меггитт  [Wikidata] , преподаватель Кембриджского университета , [13] в своей статье «Безумие царя Иисуса: почему Иисус был казнен, а его последователи — нет?» (2007) [8] и в своей книге «Безумие царя Иисуса» (2010) [14] предполагает, что Пилат и другие римляне считали Иисуса безумным сумасшедшим. [8] Согласно Евангелиям , Иисус был представлен Пилату и приговорен к смерти как царский самозванец , но стандартной римской процедурой было судебное преследование и казнь потенциальных мятежников вместе с их лидерами. Поэтому предположение о том, что Иисус был казнен римскими властями как некий царский самозванец, не объясняет в достаточной степени, почему он был казнен, а его ученики — нет. [8] У Жана Мелье (1664–1729) были похожие мысли в 18 веке. В главах 33 и 34 своего Завета утверждает, что Иисус «на самом деле был сумасшедшим, фанатиком» ( étoit véritablement un fou, un insensé, un fanatique ). [10] [15]

Оспаривание здравомыслия Иисуса продолжилось в 19 веке с первыми поисками исторического Иисуса . Давид Фридрих Штраус ( Das Leben Jesu , 1864) [16] утверждал, что Иисус был фанатиком. [2] [3] [17] Лемюэль К. Уошберн высказал мнение в памфлете «Был ли Иисус безумным?» (1889), что «Иисус был не божественным, а безумным». [18] [19] Оскар Паницца представил Иисуса как психопатологический и параноидальный случай. [20] [21] [22] Оскар Хольцман в работе «Война Иисуса Экстатика?» (1903) представил Иисуса как « экстатичного », что он описал как патологически сильную возбудимость воображения и силу воли. [23] [24] Георг Ломер  [de] (как Георг де Лоостен, 1905) попытался ретроспективно диагностировать Иисуса как в целом психически больного, подобно Жану Мелье. [2] [3] [25] Эмиль Расмуссен  [ru] (1905) определил, что Иисус был либо эпилептиком , либо параноиком . Используя несколько примеров, он разработал описание типичного патологического пророка (« Prophetentypus ») и применил его к Иисусу. [2] [3] [26] Юлиус Бауманн  [sv] (1908) выдвинул гипотезу, что аномалии, которые он обнаружил в поведении Иисуса, можно объяснить перевозбуждением нервов ( Nervenüberreizung ). [27] Однако только после публикации четырехтомного труда Шарля Бине-Сангле « La folie de Jésus» с 1908 по 1915 год эта тема широко и наглядно обсуждалась. Бине-Сангле диагностировал у Иисуса религиозную паранойю: [10] [28]

Короче говоря, характер галлюцинаций Иисуса, как они описаны в православных Евангелиях, позволяет нам сделать вывод, что основатель христианской религии был страдал религиозной паранойей.

—  (т. 2, стр. 393)

Его точку зрения разделял нью-йоркский психиатр и невролог Уильям Хирш  [de] , [29] который в 1912 году опубликовал свое исследование « Религия и цивилизация: выводы психиатра» [30] , в котором перечислил ряд психически ненормальных поведений Иисуса. Хирш согласился с Бине-Сангле в том, что Иисус был одержим галлюцинациями, и указал на его «манию величия, которая беспрестанно и неизмеримо росла». [31] [2] [3] Хирш пришел к выводу, что Иисус был просто «параноиком»:

Но Христос представляет собой во всех отношениях абсолютно типичную картину хорошо известной психической болезни. Все, что мы знаем о нем, настолько точно соответствует клиническому аспекту паранойи, что едва ли можно себе представить, как кто-либо, хоть сколько-нибудь знакомый с психическими расстройствами, может допустить хоть малейшее сомнение в правильности диагноза.

—  (стр. 103)

По мнению Хирша, Иисус, как типичный параноик, относил пророчества о пришествии мессии к себе [32] и питал глубокую ненависть ко всем, кто не соглашался с ним во всем. [33] Советский психиатр Ю. В. Минц (1927) также диагностировал у Иисуса паранойю. [10] [34] [35] Литература Советского Союза 1920-х годов, следуя традиции демифологизации Иисуса в произведениях Штрауса, Ренана , Ницше и Бине-Сангле, выдвинула две основные темы: психическое заболевание и обман. Это нашло отражение в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» , в котором Иисус изображен Понтием Пилатом как безобидный безумец. Только на рубеже 1920-х и 1930-х годов мифологический вариант , отрицание существования Иисуса, одержал верх в советской пропаганде . [36] Психическое здоровье Иисуса также подвергалось сомнению британскими психиатрами Уильямом Саргантом и Раджем Персо , [37] [38] а также рядом психологов психоаналитического направления , таких как Жорж Бергер  [де] в его исследовании «Некоторые черты жизни Иисуса с точки зрения психологического и психоаналитического взгляда» (1920). [39] [40]

Владислав Витвицкий , философ-рационалист и психолог, [41] в комментариях к собственному переводу Евангелий от Матфея и Марка , Dobra Nowina według Mateusza i Marka [42] ( Благая весть от Матфея и Марка  [pl] ), которая по сути является психобиографией Иисуса, [43] приписал Иисусу субъективизм , [44] повышенное чувство собственной силы и превосходства над другими, эгоцентризм [45] и тенденцию подчинять себе других людей. [46] У него также были трудности в общении с внешним миром, [47] а также диссоциативное расстройство идентичности , [48] что делало его шизотимическим или даже шизофреническим типом (согласно типологии Эрнста Кречмера ) . [49] [50] [51]

Американский философ и скептик науки Пол Курц в одном из своих самых влиятельных трудов « Трансцендентальное искушение» (1986, глава « Был ли Иисус расстроенным? ») замечает, что некоторые отрывки в Евангелиях предполагают, что «Иисус был расстроенной личностью». Однако он отмечает: «Трудно быть уверенным, поскольку у нас нет возможности подвергнуть его интенсивной психиатрической диагностике». Он утверждает, что если Иисус и претендовал на божественность, «то он был невменяемым». По словам Курца, Иисус «продолжал проповедовать, что конец света или последние дни уже близко». В этом контексте он цитирует Матфея 16:28 [52] и 24:34–35. [53] Он также цитирует отрывки из Евангелий, в которых семья Иисуса (Марк 3:20–21) [54] и другие современные ему иудеи (Марк 3:22, [55] Иоанн 10:20) [56] обвиняли его в одержимости демонами и безумии. [57] [58]

Американский теолог и психолог религии Дональд Каппс в своей книге «Иисус: психологическая биография» (1989, 2000) [59] диагностировал Иисуса как утопически-меланхолическую личность (он с нетерпением ждал грядущего Царства Божьего) с суицидальными наклонностями. [60] Исследователь Нового Завета Эндрю Джейкоб Мэттилл-младший  [Wikidata] в своем эссе, содержащемся в «Книге, которую ваша церковь не хочет, чтобы вы читали» (1993), [61] обращает внимание на постоянно растущую манию величия «Иисуса Иоанна» (описанного в Евангелии от Иоанна 6:29, 35, 38, 40, 47-58; 7:38; 8:12; 11:25-26; 14:6, 13-14), [62] и заключает:

Чем больше доверяешь портрету Иисуса в Четвертом Евангелии, тем труднее защищать здравомыслие Иисуса. [2] [3] [62]

Английский психиатр Энтони Сторр в своей последней книге « Ступни из глины; Святые, грешники и безумцы: исследование гуру» (1996) [63] предположил, что существуют психологические сходства между сумасшедшими «мессиями», такими как Джим Джонс и Дэвид Кореш , и уважаемыми религиозными лидерами, включая Иисуса. [64] [a] Сторр отслеживает типичные закономерности, часто включающие психотические расстройства , которые формируют развитие гуру . [ 67] Его исследование представляет собой попытку рассмотреть Иисуса как одного из многих гуру. Сторр соглашается с большинством исследователей исторического Иисуса, которые склоняются к гипотезе Иисуса как апокалиптического пророка :

Кажется неизбежным, что Иисус разделял апокалиптическое представление о том, что окончательная победа Бога над злом близка и что Царство Божье установится на земле в ближайшем будущем. [68]

Сторр признает множество сходств Иисуса с другими гуру. Например, он переживал период внутреннего конфликта во время поста в пустыне. По словам Сторра, если Иисус действительно считал себя представителем Бога и верил, что однажды он сойдет с небес, чтобы править, он был очень похож на гуру, которых он ранее описывал как проповедников заблуждений, одержимых манией величия. Он отмечает, что Иисус не был идеален в семейной жизни (Марк 3:31–35, [69] Марк 13:12–13). [70] Гуру часто остаются равнодушными к семейным узам. Другие сходства, по мнению Сторра, включают веру Иисуса в получение особого откровения от Бога и склонность к элитарности , в том смысле, что Иисус верил, что он был особо отмечен Богом. [71]

Американский исследователь нейроэндокринологии Роберт Сапольски в своем эссе, включенном в книгу « Проблемы с тестостероном: и другие эссе о биологии человеческого положения» (1997, 1998) [72] , предполагает наличие шизотипического («полусумасшедшего», стр. 248) поведения и метамагического мышления у шаманов, Иисуса и других харизматичных религиозных лидеров:

Конечно, можно переусердствовать, и наша история запятнана неудавшимися религиозными движениями, вдохновленными мессианскими психами. (...) Однако если вы доносите метамагические мысли и поведение в нужном объеме, в нужное время и в нужном месте, то люди могут просто получить выходной на работе в ваш день рождения на долгое время вперед.

—  (стр. 256)

Затем Сапольски отмечает, что «можно установить правдоподобные связи между шизотипическим поведением, метамагическим мышлением и возникновением определенных религиозных верований как в не-западных, так и в западных обществах» (стр. 256). По его словам: «Понятие психопатологии шамана столь же легко работает и в понимании корней основных западных религий» (стр. 255).

В 1998–2000 годах Лешек Новак (род. 1962) из ​​Познани , Польша [b] написал исследование, в котором, основываясь на собственной истории религиозного заблуждения о миссии и сверхценных идеях и информации, переданной в Евангелиях, предпринял попытку реконструкции психики Иисуса, рассматривая Иисуса как апокалиптического пророка, [73] принимая во внимание гипотезу о косвенном самоубийстве . [74] Он делает это в главах, содержащих последовательно анализ черт характера «спасителя человечества», описание возможного хода событий периода общественной деятельности Иисуса и натуралистическое объяснение его чудес . [75]

В 2012 году группа психиатров , поведенческих психологов , неврологов и нейропсихиатров из Гарвардской медицинской школы опубликовала исследование, в котором предлагалось разработать новую диагностическую категорию психических расстройств, связанных с религиозным бредом и гиперрелигиозностью . [76] Они сравнили мысли и поведение наиболее важных фигур в Библии , таких как Авраам , Моисей , Иисус и Павел , [76] с пациентами, страдающими психическими расстройствами, связанными с психотическим спектром , используя различные кластеры расстройств и диагностические критерии ( DSM-IV-TR ), [77] и пришли к выводу, что эти библейские персонажи «могли иметь психотические симптомы, которые способствовали вдохновению для их откровений», [78] такие как шизофрения , шизоаффективное расстройство , биполярное расстройство , бредовое расстройство , мания величия , слухо - зрительные галлюцинации , паранойя, синдром Гешвинда (особенно Павла) и аномальные переживания, связанные с височной эпилепсией (ВЭ). По мнению авторов, в случае Иисуса это могли быть: параноидная шизофрения, биполярное и шизоаффективное расстройства. [7] Они выдвинули гипотезу, что Иисус мог искать смерти посредством «самоубийства по доверенности» (косвенного самоубийства). [79]

Мнения, защищающие здравомыслие Иисуса

Мнения и публикации, подвергающие сомнению здравомыслие Иисуса, особенно Георга Ломера, Шарля Бине-Сангле и Уильяма Хирша, вызвали полемическую реакцию. Впервые их оспорил Альберт Швейцер в своей докторской диссертации «Психиатрическое исследование Иисуса: экспозиция и критика» [ 80] [2] [3] ( Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik , 1913) [81] [82] [28] [83] и американский теолог Уолтер Э. Банди  [Wikidata] в своей книге 1922 года «Психическое здоровье Иисуса» . Банди подытожил свою защиту здравомыслия Иисуса: [84] [2] [3]

Патография Иисуса возможна только на основе незнания хода и выводов новозаветной критики и любительского применения принципов науки психиатрии.

—  (стр. 268)

Ранее психическое здоровье Иисуса защищал: немецкий католический богослов, профессор апологетики Вюрцбургского университета Филипп Кнейб ( Moderne Leben-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie , 1908) [85] — против доводов Гольцмана. , Ломер, Расмуссен и Бауманн; [86] немецкий евангелистский богослов и пастор Герман Вернер  [Викиданные] ( Die psychische Gesundheit Jesu , 1908) [87] – против аргументов Хольцмана, Ломера и Расмуссена; [88] , а также немецкого психиатра, главного врача психиатрической больницы Фридрихсберга в Гамбурге Генриха Шефера  [Викиданные] ( Jesus in psychiatrischer Beeuchtung: eine Kontroverse , 1910) [89] – против доводов Ломера и Расмуссена. [90]

Психическое здоровье Иисуса защищают христианские психиатры Оливье Квентин Хайдер, [91] Пабло Мартинес и Эндрю Симс . [92] [93] Христианские апологеты , такие как Джош Макдауэлл и Ли Штробель , [94] [95] также поднимают тему защиты здравомыслия Иисуса. Защите психического здоровья Иисуса была посвящена редакционная статья в журнале итальянских иезуитов La Civiltà Cattolica , опубликованном 5 ноября 1994 года. [96] На вопрос заголовка E se Gesù si fosse ingannato? («Что, если бы Иисус обманул себя?») редакторы ответили отрицательно, утверждая, что Иисус не был фанатиком или мегаломаньяком, а был психически здоровым и очень реалистичным человеком. Следовательно, он не обманывал себя, говоря, что он был мессией и Сыном Божьим . [97]

Американский библеист Джеймс Х. Чарльзворт в своем эссе «Исследование Иисуса и появление психобиографии» (2002) обсуждает предыдущие попытки написать психобиографию Иисуса. В заключительном размышлении он предполагает, что более ранние (созданное в начале 20-го века) образы психически неуравновешенного, параноидального Иисуса с галлюцинациями возникли в результате сравнения его с параноиками в клиниках их создателей и применения фрейдистской психологии к древним источникам. По мнению автора, намерения Иисуса следует рассматривать в контексте его места и эпохи, используя исторические исследования. [98]

Папа Бенедикт XVI писал в своей книге «Иисус из Назарета: от крещения в Иордане до Преображения» (2007):

Широкое течение либеральной науки интерпретировало Крещение Иисуса как опыт призвания. После того, как он вел совершенно нормальную жизнь в провинции Галилея, в момент своего Крещения он, как говорят, пережил потрясающий опыт. Именно тогда, как нам говорят, он осознал свое особое отношение к Богу и свою религиозную миссию. Эта миссия, кроме того, предположительно возникла из мотива ожидания, который тогда доминировал в Израиле, творчески преобразованного Иоанном, и из эмоционального потрясения, которое событие его Крещения вызвало в жизни Иисуса. Но ничего этого нельзя найти в текстах. Как бы много научной эрудиции ни входило в представление этого чтения, его следует рассматривать как более похожее на «роман об Иисусе», чем на фактическую интерпретацию текстов. Тексты не открывают нам окна во внутреннюю жизнь Иисуса — Иисус стоит выше нашего психологизма. (Guardini, Das Wesen des Christentums ). [99]

К. С. Льюис рассмотрел психическое здоровье Иисуса в так называемой трилемме Льюиса (приведенная здесь формулировка принадлежит Джону Дункану ):

Христос либо обманул человечество сознательным обманом, либо Он Сам был обманут и самообманут, либо Он был Божественным. Из этой трилеммы нет выхода. Она неумолима.

Атеист -агностик и исследователь Нового Завета Барт Эрман написал в своем блоге:

И он вполне мог думать (я думаю, он так думал), что станет мессией в будущем царстве. Это, возможно, было довольно возвышенным взглядом на себя, но я не думаю, что это делает Иисуса сумасшедшим. Это делает его необычайно уверенным апокалиптическим пророком. В то время были и другие с видениями величия. Я не думаю, что это делает его психически больным. Это делает его апокалиптическим евреем первого века. [100]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Как и исследователь нейроэндокринологии Роберт Сапольски . [65] [66]
  2. ↑ Не путать с польским философом и юристом Лешеком Новаком (1943–2009), также из Познани.

Ссылки

  1. ^ Бине-Сангле, Шарль (1908–1915). La folie de Jésus [ Безумие Иисуса ] (на французском языке). Том. 1–4. Париж: А. Малоин. LCCN  08019439. OCLC  4560820.
  2. ^ abcdefghi Havis, Don (2010). «Был ли Иисус сумасшедшим? Исследование психического здоровья Иисуса Христа». Not Resigned: Selected Works (1950-2010). Блумингтон, Индиана: Xlibris Corporation LLC. стр. 143–158. ISBN 978-1-4500-4754-8. Получено 8 июня 2024 г. .
  3. ^ abcdefghi Havis, Don (апрель–июнь 2001 г.). «Исследование психического здоровья Иисуса: был ли он сумасшедшим?». Secular Nation . Minneapolis: Atheist Alliance Inc. ISSN  1530-308X . Получено 5 сентября 2018 г.
  4. ^ Марк 3:21
  5. ^ Иоанна 7:20
  6. ↑ Иоанна 11:41–53
  7. ^ ab Мюррей, Каннингем и Прайс (2012), стр. 414–415.
  8. ^ abcd Meggitt, Justin J. (1 июня 2007 г.). «Безумие короля Иисуса: почему Иисус был предан смерти, а его последователи — нет?» . Журнал по изучению Нового Завета . 29 (4). Лондон: Sage Publications: 379–413. doi : 10.1177/0142064X07078990 . ISSN  0142-064X. S2CID  171007891.
  9. ^ Хирш (1912), стр. 135.
  10. ^ abcd Крывелев, Иосиф Аронович (1987). «Душевнобольной (по Ж. Мелье, А. Бине-Сангле и Я. Минцу)». Христос: миф или реальность? . Религиоведение в СССР; сер. 2. Москва: Редакция «Общественные науки сегодня». LCCN  87157196. OCLC  64860072 . Получено 30 апреля 2020 г. .
  11. ↑ Марка 3:21–22
  12. ↑ Иоанна 10:19–21
  13. ^ "Dr Justin Meggitt – Faculty of Divinity". Кембриджский университет . 23 июля 2013 г. Получено 13 июня 2020 г.
  14. ^ Меггитт, Джастин Дж. (2010). Безумие короля Иисуса: истинные причины его казни . Лондон: IB Tauris. ISBN 978-1-8488-5410-9.
  15. ^ Месье, Жан (1864). Ле Завет (на французском языке). Том. 2. Амстердам: A la Librairie Étrangère, Raison RC Meijer. стр. 42–67. LCCN  74194533. OCLC  9806959. ОЛ  38622065М.
  16. ^ Штраус, Давид Фридрих (1864). Das Leben Jesu, für das deutsche Volk Bearbeitet . Лейпциг: Ф.А. Брокгауз. LCCN  17022642. OCLC  459102643. OL  18817475M.
  17. ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса . Нью-Йорк: The Macmillan Company. стр. 4. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M.
  18. ^ Уошберн, Лемюэль К. (1889). Был ли Иисус безумным? . Нью-Йорк: The Truth Seeker Company. стр. 20. OCLC  38939887.
  19. ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса . Нью-Йорк: The Macmillan Company. стр. 27. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M.
  20. ^ Паницца, Оскар (1898). «Христос в психопатологическом белеухтунге». Zürcher Diskuszjonen (на немецком языке). 5 (1): 1–8. ОСЛК  782007054.
  21. ^ Дюстерберг, Рольф (1988). Die gedrukte Freiheit: Oskar Panizza und die Zürcher Diskussjonen . European Hochschulschriften; Рейхе 1, Немецкий язык и литература; 1098 (на немецком языке). Франкфурт-на-Майне: П. Ланг. стр. 40–91. ISBN 3-8204-0288-8.
  22. ^ Мюллер, Юрген (1990). Оскар Паницца: Versuch einer immamenten Interpretation (на немецком языке). Вюрцбург. стр. 248–256. ОКЛК  923572143.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  23. ^ Гольцманн, Оскар (1903). War Иисус Экстатикер?: eine Untersuruchung zum Leben Jesu . Тюбинген: JCB Mohr (Пауль Зибек). ISBN 1-332-63400-1. OCLC  902994315. OL  21869475M.
  24. ^ Банди, Уолтер Эрнест (1921). «Введение». Психическое здоровье Иисуса . The Macmillan Company. стр. XIV. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M. О. Хольцманн представил Иисуса как насквозь экстатического персонажа
  25. ^ Ломер, Георг (1905). Иисус Христос vom Standpunkte des Psychiaters: eine kritische Studie für Fachleute und gebildete Laien . Бамберг: Гендельс-Друкерай. ОСЛК  31247627.
  26. ^ Расмуссен, Эмиль (1905). Господи, eine vergleichende Psychologische Studie (на немецком языке). Лейпциг: Верлаг Юлиус Цайтлер. OCLC  14790352. ОЛ  20020984W.
  27. ^ Бауманн, Юлиус (1908). Die Gemütsart Jesu: nach jetziger wissenschaftlicher, insbesondere jetziger Psychologischer Methode erkennbar gemacht . Лейпциг: Альфред Кренер. OCLC  1091268451. ОЛ  27164474М.
  28. ^ ab Gettis, Alan (июнь 1987 г.). «Иисусово заблуждение: теоретический и феноменологический взгляд». Journal of Religion and Health . 26 (2). Springer : 131–136. doi :10.1007/BF01533683. ISSN  0022-4197. JSTOR  27505915. OCLC  4643399839. PMID  24301876. S2CID  29415793.
  29. ^ "Д-Р УИЛЬЯМ ХИРШ; отставной психиатр, служивший в штате местных больниц". The New York Times . 16 февраля 1937 г. Получено 16 января 2024 г.
  30. ^ Хирш (1912).
  31. ^ Хирш (1912), стр. 107.
  32. ↑ Хирш (1912), стр. 127–128.
  33. ^ Хирш (1912), стр. 137.
  34. ^ Сироткина, Ирина (2002). Диагностика литературного гения: культурная история психиатрии в России, 1880–1930. Балтимор, Мэриленд: Johns Hopkins University Press. стр. 169. ISBN 978-0-8018-7689-9.
  35. ^ Минц, Я. В. (1927). «Иисус Христос – как тип душевнобольного» [Иисус Христос: Образец душевнобольного]. Клинический архив гениальности и одарённости (европатологии) . Том. 3. Ленинград. стр. 243–252.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  36. ^ Дождикова, Надежда (2009). «Чем был недоволен Берлиоз? О романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» и «Проблемы Христа»». Нева (на русском языке) (7). ISSN  0130-741X. Архивировано из оригинала 7 ноября 2018 года.
  37. ^ Саргант, Уильям (22 августа 1974 г.). «Движение в психиатрии от философского». The Times : 14. ISSN  0140-0460. Возможно, даже раньше Иисус Христос просто вернулся к своему плотницкому делу после использования современных [психиатрических] методов лечения.
  38. ^ Персод, Радж (27 апреля 1993 г.). «Здоровье: Безумец может выглядеть как мессия: последователям культа нелегко определить, вменяем ли их лидер, говорит Радж Персод». The Independent . Получено 25 октября 2018 г. . Две тысячи лет назад Иисус получил терновый венец. Сегодня мессианцы проходят электросудорожную терапию.
  39. ^ Бергер, Жорж (1920). Quelques черты жизни Иисуса: au point de vue Psychologique et psychanalytique (на французском языке). Женева – Париж: Издание Atar. ОСЛК  417009760.
  40. ^ Бергер, Жорж (1923). Некоторые аспекты жизни Иисуса с психологической и психоаналитической точки зрения . Перевод Брукс, Элинор Стимсон; Брукс, Ван Вик. Нью-Йорк: Harcourt, Brace and Co. LCCN  23012901. OCLC  2628145. OL  6656731M.
  41. ^ Новицкий, Анджей (1982). Витвицкий (на польском языке). Варшава: Видза Повшехна. стр. 7–9. ISBN 83-214-0301-8.
  42. ^ Витвицкий (1958).
  43. ^ Citlak, Amadeusz (2016). «Львовско-Варшавская школа: забытая традиция исторической психологии». История психологии . 19 (2). Американская психологическая ассоциация : 105–124. doi : 10.1037/hop0000029. ISSN  1093-4510. OCLC  6029347169. PMID  27100926. S2CID  22112845.
  44. ^ Витвицкий (1958), стр. 319.
  45. ^ Витвицкий (1958), стр. 266, 379.
  46. ^ Шмид, Ян (1996). Психологический образ религиозности и мистики : z badań Psychologów polskich [ Психологическая картина религиозности и мистицизма: из исследований польских психологов ] (на польском языке). Краков: Видун. Наукове ВСП. п. 197. ИСБН 978-8-3868-4154-7.
  47. ^ Витвицкий (1958), стр. 203, 281.
  48. ^ Витвицкий (1958), стр. 203.
  49. ^ Citlak, Amadeusz (2015). «Психобиография Иисуса Христа в свете теории кратизма Владислава Витвицкого». Журнал перспектив экономической, политической и социальной интеграции . 21 (1–2). Научное общество KUL: 155–184. doi : 10.2478/pepsi-2015-0007 . ISSN  2300-0945. OCLC  998362074. S2CID  151801662. Получено 21 сентября 2022 г.
  50. ^ Читлак, Амадеуш (2016). Relacje społeczne świata anticznego w swietle theorii kratyzmu. Социальные отношения древнего мира в свете теории кратизма . Историческая психология во Львовско-Варшавской школе ] (на польском языке). Варшава: Институт психологии ПАН. стр. 61–62. ISBN 978-83-939589-7-9.
  51. ↑ Яжиньска, Карина (10 апреля 2008 г.). «Иисус как эгоцентрический шизотимик». Рачоналиста (на польском языке). Фонд Волней Мысли . Проверено 28 июля 2020 г.
  52. ^ Матфея 16:28
  53. ↑ Матфея 24:34–35
  54. ↑ Марка 3:20–21
  55. ^ Марк 3:22
  56. ^ Иоанна 10:20
  57. ^ Курц, Пол (1991) [1-е изд. 1986]. «Был ли Иисус встревожен?». Трансцендентальное искушение: критика религии и паранормального . Буффало, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 130–132. ISBN 0-87975-362-5.
  58. ^ Курц, Пол (2013) [1-е издание. 1986]. «Был ли Иисус встревожен?». Трансцендентальное искушение: критика религии и паранормального . Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 173–175. ISBN 978-161614-828-7. Получено 30 июля 2024 г. .
  59. ^ Каппс, Дональд (2000). Иисус: Психологическая биография . Сент-Луис, Миссури: Chalice Press. ISBN 978-0-8272-1713-3.
  60. ^ Пауэлл, Марк Аллан (2018). «Психологические исследования исторического Иисуса» (PDF) . Введение в Новый Завет (дополнение) . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-9960-1.
  61. ^ Мэттилл младший (2003), с. 121–129.
  62. ^ аб Мэттилл младший (2003), стр. 122.
  63. ^ Сторр, Энтони (1996). Глиняные ноги; Святые, грешники и безумцы: исследование гуру . Нью-Йорк: Free Press. ISBN 0-684-82818-9.
  64. ^ "Некролог: Энтони Сторр". The Telegraph . 21 марта 2001 г. Получено 13 августа 2019 г.
  65. ^ Сапольски, Роберт (апрель 2003 г.). «Вера и биология». Фонд «Свобода от религии » . Получено 27 июля 2023 г. Вы можете провести только постфактумную судебную психиатрию по делу Кореша и Джонса, но Чарльз Мэнсон — диагностированный параноидальный шизофреник. Но сделайте это правильно, и люди получат выходной на работе в ваш день рождения на протяжении тысячелетий.
  66. ↑ Лекция доктора Роберта Сапольски о биологических основах религиозности на YouTube
  67. ^ Сторр, Энтони (19 мая 2015 г.). Feet Of Clay: The Power and Charisma of Gurus. Simon and Schuster. ISBN 9781501122088. Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 г. {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  68. ^ Сторр (1997), стр. 142.
  69. ↑ Марка 3:31–35
  70. ↑ Марка 13:12–13
  71. ^ Сторр (1997), стр. 143–146.
  72. ^ Сапольски, Роберт М. (1998). «Circling the Blanket for God». Проблема с тестостероном: и другие эссе о биологии человеческого затруднительного положения . Нью-Йорк: A Touchstone Book, Simon & Schuster. стр. 241–288. ISBN 978-0-684-83409-2.
  73. ^ Новак, Лешек. «Великая ошибка и разочарование раннего христианства». opracowanie.eu (на польском языке). Архивировано из оригинала 1 февраля 2016 года.
  74. ^ Новак, Лешек. "Prowokator" [Подстрекатель]. opracowanie.eu (на польском языке). Архивировано из оригинала 17 июня 2015 г.
  75. ^ Новак (2000).
  76. ^ ab Мюррей, Каннингем и Прайс (2012), стр. 410–426.
  77. ^ Мюррей, Каннингем и Прайс (2012), стр. 411.
  78. ^ Мюррей, Каннингем и Прайс (2012), стр. 424.
  79. ^ Мюррей, Каннингем и Прайс (2012), стр. 415.
  80. ^ Швейцер, Альберт (1948). Психиатрическое исследование Иисуса: Экспозиция и критика . Перевод Джоя, Чарльза Р. Бостон: Beacon Press. LCCN  48006488. OCLC  614572512. OL  6030284M.
  81. ^ Швейцер, Альберт (1913). Die psychiatrische Beurteilung Jesu: Darstellung und Kritik (на немецком языке). Тюбинген: JCB Mohr (Пауль Зибек). LCCN  13021072. OCLC  5903262. OL  20952265W.
  82. ^ Швейцер, Альберт (1998). Из моей жизни и мыслей . Перевод Лемке, Антье Бултманн. Балтимор, Мэриленд: Johns Hopkins University Press. стр. 108. ISBN 978-0-8018-6097-3.
  83. ^ Зайдель, Майкл (январь 2009 г.). «Докторская диссертация Альберта Швейцера о критике медицинских патологий Иисуса». Вюрцбургский медицинский исторический центр . 28 (1). Кенигсхаузен и Нойман : 276–300. ISSN  0177-5227. ПМИД  20509445.
  84. ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса . Нью-Йорк: The Macmillan Company. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M.
  85. ^ Кнейб, Филипп (1908). Moderne Leben-Jesu-Forschung unter dem Einflusse der Psychiatrie [ Современные поиски исторического Иисуса под влиянием психиатрии ] (на немецком языке). Майнц: Verlag von Kirchheim & Co. OCLC  936445547.
  86. ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса . Нью-Йорк: The Macmillan Company. С. 115–116. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M.
  87. ^ Вернер, Герман (1908). Die psychische Gesundheit Jesu [ Психическое здоровье Иисуса ] (на немецком языке). Берлин: Эдвин Рунге. OCLC  874419014. ОЛ  28410083М.
  88. ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса . Нью-Йорк: The Macmillan Company. С. 113–115. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M.
  89. ^ Шефер, Генрих (1910). Иисус в психиатрическом освещении: полемика: eine Kontroverse [ Иисус в психиатрическом освещении: полемика ] (на немецком языке). Берлин: Ernst Hofmann & Co. OCLC  3534777. OL  27210095M.
  90. ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса . Нью-Йорк: The Macmillan Company. стр. 116–119, 277. LCCN  22005555. OCLC  644667928. OL  25583375M.
  91. ^ Хайдер, Оливье Квентин (1 декабря 1977 г.). «О психическом здоровье Иисуса Христа». Журнал психологии и теологии . 5 (1). Университет Биола : 3–12. doi : 10.1177/009164717700500101. ISSN  0091-6471. OCLC  7318879878. S2CID  149626975.
  92. ^ Мартинес, Пабло; Симс, Эндрю (2018). Безумный или Бог? Иисус: Самый здоровый разум из всех . Лондон: InterVarsity Press. ISBN 978-1-783-59606-5.
  93. ^ Симс, Эндрю (17 июля 2018 г.). «Безумие или Бог? Старший психиатр о психическом здоровье Иисуса». Christian News на Christian Today . Christian Today . Получено 23 августа 2018 г.
  94. ^ Макдауэлл, Джош (1977). «Господь, лжец или безумец?». Больше, чем плотник . Уитон, Иллинойс: Живые книги. стр. 22–32. ISBN 978-0-8423-4552-1.
  95. ^ Стробель, Ли (1998). «Психологическое доказательство. Был ли Иисус сумасшедшим, когда утверждал, что он Сын Божий?». Дело в пользу Христа . Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan. стр. 144–154. ISBN 978-0-3102-0930-0. Получено 8 сентября 2023 г. .
  96. ^ "E se Gesù si fosse ingannato?". La Civiltà Cattolica (на итальянском языке). 3465 : 213–225. 5 ноября 1994 г. ISSN  0009-8167 . Проверено 20 апреля 2021 г.
  97. ^ Мойнихан, Роберт (декабрь 1994 г.). «Был ли Иисус обманут?». Внутри Ватикана . ISSN  1068-8579 . Получено 20 апреля 2021 г.
  98. ^ Charlesworth, James H. (2002). «Исследования Иисуса и появление психобиографии». В Madsen, Truman G. ; Parry, Donald W. ; Peterson, Daniel C. ; Ricks, Stephen D. (ред.). Откровение, разум и вера: эссе в честь Truman G. Madsen . Прово, Юта: Фонд исследований древности и изучения мормонов, Институт религиозных наук Нила А. Максвелла. ISBN 0934893713.
  99. ↑ Папа Бенедикт XVI (2007). Иисус из Назарета: от крещения в Иордане до преображения . Перевод Уокера, Адриана Дж. Нью-Йорк: Doubleday. С. 23–24. ISBN 978-0-3855-2434-6.
  100. ^ Эрман, Барт Д. «Были ли последователи Иисуса сумасшедшими? Был ли он? Почтовый ящик 4 июня 2016 г.». Блог Барта Эрмана . Получено 5 февраля 2019 г.

Источники

Дальнейшее чтение

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с психическим здоровьем Иисуса .