В скандинавской мифологии Имир [ 1] ( / ˈ iː m ɪər / ), [2] также называемый Аугельмиром , Бримиром или Блайнном , является предком всех йотнаров . Имир засвидетельствован в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более раннего традиционного материала, в « Прозаической Эдде» , написанной Снорри Стурлусоном в 13 веке, и в поэзии скальдов . В совокупности несколько строф из четырех стихотворений, собранных в « Поэтической Эдде», относятся к Имиру как к первобытному существу, рожденному из аттера ( древнескандинавский : eitr ), дрожжевого яда, который капал из ледяных рек, называемых Эливагар , и жил в лишенной травы пустоте. из Гиннунгагап . Имир родил из своих подмышек мужчину и женщину, а вместе его ноги породили шестиголовое существо. Внуки Бури , боги Один , Вили и Ве , создали Землю (в другом месте олицетворяемую богиней Йорд ) из его плоти, из его крови — океан, из его костей — горы, из его волос — деревья, из его мозгов . облака, из его черепа - небеса, а из его бровей - срединное царство, в котором живет человечество, Мидгард . Кроме того, в одной строфе повествуется, что боги дали жизнь гномам из плоти и крови Имира (или Земли и моря).
В «Прозаической Эдде» представлено повествование, основанное на рассказах «Поэтической Эдды» , дополняющее их и отличающееся от них . Согласно «Прозаической Эдде» , после того, как Имир был сформирован из капель стихий, также была создана Аудумбла , первобытная корова, молоком которой Имир питался. В Прозаической Эдде также говорится, что Имира убили три бога; братья Один , Вили и Ве , и подробно рассказывает, что после смерти Имира его кровь вызвала огромное наводнение. Ученые спорят о том, в какой степени рассказ Снорри об Имире является попыткой синтезировать связное повествование для целей « Прозаической Эдды» и в какой степени Снорри опирался на традиционный материал за пределами корпуса, который он цитирует. С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с Туисто , протогерманским языком , засвидетельствованным Тацитом в его этнографии « Германия » I века нашей эры , и определили Имира как отголосок первобытного существа, реконструированного в протоиндоевропейской мифологии. .
Имир упоминается в четырех стихотворениях « Поэтической Эдды» ; Völuspá , Vafþrúðnismál , Grímnismál и Hyndluljóð . В «Вёлуспе» , в которой нежить- вёльва передает знания богу Одину , дважды упоминается Имир. В первом случае, в третьей строфе стихотворения, Имир упоминается по имени:
В приведенных выше переводах название местности Гиннунгагап переводится как «хаотическая пропасть» ( Торп , 1866) и «зияющая пропасть» (Беллоуз). Позже в стихотворении Имир, по-видимому, упоминается еще несколько раз как Бримир и Блейн (здесь переведено на английский язык как Блейн ):
В этой строфе Торп рассматривает Бримир (древнескандинавское «кровавая влага») и Блейн (древнескандинавское, оспаривается) как нарицательные существительные. Бримир и Блейн обычно считаются именами собственными, относящимися к Имиру, как в переводе Беллоуза. [4] : 6
В стихотворении Vafþrúðnismál (замаскированный) бог Один вовлекает мудрого йотуна Вафтруднира в игру остроумия. Один просит Вафтруднира сказать ему, если знаний Вафтруднира достаточно, ответы на множество вопросов. В первом из них речь идет об Имире, Один спрашивает, откуда впервые появились Земля и небо. Йотунн отвечает созданием аккаунта с участием Имира:
Поскольку словесная битва продолжается, еще несколько разговоров напрямую касаются или могут намекать на Имира. Один спрашивает, какой древний йотун является старшим из «родов Имира», и Вафруднир отвечает, что давным-давно это был Бергельмир , сын Трудгельмира и внук Аургельмира. В следующей строфе Один спрашивает, откуда так давно взялся Аургельмир, на что Вафруднир отвечает, что яд упал из Эливагара , и что эти капли росли, пока не стали йотунном, и от этого существа произошел йотнар. Наконец, Один спрашивает, как это существо рождало детей, ведь он не знал общества йотуна-женщины, на что Вафруднир отвечает, что из-под подмышек древнего ётуна вместе выросли девочка и мальчик, а его ноги вместе образовали шестиглавого йётунн. [4] : 76–77 [5] : 44 [3] : 15–16
В поэме «Гримнисмал » бог Один (замаскированный под «Гримнир») передает юному Агнарру космологические знания. В одной из строф Один упоминает Имира, вспоминая, как мир был создан из его тела:
В строфе Völuspá hin skamma (в стихотворении Hyndluljóð ) Имир упоминается еще раз. Согласно строфе, вёльвы происходят от Видёльфра, все провидцы — от Вилмейда, все чародеи — от Свартхёфди, а все ётнары — от Имира. [4] : 229 [3] : 111
Имир упоминается в двух книгах « Прозаической Эдды» ; Gylfaginning и Skáldskaparmál . В первом упоминании, в главе 5 Gylfaginning , High, Just-As-High и Third рассказывают Ганглери (замаскированному мифическому королю Гильфи ) о том, как все произошло. Трио объясняет, что первым существовавшим миром был Муспелл , светящийся, огненный южный регион, состоящий из пламени, непригодный для проживания инородцев. Спустя «много веков» был создан Нифльхейм , и внутри него находится источник Хвергельмир , из которого вытекают одиннадцать рек. [6] : 9–10
Ганглери спрашивает троих, как все было до появления человечества. Хай продолжает, что эти ледяные реки, которые называются Эливагар , текли так далеко от своего источника, что текущая с ними ядовитая материя стала твердой, «как клинкер, который выходит из печи» — она превратилась в лед. И вот, когда этот лед остановился и перестал течь, пар, поднявшийся от яда, пошел в том же направлении и застыл в иней . Этот иней слой за слоем увеличивался по всему Гиннунгагапу. [6] : 10
Just-As-High добавляет, что северная часть Гиннунгагап была покрыта льдом и инеем, откуда внутрь шли пары и дуновения. Однако южная часть Гинуннгагап была чиста из-за искр и расплавленных пятен, летевших из Маспелла. Третий оценивает, что «так же, как из Нифльхейма был холод и все мрачное, так и то, что было обращено близко к Муспеллю, было горячим и ярким, но Гинуннгагап был таким же мягким, как безветренное небо». Третий добавляет, что когда иней и горячий воздух встретились, он оттаял и начал капать, и жидкость сильно капала. Эта жидкость приняла форму человека, и поэтому его назвали Имиром , а среди йотнаров он был известен как Аугельмир , все из которых произошли от него. В поддержку этих двух имен Третий цитирует по строфе из Völuspá hin skamma и Vafþrúðnismál . [6] : 10
Ганглери спрашивает, как из Имира выросли поколения, как появились другие существа и считался ли Имир богом. Хай говорит, что Имир не был богом, а «он был злым и все его потомки». Хай объясняет, что Имир является предком всех йотнаров (в частности, хримтурсаров ) и что, когда Имир спал, он потел, и из его левой и правой руки выросли мужчина и женщина, а его левая нога произвела на свет сына с правой ногой, и от них произошли поколения. [6] : 11
Ганглери спрашивает, где жил Имир и что его поддерживало. Хай объясняет, что затем из капель появилась корова по имени Аудумбла . Из сосков ее вытекли четыре реки молока, и из них накормили Имира. Ганглери спрашивает, чем питалась корова, и Хай отвечает, что корова лизала соленые известковые камни. В первый день, когда Аудумбла лизала известковые камни, в тот вечер она обнаружила волосы мужчины. На второй день у него обнажилась голова. На третий день изо льда извлекли мужчину. Этого человека звали Бури , он был большим, сильным и красивым на вид. У Бури был сын Борр , который женился на йотунне Бестле , дочери Белторна . У них было трое сыновей: Один, Вили и Ве . Хай добавляет, что «Один и его братья должны быть правителями неба и земли; по нашему мнению, именно так его и должны называть. Это имя того, кто является величайшим и славнейшим из всех, кого мы знаем, и вы бы хотели ну, согласитесь называть его тоже так». [6] : 11
Хай рассказывает, что Один, Вили и Ве убили Имира, и из его ран вытекло столько крови, что внутри него утонули все йотнары, кроме двух, Бергельмира , который на людре со своей (неназванной) женой выжил и вновь заселил Имира. йотнар. [6] : 11
Ганглери спрашивает, что, если Высокий, Такой же Высокий и Третий верят, что это трио — боги, что тогда сделали эти трое? Хай говорит, что троица взяла тело в середину Гиннунгагап и из его плоти создала Землю, из его крови — море и озера, из его костей — скалы, осыпи и камни — его зубы, коренные зубы и кости. Just-As-High добавляет, что из его кровоточащих ран они создали море, окружающее Землю. Третий говорит, что троица взяла его череп и поместила его над Землей и создала из него небо. Они поместили небо над землей и, чтобы удерживать небо, поместили четырех гномов – Норри, Судри, Аустри и Вестри – в четырех его углах. Трио взяло расплавленные частицы и искры, летевшие от Муспелля, и «они зафиксировали все огни, некоторые в небе, некоторые двигались блуждающим курсом под небом, но они назначили им позиции и определили их направления». Третий цитирует в поддержку строфу из «Вёлуспа» , в которой говорится, что с помощью этих небесных огней отсчитывались и считались дни и годы, и что эта строфа отражает то, что космологические тела не знали своего места до сотворения Земли. [6] : 12
Ганглери отмечает, что то, что он только что услышал, примечательно, поскольку конструкция огромна и выполнена с большим мастерством, и спрашивает, как устроена земля. Высокий отвечает, что мир круглый, а вокруг него лежат морские глубины. На берегу боги дали землю йотнарам. Однако на внутренней стороне земли они сделали укрепление против враждебности йотнаров из ресниц Имира. Это укрепление они назвали Мидгардом . Далее они взяли мозги Имира и бросили их в небо, а из них сделали облака. В поддержку цитируются еще две строфы из «Вёлуспа» . [6] : 12–13
Позже в Gylfaginning High объясняется происхождение гномов . Хай говорит, что после того, как Асгард был построен, боги собрались на своих тронах и держали свои вещи . Там они «обсуждали, откуда появились гномы в почве и в земле, как личинки во плоти. Гномы сначала обрели форму и обрели жизнь во плоти Имира, а затем стали личинками, но по решению богов они обрели сознание и разум, и имели облик людей, хотя они живут в земле и в камнях». Затем приводятся строфы из «Вёлуспа» , состоящие из имен гномов, чтобы показать происхождение гномов. [6] : 16–17
В книге Skáldskaparmál представлены поэтические средства обращения к небу, некоторые из которых относятся к повествованию в Gylfaginning с участием Имира, в том числе «череп Имира» и «череп йотуна», или «бремя гномов», или «шлем Вестри и Аустри, Судри, Нордри». Также представлена часть работы скальда XI века Арнора Ярласкальда , в которой небо называется «старым черепом Имира». [6] : 88 Позже в Skáldskaparmál приводятся поэтические термины для обозначения земли, в том числе «Плоть Имира», за которым следует раздел поэтических терминов для слова «море», который представляет собой часть произведения скальда Орма Баррейярскальда, где море называют «кровью Имира». [6] : 90 Оба имени Аургельмир и Имир фигурируют в списке йотнаров в районе Нафнаулур Скалдскапармала . [6] : 155–156.
Поскольку Gylfaginning представляет собой связное повествование, которое цитирует строфы из различных стихотворений, найденных в Поэтической Эдде (как указано выше), а также содержит уникальную информацию без указания источника (например, Auðumbla ); Ученые спорят о том, в какой степени Снорри имел доступ к внешним источникам, которые больше не сохранились, и в какой степени он синтезировал повествование из материалов, к которым у него был доступ. [7] : 276–277 [8] : 199
По поводу ситуации ученый Габриэль Турвиль-Петре комментирует (1964), что «в начале, согласно тексту стихотворения Снорри, не было ничего, кроме пустоты, хотя согласно другим текстам, великан Имир существовал уже тогда. Учитывая, как Имир (Аургельмир), как Снорри, так и Vafþrúðnismál , мы можем думать, что Снорри следовал лучшей версии Вёлуспа», а что касается описания Снорри космогенеза в целом, то «из этих набросков поэтических источников, из которых главным образом он обратил внимание на то, что Снорри, очевидно, описал несколько инцидентов, которые нельзя связать с ними, по крайней мере, в их дошедших до нас формах». Турвиль-Петре цитирует рассказ Снорри об Аудумбле как яркий пример, отмечая индоевропейские параллели ( персидские и ведические ) и египетскую параллель в египетской богине Хатор . [7] : 276–277.
HRE Дэвидсон (1964) отмечает, что «нелегко определить первоначальную форму мифа о сотворении мира на севере. Снорри знал по крайней мере три отдельных версии». [8] : 198
В I веке нашей эры римский историк Тацит пишет в своей этнографии «Германия» , что германские народы пели песни о первобытном боге, рожденном от Земли, по имени Туисто , и что он был прародителем германских народов. Туисто — это латинизированная форма протогерманского теонима , вызывающая некоторые споры. С точки зрения исторической лингвистики некоторые ученые связали Туисто с протогерманским теонимом * Tiwaz , в то время как другие ученые утверждают, что это имя относится к «двойственному» или гермафродитному существу (сравните древнешведское tvistra , что означает «отдельный»). Последняя этимология привела ученых к связи с Имиром как на лингвистической, так и на мифографической основе. [8] : 199
С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с другими первобытными, иногда гермафродитными или близнецовыми существами в других индоевропейских мифологиях и реконструировали элементы протоиндоевропейского космологического анализа. Приводя Имира в качестве яркого примера, ученые Д. К. Адамс и Дж. П. Мэллори отмечают, что «[протоиндоевропейский] космогонический миф сосредоточен на расчленении божественного существа – антропоморфного или бычьего – и сотворении вселенной из его различные элементы». Другие приведенные примеры включают кульминационный финал древнеирландского « Тайн Бо Куальнге» , где рассекают быка, что составляет ирландскую географию, и очевидно христианизированные формы мифа, найденные в древнерусской поэме «Голубиная книга» (Голубиная книга), фризской Фризский кодекс Эмсига и ирландская рукопись BM MS 4783, лист 7a. Другие приведенные примеры включают описание латинских метаморфоз Овидия (I век до н.э. - I век до н.э.), в котором борода и волосы бога Атласа превращаются в леса, его кости становятся камнем, его руки - горными хребтами и так далее; среднеперсидский Шкенд Гуманиг Визар , 9 век нашей эры , где кожа злобного существа Куни становится небом, из его плоти возникает земля, его кости — горы, а из его волос — растения; и древнеиндийская Пуруша-сукта X века до нашей эры из Ригведы , в которой описывается, как был расчленен первобытный человек Пуруша ; из его глаз исходит солнце, из его уст — огонь, из его дыхания — ветер, из его ног — земля и так далее. Адамс и Мэллори резюмируют, что среди сохранившихся источников «наиболее частыми корреляциями или, лучше сказать, производными являются следующие: Плоть = Земля, Кость = Камень, Кровь = Вода (море и т. д.), Глаза = Солнце, Разум = Луна. , Мозг = Облако, Голова = Небо, Дыхание = Ветер». [9] : 129
Адамс и Мэллори пишут, что «как в космогоническом мифе, так и в его основополагающем элементе одним из центральных аспектов является понятие жертвоприношения (брата, гиганта, быка и т. д.). Отношения между жертвоприношением и космогонией заключались не только в том, что из первобытного события, но весь акт жертвоприношения у индоевропейцев можно было рассматривать как воссоздание вселенной, в которой элементы постоянно перерабатывались... Таким образом, жертвоприношение представляет собой творческую реконструкцию первоначального космического расчленения. жертва, и это помогает вернуть материальное в мир». [9] : 130
Дэвидсон далее связывает рассказы о глазах йотуна Тьязи , брошенных Одином в небеса, и замороженном пальце ноги Аурвандиля , брошенном в небо богом Тором, причем глаза в предыдущем случае стали звездами, а палец ноги во втором случае стал звездой. известный как «Палец Аурвандила». Дэвидсон комментирует, что «эти мифы, очевидно, связаны с названиями созвездий , но странное упоминание о замороженном пальце ноги предполагает, что существует некоторая связь с легендой о сотворении гиганта, вышедшего изо льда». [8] : 199–200
