В германском язычестве провидицей называют женщину , обладающую способностью предсказывать будущие события и совершать колдовство . Их также называют многими другими именами, означающими «пророчица», «носительница посоха», «мудрая женщина» и «волшебница», и их часто называют ведьмами или жрицами как в ранних источниках, так и в современной науке. В скандинавской мифологии провидицу обычно называют вёльва или вала .
Провидицы были выражением дохристианских шаманских традиций Европы и занимали авторитетное положение в германском обществе . Упоминания о германских провидцах встречаются еще в римскую эпоху, когда, например, они временами возглавляли вооруженное сопротивление римскому правлению и выступали в качестве посланников в Рим. После римской эпохи провидицы встречаются в записях северогерманских народов , где они образуют повторяющийся мотив в скандинавской мифологии . И классические, и скандинавские источники предполагают, что они использовали палочки, и описывают их как сидящих на приподнятых платформах во время сеансов .
В древнеримской и греческой литературе упоминаются имена нескольких германских провидиц, в том числе Альбруны , Веледы , Ганны и, в качестве археологической находки, Валубурга . В скандинавской мифологии упоминается несколько провидиц, некоторые из них по именам, в том числе Хеймлауг вёльва, Торбьёрг литилвёлва , Тордис спакона и Туридр Сундафиллир. В северогерманской религии богиня Фрейя имеет особую связь с провидцами, и есть указания на то, что принцесса викингов и русская святая Ольга Киевская была одной из таких, служа «жрицей Фрейи» среди скандинавской элиты в Киеве. Русь до принятия христианства.
Археологи обнаружили несколько могил, которые, по-видимому, являются останками скандинавских провидиц. В этих могилах хранятся такие предметы, как жезлы , семена с галлюциногенными и афродизиаковыми свойствами, а также различные предметы, указывающие на высокий статус.
Общественные представления о практиках и способностях провидиц способствовали развитию европейской концепции «ведьм», поскольку их практики пережили христианизацию, хотя практикующие стали маргинализированы и превратились в североевропейское средневековое колдовство. Германские провидицы упоминаются в популярной культуре в самых разных контекстах. В германском язычестве , современной практике германской языческой религии, провидицы снова играют важную роль.
Помимо имен отдельных лиц, отчеты римской эпохи не содержат информации о том, как ранние германские народы называли их, но ученый-гот шестого века Иорданес сообщил в своей Гетике , что ранние готы называли своих провидиц haliurunnae (гото-латынь). [1] Это слово также встречается в древнеанглийском (древнеанглийском) hellerune («провидица» или «ведьма») и в древневерхненемецком (OHG) как hellirûna («некромантия») и hellirunari («некромант»), [2] [3] и из этих форм была реконструирована более ранняя протогерманская форма * χalja-rūnō(n) , [4] в которой первым элементом является * χaljō , т.е. Хель , обитель мертвых , [5] и второй — * rūnō («тайна, тайна»). [6] В это время слово * rūnō все еще относилось к пению, а не к буквам ( рунам ), [3] и в смысле «заклинание», вероятно, было заимствовано из протогерманского языка в финский , где руно означает «поэма». [7]
В др.англ. hellerune («провидица» или «ведьма»), или helrūne , имеет синоним hægtesse , [8] термин, который также встречается в старо-голландском haghetisse («ведьма») [9] и в OHG hagazussa , [ 10] хагзусса или хагзисса . [11] Эти западногерманские формы, вероятно, произошли от протогерманского слова с положительным подтекстом *χaʒaz, от которого также произошли древнескандинавское (ON) hagr («умелый») и средневерхненемецкое (MHG) be-hac ( «удовольствия»). [9] Однако иногда предполагается, что первый элемент представляет собой термин, соответствующий шведскому hage («лесистый загон») в смысле «забор», [12] т.е. PGmc * χaʒōn («пастбище», «ограда») , откуда и англ. hedge (через * χaʒjaz ). [13] В этом случае это было бы этимологически связано с ON túnriða и OHG zûnrite («наездник на заборе»), где tún / zûn относится не к ограждению, а метонимически к забору, окружающему его. [12] В вестготском законе обвинение женщины в том, что она проехала через ворота забора в облике ( хамр ) тролля, считалось наказуемым правонарушением. [14] Клюге реконструирует форму PGmc как *haga-tusjō, где последний элемент * tusjō может означать «дух», от PIE *dhwes-. [11]
Различные имена в северогерманских источниках могут создать впечатление, что существовало два типа волшебниц: носительницы посоха или провидицы ( v?lva ) и женщины, названные для совершения магических действий ( seiðkona ). Однако ученый мало что мог бы использовать для их различения, если бы такое различие когда-либо существовало, и эти два типа имен часто используются как синонимы и в отношении одних и тех же женщин. [15]
Термин v?lva означает «носитель посоха» и этимологически связан с именами ранних германских провидиц Ганны , Гамбары и Валубурга . Использование жезлов в гадании и ясновидении, судя по всему, существовало с классической эпохи до эпохи викингов . Имя вёлва и производные от него имена встречаются в источниках 23 раза, а сейдкона («сейд женщина/жена») встречается восемь раз; эти два термина часто используются как взаимозаменяемые. [15] Вторым наиболее распространенным термином является spákona («женщина/жена-пророчество») с вариантами spákerling («старая женщина-пророчество») и spámey («дева-пророчество»), который появляется 22 раза, снова взаимозаменяемо с v?lva и seiðkona , чтобы обратитесь к той же женщине. [16] Существует также имя висендакона («мудрая женщина» или «знающая женщина»), которое встречается в источниках восемь раз. Торбиорг в Eiríks saga rauða называется одновременно висендакона , вёлва и спакона . Возможно, когда-то имена имели разное значение, но на момент составления саги они уже не различались по смыслу, подобно тому, как слова волшебница и ведьма взаимозаменяемы в современном народном языке. Есть также пять случаев группы более редких имен, содержащих элемент гальдр («заклинание»), с именами гальдраконур («женщины гальдр»), гальдракерлинг («старая женщина гальдр») и гальдраснот («леди гальдр»). Кроме того, есть слово галдракинд («существо гальдр»), имеющее негативный оттенок. [17]
Существует также реконструированное слово * vitka , которое может быть связано с Wecha в Gesta Danorum , книга III , и относиться к своего рода волшебнице. Похоже, это женская форма имени vitki (« колдун »), и это засвидетельствовано только в Локасенне 24, где Локи обвиняет Одина в том, что он путешествовал по миру vitka líki (в «виде витки»). [17]
Личное имя Heiðr встречается в прозаических источниках 66 раз как слово, обозначающее волшебницу. Оно появляется дважды в « Поэтической Эдде» , в «Хиндлулйод» и в «Вёлуспа» , где это имя было принято Гулльвейгом в связи с Войной Богов . В исследовании Маккиннелла « Скандинавские саги» и «Ланднамабок» есть только один пример женщины по имени Хейд , которая не действует как провидица. Это имя было связано с вереском и язычником , но оно также имело значения, которые означают «сияние и золотой свет, честь и оплата». [18]
Наконец, существует термин fjolkyngiskona , который означает только «волшебница», и ряд уничижительных имен, соответствующих слову «ведьма» со многими негативными коннотациями, и эти термины включают skass («людоедка» [19] ), flagð(kona) ( «людоедка» [20] ), gýgr («людоедка» [21] ), fála («великанша» [22] ), hála и fordæða («злодей» [23] ). [18]
Уже давно ведутся академические дебаты о том, следует ли считать практику провидиц шаманизмом. Однако это относится не к понятию шаманизма в более широком определении (см., например, определения OED ) , а скорее к тому, в какой степени можно найти сходство между тем, что сохранилось о них в древнескандинавской литературе, и шаманизмом Северной Евразии. в более узком смысле. Большинство ученых поддерживают «шаманскую интерпретацию и наличие экстатических ритуалов» (например, Эллис Дэвидсон , Ольмаркс , Палссон , Меуленграхт Соренсен, Тюрвиль-Петре и де Врис ), в то время как меньшинство настроено скептически (например, Бугге , Диллманн, Дюмезиль , Нэсстрём и Шёдт), но внутри этих двух лагерей существуют разные мнения. [24] Клайв Толли, который принадлежит к числу скептиков, пишет, что если шаманизм определяется как «тундровый шаманизм», как его представляют саамы Скандинавии и как определяет Эдвард Вайда , то различия слишком велики. Он поддерживает позицию Ольмаркса, который был знаком с широким спектром шаманизма и отверг его в 1939 году в дебатах с Дагом Стрёмбеком , который обнаружил сходство с саамскими практиками. Однако Толли признает, что если шаманизм определять в соответствии со словами Оке Хульткранца (1993) как «[...] прямой контакт с духовными существами и духами-хранителями вместе с посреднической ролью, которую шаман играет в ритуальной обстановке [ ...] Присутствие духов-хранителей во время транса и последующих шаманских действий [...]", то правильно определить их практики как "в широком смысле шаманские". Однако он считает, что в этом случае шаманизм также включает в себя традиционные практики значительной части Европы, такие как колдовство средневековой Европы и практики Древней Греции . [25] Противоположной точки зрения придерживается Нил Прайс , который изучал циркумполярный шаманизм и утверждает, что он находит достаточно сходств, чтобы определить северогерманских провидиц как шаманов также в более строгом смысле. [26]
Судьба занимает центральное место в германской литературе и мифологии, а судьба мужчины неразрывно связана со сверхъестественными женщинами и провидцами. Моррис отмечает, что важность судьбы невозможно переоценить, а провидиц боялись и почитали как боги, так и смертные. С ними советовался даже сам бог Один . Норны являются примером связи между женщинами и судьбой , которая была возвышена в германском обществе, и эту связь воплощали провидицы. [27]
Политическая роль, которую играли провидицы, всегда присутствовала, когда римляне имели дело с германскими племенами, и римлянам приходилось принимать их мнение во внимание. [28] Политическое влияние Ганны было настолько значительным, что она была доставлена в Рим вместе с Масием , царем ее племени, где они имели аудиенцию у римского императора Домициана и были удостоены почестей, после чего вернулись домой. [29] [30] Римский историк Тацит , который, по-видимому, встретил Ганну и был проинформирован ею о большей части того, что мы знаем о ранней германской религии, [31] писал:
... они верят, что в женщинах заключен элемент святости и дар пророчества... [27]
Еще одним показательным рассказом Тацита об их силе было заявление батавского племени римлянам:
... и если нам придется выбирать между мастерами, то мы можем более достойно относиться к римским императорам, чем к немецким женщинам. [27]
Однако провидцами, судя по всему, были не просто женщины, а те, кто занимал особый пост. [32] И Могк , и Сундквист отметили, что, хотя римляне называли провидиц «жрицами», их, вероятно, не следует называть так в строгом смысле. [33] Что касается более поздней северогерманской версии, Нэсстрем пишет, что вёльва не приносила никаких жертвоприношений, но ее роли пророчицы и волшебницы по-прежнему оставались важными аспектами духовной жизни ее общества. [34] Прайс отмечает, что Кэтрин Моррис дала полезное определение этим женщинам:
[...] магия была манипулятивной, практичной и достигалась немедленно. Колдунья меняла погоду, произносила заклинания или управляла вещами вне себя. [35] [36]
Германские провидицы впервые описаны римлянами, которые обсуждают роль провидиц в германском обществе. Пробел в исторических записях возникает до тех пор, пока северогерманские записи не начались более тысячелетия спустя, когда в древнескандинавских сагах часто упоминаются провидицы среди северогерманских народов. Примечательно, что Веледа, который пророчествовал на высокой башне в первом веке, находит отголосок в рассказе тринадцатого века о Торбьёрге литилвёлве, который пророчествовал с возвышения в Eiríks saga rauða . [37] Симек комментирует, что рассказ в саге о поднятой платформе Торбьёрг и ее палочке передает подлинные практики германского язычества. [38]
В своей этнографии древних германских народов « Германия » Тацит излагает некоторые из этих моментов. В восьмой главе он сообщает следующее о женщинах в тогдашнем германском обществе и роли провидиц:
- Записано, что некоторые армии, которые уже колебались и были на грани краха, были сплочены женщинами, которые настойчиво умоляли, преграждали им путь с обнаженной грудью и напоминали своим мужчинам, как близко они сами находятся к тому, чтобы быть взятыми в плен. Этого они боятся гораздо больше за своих женщин, чем за себя. Действительно, народы, которым приказано включать в число заложниц девушек из благородных семей, тем самым подвергаются более эффективному сдерживанию. Они даже верят, что в женщинах есть что-то святое и пророческое, поэтому не пренебрегают их советами и не игнорируют их предсказания. При обожествленном Веспасиане мы были свидетелями того, как многие из них долгое время считали Веледу божественным существом; и в прежние времена они также почитали Альбруну и ряд других женщин не из-за рабской лести и не так, как будто они должны были сделать из них богинь. [39]
Также в первом веке нашей эры греческий географ и историк Страбон пишет следующее о кимврах , германском народе, в главе 2.3 седьмого тома своей энциклопедии Geographica :
- Писатели сообщают об обычае кимвров по этому поводу: их жен, сопровождавших их в экспедициях, сопровождали жрицы-провидцы; это были седые волосы, одетые в белое, в льняных плащах, подстегнутых пряжками, подпоясанные бронзовыми поясами, и босые; теперь с мечом в руке эти жрицы встречались с военнопленными по всему лагерю и, предварительно увенчав их венками, подводили их к медному сосуду, насчитывавшему около двадцати амфор ; и у них была приподнятая платформа, на которую жрица поднималась, а затем, склонившись над котлом, перерезала горло каждому заключенному после того, как его подняли; и по крови, лившейся в сосуд, некоторые жрицы извлекали пророчество, а третьи вскрывали тело и, осмотрев внутренности, произносили пророчество о победе своего народа; а во время сражений они били по шкурам, натянутым на плетеные кузова повозок, и производили таким образом неземной шум. [40]
Во втором веке нашей эры римский историк Кассий Дион описывает в главе 50 своей «Римской истории» встречу Нерона Клавдия Друза с женщиной со сверхъестественными способностями среди херусков , германского народа. По словам Диорита Кассия, женщина предвидит смерть Друза, и он вскоре умирает:
- Соответствующие события произошли во время консульства Юлла Антония и Фабия Максима . В следующем году Друз стал консулом вместе с Титом Криспином , и произошли знамения, далеко не благоприятные для него. Многие здания были разрушены бурей и ударами молнии, в том числе и храмы; даже тело Юпитера Капитолийского и богов, которым он поклонялся, было ранено. Друз, однако, не обратил внимания ни на одно из этих событий, а вторгся в страну хаттов и продвинулся до страны свевов , с трудом завоевав пройденную территорию и разбив напавшие на него силы только после значительного кровопролития. Оттуда он направился в страну херусков и, переправившись через Висургис , дошел до Альбиса , грабя все на своем пути.
- Альбис берет свое начало в Вандалических горах и впадает могучей рекой в северный океан. Друз предпринял попытку переправиться через эту реку, но, потерпев неудачу в попытке, поставил трофеи и отступил. Ибо женщина сверхчеловеческого размера встретила его и сказала: «Куда, скажи, спешишь ты, ненасытный Друз? Не суждено тебе увидеть все эти земли. Но уходи; ибо конец как твоих трудов, так и твоей жизни». уже под рукой».
- Действительно, чудесно, что такой голос мог прийти к какому-либо человеку от Божества, но я не могу опровергнуть эту историю; ибо Друз немедленно уехал и, возвращаясь в спешке, умер по пути от какой-то болезни, не дойдя до Рейна . И подтверждение этому рассказу я нахожу в этих случаях: волки бродили по лагерю и выли незадолго до его смерти; видели двух юношей, проезжающих посреди лагеря; послышался звук, как бы причитающих женщин; и на небе были падающие звезды. Вот и все эти события. [41]
В первом и втором веках нашей эры греческие и римские авторы, такие как греческий историк Страбон , римский сенатор Тацит и римский историк Кассий Дион , писали о древних германских народах и отмечали роль провидиц в германском обществе. Тацит упоминает германских провидиц в книге 4 своей « Истории первого века нашей эры» .
- Командир легионеров Муний Луперк был отправлен вместе с другими подарками к Веледе, незамужней женщине, пользовавшейся широким влиянием в племени бруктеров . Немцы традиционно считают многих представителей женского пола пророческими и даже, из-за чрезмерного суеверия, божественными. Это был показательный случай. Престиж Веледы был высок, поскольку она предсказала успехи немцев и истребление легионов. Но Луперка казнили прежде, чем он добрался до нее. [42]
Провидица по имени Ганна упоминается римским историографом Кассием Дио в начале III века. Контекстом является поход императора Домициана к востоку от Рейна в 80-х годах I века нашей эры. Ганна принадлежала к племени семнонов , поселившемуся к востоку от реки Эльбы , и, по-видимому, действовала во второй половине I века, после времен Веледы. [29] Политическое влияние Ганны было настолько значительным, что ее отвезли в Рим вместе с Масиосом , царем ее племени, где они получили аудиенцию у римского императора и были удостоены почестей, после чего вернулись домой. [29] [30] Вероятно, это произошло в 86 году нашей эры, через год после его последней войны с хаттами , когда он заключил договор с херусками , которые жили между реками Везер и Эльба . [29]
Во время своего пребывания в Риме Ганна и Масиос, по-видимому, также встретились с римским историком Тацитом , который сообщает, что обсуждал религиозные обряды семнонов с информаторами из этого племени, которые считали себя благороднейшими из свевов. Брюс Линкольн (1986) обсуждает встречу Тацита с Ганной и то, что римский историк узнал о мифологических традициях ранних германских племен, а также о наследственных отношениях Семнони с другими племенами из Инга ( Ингви ), Иста и Ирмина ( Одина ), сыновья Маннуса , сына Туисто . Семнони воспроизвели «ужасное происхождение» своего народа с помощью человеческого жертвоприношения, при этом каждая жертва представляла Туисто («близнеца») и разрезалась, чтобы повторить «акты творения», что можно сравнить с тем, как Один и его братья разрезал тело первобытного великана Имира («близнеца» [43] ), чтобы сформировать мир в скандинавской мифологии . [44] Рудольф Симек отмечает, что Тацит также узнал, что семнони совершали свои обряды в священной роще , которая была колыбелью зарождения племени, и куда можно было войти только тогда, когда они были скованы. Бог, которому поклонялись, вероятно, был Один, и сковывание, возможно, было имитацией самопожертвования Одина . Эту рощу долгое время отождествляли с Рощей Оков , где в эддической поэме « Хельгаквида Хундингсбана II» герой был принесен в жертву Одину . [45]
Примечательно, что Ганну называют не сивиллой , а theiázousa по-гречески, что означает «тот, кто пророчествует». [29] Ее имя Ганна обычно интерпретируется как протогерманское Ган-но и сравнивается с древнескандинавским gandr в значении «магический посох» (значения gan- и gandr см. в разделе о магической проекции); Ганна будет означать «тот, кто носит магический посох» или «та, кто управляет магическим посохом или чем-то подобным». Таким образом, ее имя сгруппировано с другими провидцами с именами посохов, например Гамбара («носящая жезл») и Валубург от walu - «посох» (ON v?lr ), и то же самое слово встречается в именах северогерманских провидиц, вёлур . [46] Симек анализирует гандр как «магический посох» и «знак ее призвания», но в более поздней работе он добавляет, что это означало «магический объект или существо», и вместо того, чтобы называть палочку ее инструментом или знаком, вместо этого ее имя могло быть ссылкой на ее функцию среди германских племен (например, имя Веледы). [29] Сундквист предполагает, что это имя, возможно, относилось к ее способностям, [47] как де Врис, который напрямую связывает ее имя со степенью аблаута ginn - («магическая способность»), [48] также рассматривается ниже в разделе по магической Проекции.
Остракон , датируемый вторым веком нашей эры, с греческой надписью «Валубург». Се[м]нони Сибилла (греч. «Валубург, сивилла из семнонов ») была обнаружена в начале двадцатого века на Элефантине , египетском острове. Это имя встречается в списке имен римских и греко-египетских солдат, что, возможно, указывает на его использование в качестве заработной платы . [49]
Первый элемент * Walu - вероятно, протогерманский * waluz 'посох', который может быть ссылкой на знак провидицы, магический посох, и который семантически связывает ее имя с именем ее соплеменницы, провидицы Ганны , [ 28], который, вероятно, научил ее ремеслу [50] и имел аудиенцию у императора Домициана в Риме. [29] [30] Точно так же ее имя может быть связано и с именем другой германской провидицы, Гамбара , которое можно интерпретировать как «посохоносица» (* ганд-бера [47] или * ганд-бара [ 51] ), см. гандр . Посохи также отражены в северогерманском слове, обозначающем провидицу, v?lva «носитель посоха». [52] [46] [36] В северогерманских источниках провидицы всегда были оснащены посохом, völr , [53] от того же протогерманского корня * waluz . [54]
Шубарт предполагает, что она, возможно, была военнопленной, сопровождавшей римского солдата в его карьере, что привело к тому, что он был размещен в Египте у первого водопада . [55] Симек считает, что она была депортирована римскими властями, и пишет, что неизвестно, как она прибыла на Элефантину, но это неудивительно, учитывая значительное и очевидное влияние, которым германские провидицы обладали в политическом плане. [56] Климент Александрийский , живший в Египте в то же время, что и Валубург, и более ранний Плутарх , упоминали, что германские провидицы также могли предсказывать будущее, изучая водовороты, вихри и плеск течений, [53] и Шубарт. предполагает, что именно по этой причине Валубург оказался у бурлящих вод Первого порога Нила. [55]
« Origo Gentis Langobardorum » ( «Происхождение лангобардов/лангобардов »), латинский отчет седьмого века, и « Historia Langobardorum» (« История лангобардов »), датируемая VIII веком, содержат легенду о том, что до или после Лангобарды , тогда известные как виннили, эмигрировали из Скандинавии во главе с братьями Ибором и Агио, их соседи вандалы потребовали от них платить дань, но их мать Гамбара посоветовала им не делать этого. Перед битвой вандалы призвали Одина ( Годан [57] ) дать им победу, но Гамбара вместо этого призвал жену Одина Фригг ( Фреа ). [58] Фригг посоветовала им обмануть Одина, заставив женщин Виннили распустить волосы перед лицом, чтобы выглядеть бородатыми, и встать перед окном, из которого Один смотрел на Землю. [59] Один смутился и спросил, кто такие «длиннобородые» ( longobarbae [57] ), и, назвав их таким образом, он стал их крестным отцом и должен был даровать им победу. [60]
Гамбара на латыни называется фитониссой , что означает «жрица» или «волшебница», а в Chronicum Gothanum ее также специально называют сибиллой , то есть «провидицей». [60] Поль комментирует, что Гамбара жила в мире и эпохе, где пророчество было важно, и не будучи девственницей, как Веледа, она совмещала роли жрицы, мудрой женщины, матери и королевы. [61] Ее имя может означать «носительница жезла» (* gand-bera [47] или * gand-bara [51] ) с тем же значением, что и древнескандинавское v?lva , [60] [51] , а имя ее сына Ибор означает «кабан», животное, посвященное скандинавскому богу Фрейру, богу плодородия и главному богу клана богов Ванир. [60] Хаук утверждает, что легенда восходит к тому времени, когда ранние лангобарды в основном поклонялись богине-матери Фрейе, что было частью поклонения скандинавским ванам , [62] [63] и добавляет, что был обнаружен лангобардский аналог Уппсалы. в Журани , недалеко от Брно в современной Чехии . [64]
В Ломбардии Одина и Фригг звали Годан и Фрея , в то время как на древневерхненемецком языке их называли Уодан и Фрия , а на древнеанглийском — Воден и Фриг . [65] Окно, из которого Один смотрел вниз на землю, напоминает Хлидскьяльфа из скандинавской мифологии, [60] откуда он мог видеть все, [66] и где Фригг также замышляет заговор против Одина в поэме «Гримнисмал» , в параллели с лангобардским миф. [67] [68] [69] Неверность Фригг и ее связь с пророчествами обычно принадлежат Фрейе, а также ее связи с магией ( seiðr ), но между ними есть много общего, [70] и Фрейя и Фригг, возможно, изначально были одинаковыми богиня . [70] [71] Ученые могут идентифицировать Фрею как Фригг/Фрейю, [72] или просто как Фрейю. [73]
Гетика , работа VI века по истории готов, сообщает, что ранние готы называли своих провидиц haliurunas (или haliurunnae и т. д.) (готско-латинский). [1] По словам Вольфрама, они были «женщинами, занимавшимися магией с миром мертвых», и были изгнаны из своего племени Филимером, последнимкоролем мигрирующих готов до династии Амаля . [74] Они нашли убежище в пустыне, где были оплодотворены нечистыми духами из Степи, и породили гуннов, которых Поль сравнивает с происхождением сарматов , представленным Геродотом . [75] Этот отчет служит объяснением происхождения гуннов. [76]
Рассказ может быть основан на историческом событии, когда Филимер изгнал своих провидиц как козлов отпущения за поражение, когда их пророчество оказалось ошибочным. [77] Они также могли представлять консервативную фракцию и сопротивляться переменам. Это изменение могло быть связано с возникновением клана Амаль и их заявлениями о происхождении от ансов ( клана богов Асов ). Как и в случае с ранними лангобардами, это должно было произойти после решительной победы, спасшей племя, существованию которого угрожали враги. Один все еще был новым богом, и вместо этого готы поклонялись «старому» богу Гауту , которого считали скандинавским прадедом Амаля, основателя нового правящего клана. [78]
Вагнер утверждает, что демонизация как женщин, так и гуннов показывает, что этот рассказ был написан в христианском контексте. [79] Моррис (1991) отмечает, что это был прецедент для будущей христианской традиции, когда демонические женщины вступали в половой акт с Дьяволом или демонами. В англосаксонской «Книге пиявок» X века есть рецепт мази против «женщин, с которыми Дьявол вступает в половую связь», а в XI веке появилась идея, что ведьмы и еретики во время своих встреч устраивали сексуальные оргии. ночью. [80]
Немногие записи о мифах германских народов сохранились до наших дней. Северогерманские записи являются исключением и содержат подавляющее большинство сохранившихся материалов о мифологии германских народов. В этих источниках упоминаются многочисленные провидицы среди северогерманских народов, в том числе следующие:
Eiríks saga rauða дает особенно подробное описание внешности и деятельности провидицы. Например, относительно провидицы Торбьёрг Литильвёльвы :
Для нее было установлено высокое сиденье с подушкой. Его нужно было начинить куриными перьями.
Когда однажды вечером она приехала вместе с посланным за ней мужчиной, на ней была черная мантия с ремнем, до самого подола украшенная драгоценными камнями. На шее у нее была нитка стеклянных бус, а на голове капюшон из черной овечьей кожи, подбитый белой кошачьей кожей. Она несла посох с набалдашником наверху, украшенный медью, украшенной камнями. На талии у нее висел пояс с подвесками и большая сумочка. В нем она хранила амулеты, необходимые ей для предсказаний. На ней были сапоги из телячьей кожи, подбитые мехом, с длинными прочными шнурками и большими оловянными шишечками на концах. На руках у нее были перчатки из кошачьей кожи, белые, на меховой подкладке.
Когда она вошла, каждый должен был выразить ей почтительное приветствие, и она ответила в зависимости от того, как человек ей понравился. Фермер Торкель взял мудрую женщину за руку и повел ее к приготовленному для нее скамейке. Затем он попросил ее осмотреть его стадо, слуг и здания. Ей почти нечего было обо всем этом сказать.
Вечером были накрыты столы и приготовлена еда для провидицы. Для нее готовили кашу из детского молока, а в качестве мяса давали сердца всех имеющихся там животных. У нее была медная ложка и нож с древком из слоновой кости, две половинки которого были скреплены бронзовыми лентами, а острие отломилось. [83]
Есть указания на то, что Ольга Киевская, возможно, служила Вёльвой и «жрицей Фрейи» до обращения в христианство. [72] В «Первой хронике» дворяне описывают ее как «самую мудрую из всех женщин», где слово «мудрый» имеет несколько значений, а ее репутация мудрой восходит к годам, предшествовавшим ее обращению. [84] О ее мудрости также сообщается в саге об Олаве Трюггвассонар , где ее называют Аллогией и ошибочно принимают за старую мать Владимира Великого , хотя она была его бабушкой. Там она описана как «очень мудрая», и ее основной функцией при дворе была пророчица, чьи предсказания также сбывались. Когда царь Киевской Руси праздновал Йоль , он попросил ее предсказать будущее, и для этого ее принесли к нему на стуле, напоминающем возвышенные помосты провидиц. Хотя он, возможно, и не передал историческое событие, Оддр Сноррасон , написавший сагу в XII веке, ясно идентифицировал Ольгу как вёльву. [85]
Ольга в источниках прочно ассоциируется с птицами, [86] что справедливо и для богини Фрейи, богини магии (сейдр). [87] Богиня была популярна среди скандинавских женщин в целом, и особенно среди аристократических женщин, которые получали выгоду от сопутствующего авторитета и власти. Старые ученые полагали, что аристократические скандинавские женщины пассивно ждали дома своих мужей, но современная точка зрения состоит в том, что они активно принимали участие в войне из дома с помощью сейра, магии, отраженной в скандинавской поэме Darraðarljóð . [88] [72] Следовательно, Ольга могла рассматриваться как верховная жрица Фрейи, статус, который понравился бы не только ее скандинавским родственникам, но и ее славянским подданным, которые отождествляли бы Фрейю со славянской богиней Мокошью , которая представлялась единственной богиней среди шести воздвигнутых идолов в Киеве. [89]
В 2008 году во Пскове , где родилась Ольга, была раскопана скандинавская камерная могила под названием №6 . Это была синкретическая могила, содержащая элементы скандинавского язычества и христианства ; он был датирован ок. 960. В нем находился предмет, называемый жартегном , жетон, подаренный чиновникам скандинавскими королями и правителями Руси, указывающий на то, что похороненный человек имел политическое влияние. [90] На лицевой стороне имеется двузубец , который позже превратился в трезубец и был символом династии Рюриковичей . Над двузубцем находится ключ, а ключи были символом скандинавской хозяйки, так как скандинавские женщины носили ключи от усадьбы; Ковалев (2012) утверждает, что ключ также был символом Фрейи. [91] По словам Ковалева, во время своего регентства, до того как Святослав I достиг совершеннолетия, Ольга, возможно, решила добавить ключ к печати правителя Киевской Руси, причем ключ был символом, значение которого было бы понятно во всем. северной Европы не только как символ женщины, обладающей властью, но и как символ опеки. [92] На обратной стороне жартегна изображено сокола, птицы, не только связанной со шведской и русской элитой эпохи викингов, но также особенно связанной с богинями Фрейей и Фригг , которые могут превращаться в соколов. . [93] ). Судя по всему, сокол также носит плащ, подобный тому, который носят скандинавские женщины. [94] Над соколом крест; монеты с изображением сокола и креста датируются временем Ольги (950-960-е гг.). [95] Изображения женщин с птичьей головой также были найдены в Норвегии 9 в. Фрагменты гобелена из Осеберга [ 96] и женщины были идентифицированы как жрицы Фрейи в птичьих масках. [97] Некоторые ученые считают, что женщина, похороненная вместе с гобеленом, была вёльвой. [98]
Археологические данные общества эпохи викингов включают множество могил, которые идентифицированы как могилы северогерманских провидиц. Яркий пример происходит в Фиркате , в северной Ютландии , Дания . Фиркат — это место бывшей кольцевой крепости эпохи викингов ; На кладбищенском участке, среди примерно 30 других, находится могила женщины, похороненной в конной повозке и одетой в красно-синее платье, расшитое золотой нитью, - все признаки высокого статуса. Хотя могила содержит предметы, обычно встречающиеся в женских могилах эпохи викингов, такие как ножницы и веретена, она также содержит множество других редких и экзотических предметов. Например, женщина носила серебряные кольца на пальцах ног (также неизвестные в скандинавских записях), а в ее захоронении находились две бронзовые чаши, привезенные из Центральной Азии. [99]
В могиле также находился небольшой кошелек с семенами белены , ядовитого растения, и частично разложившаяся металлическая палочка, которой пользовались провидицы в древнескандинавских записях. По данным Национального музея Дании :
- Если эти семена бросить в огонь, образуется легкий галлюциногенный дым. В правильных количествах они могут вызывать галлюцинации и эйфорические состояния. Белена часто использовалась ведьмами более поздних периодов. Его можно было использовать как «ведьминую мазь» для получения психоделического эффекта, если практикующие магию втирали его в кожу. Это сделала женщина из Фирката? В пряжке ее ремня были свинцовые белила, которые иногда использовались в качестве ингредиента в мазях для кожи. [99]
Свойства белены как афродизиака, возможно, также имели отношение к ее использованию провидицей. [100] У ног трупа находился небольшой ящик, названный «коробкой-брошью» и происходящий со шведского острова Готланд , в котором хранились совиные пометы и кости птиц. В могиле также находились амулеты в форме стула, что, возможно, является отражением давней ассоциации провидиц и стульев (как описано в «Географии» Страбона первого века нашей эры, о которой говорилось выше). [99]
Судя по всему , в могиле корабля в Кепингсвике , месте на шведском острове Эланд , также находилась провидица. Женщину похоронили завернутой в медвежий мех с разнообразным примечательным погребальным инвентарем: в могиле находился украшенный бронзой посох с небольшим домиком наверху, кувшин, изготовленный в Средней Азии, и бронзовый котел, выкованный в Западной Европе. В могиле находились животные и люди, возможно, принесенные в жертву. [100]
В захоронении корабля Осеберг также могла находиться провидица. На корабле находились останки двух человек: одна женщина высокого статуса, а другая, возможно, рабыня . Помимо множества других предметов, в могиле находился кошелек с семенами конопли и деревянная палочка. [100]
Еще одна примечательная могила, содержащая то, что было идентифицировано как останки провидицы, была раскопана археологами в Хагебихёге в Эстергётланде , Швеция. В могиле находились останки женщин с железным жезлом или посохом, карета, лошади и арабские бронзовые кувшины. В могиле также находилась небольшая серебряная фигурка женщины с большим ожерельем, которое археологи интерпретировали как изображение богини Фрейи , божества, тесно связанного с сейдом, смертью и сексом. [100]
В скандинавских источниках прорицатели работают прорицателями, используя практику под названием сейдр на ритуальной платформе под названием сейдхьялльр (см. ниже), которая связана с шаманизмом . Они также принимают участие в других мероприятиях, но, похоже, не приносят жертвоприношений. Их описывают как специалистов по ритуалам, путешествующих из поселения в поселение, иногда с группой последователей, а поздние источники сообщают, что за свои услуги они получали плату. [101]
В римскую эпоху германское слово для пения было похоже на реконструированную протогерманскую форму * ʒalđran , которая позже превратилась в древнескандинавское galdr («песня, очарование; колдовство, волшебство»), OHG galtar («заклинание, очарование»). и древнеанглийское ʒealdor с тем же значением, [102] также переводится как galdor («звук, песня, заклинание, заклинание, чары»). [103] Оно происходит от * ʒalanan , которое превратилось в ON gala («кукарекать, петь»), OHG galan («заклинать») и др.-анг. ʒalan («петь»). [104] Оно связано с английским соловьем и криком , с латинским Gallus («петух») и появляется в ON gylfra («ведьма»). [103] Многочисленные варианты использования пения раскрываются в словах, происходящих от слова galdr , таких как galdrabók («книга магии»), galdrasmiðja («предметы, используемые для магии»), galdravél («магическое устройство»), galdrahríð. («волшебный шторм»), гальдрастафир («магические персонажи») и валгальд (разновидность одинической некромантии). [105] Современное шведское слово « гален » («сумасшедший», буквально «воспеваемый») происходит от слова, обозначающего эту практику. [106]
Другие названия песен — varðlok(k)ur и seiðlæti , где последнее просто означает «песни seiðr». Первый термин более сложен, и такие учёные, как Клисби и Вигфюссон , Толли, Стрёмбек и Прайс, вывели его из слова vϫrðr («охранник, защитник»). [107] [108] [109] [110] Некоторые ученые также сравнили его со словом « колдун» на шотландском диалекте , [110] и такие ученые, как Клисби, Вигфуссон и Стрёмбек, считают, что оно является источником шотландского слова. [111] [108] Кэтрин Моррис переводит это слово как «песня колдуна». [112]
В Eiríks saga rauða говорится, что песни поют или произносят последователи провидиц, но в то же время есть только одна женщина, которая их знает и поет. Прайс утверждает, что, поскольку имя встречается в двух вариантах написания (в зависимости от рукописи), его можно интерпретировать двояко: либо ссылаясь на локу («крепление»), либо на локку («приманка»). Он интерпретирует написание varðlokur как означающее «заманивать духов», а varðlokur как означающее «запирать духов под властью провидицы». Таким образом, этот термин можно одновременно интерпретировать как привлечение духов и удержание их под властью призывателя, а также, вероятно, как обеспечение их защиты от враждебных сущностей. В поэме «Грогальдр» говорится , что урдарлоккур , норна судьбы , локкур Ура , защищает человека со всех сторон, и они также, вероятно, связаны с этим человеком. [110] Толли указывает, что форма urðarlok(k)ur для этих защитных заклинаний, вероятно, является реинтерпретацией более старого v?rðlokur («защитные заклинания») или, что более вероятно, другой возможной формы с тем же значением, varðarlokur («защитные заклинания»). "). [113]
Судя по всему, песнопения были исполнены на высоком тоне и, как сообщается, были приятны для слуха. В саге о Лаксдоле сладость пения ( seiðlæti ) заманивает мальчика на смерть, как и предполагалось, и приятный звук также можно было бы понимать как привлечение духов к призывателю. Прайс предполагает, что ближайшим эквивалентом этих высоких и приятных песнопений являются традиционные шведские пастушеские призывы ( lockrop на современном шведском языке, который все еще содержит лингвистический элемент lokk -). [110]
.JPG/1280px-Rune_stone_dr_284_of_the_hunnestad_monument_in_lund_sweden_2008_(cropped).JPG)
В то время как вардлок(к)ур (упомянутый выше) привлекал духов-защитников, которые предоставляли информацию чародейке, были и духи животных, которые были отправлены для сбора информации для нее и для выполнения других задач. [114] Следовательно, задачей волшебницы было управление духами, [115] и имя, которое, судя по всему, использовалось для этих духов и для некоторых других аспектов колдовства, — гандр (мн. гандир ); Связь между расширенными значениями слова «гандр» сложна и является предметом дискуссий среди ученых. [116] [117] Первоначальное значение, по-видимому, было «нечто, что связано с душой мага и может быть послано от него или нее во сне или в экстазе ». [117]
По мнению де Фриза , происхождение гандра происходит от слова gan — означающего «магия», от которого произошла степень абляута джин — (в английском языке до сих пор сохраняется смысловая связь между степенями абляута плавал и плавал , и сидел и сидел ) которое можно найти в названии первобытной пропасти Гиннунгагап [118] («пространство, наполненное магическими силами»), [119] и в рунических камнях эпохи миграции Бьоркеторп и Стентофтен , оно появляется в смысле «магически могущественный» в прото- Скандинавские гиннаруна («могучие руны»). [120] Он также использовался в качестве усилителя в соединениях ginnregin («великие силы», то есть боги) и ginnheilagr («чрезвычайно святой»). [119] Как существительное оно означало «ложь» и «обман», [119] тогда как глагол ginna означал «обмануть или обмануть кого-то». [121]
Степень ган -аблаут была объединена с суффиксом - đra -, таким же, как в гальдр , от гала , «песнь» (см. раздел «Пение» выше). Толли утверждает, что первоначальное значение не могло включать в себя «посох», а, скорее, означало «дух-колдун», от которого произошли дополнительные значения «жезл», «волк» и «змей» ( Ёрмунганд ). «Дух колдуна» ( гандр ) мог быть вызван или отправлен для сбора информации; этот дух находится в животной форме, но, возможно, не всегда. [118] Расширение значений «волк» и «змей» связано с тем фактом, что духи имели животную форму, а термин gandreið первоначально означал поездку колдуна на духе в животной форме, например, волке. Сверхъестественные существа также могли использовать волков в качестве скакунов; позже этот термин стал обозначать колдуна, едущего на посохе. [122]
В древнескандинавских источниках существительное gandreið и глагол renna gand (или renna gåndum ) могут относиться к сбору информации в нетелесном смысле , но они также могут относиться к волшебному полету на посохе в физическом смысле. [123] Прайс не согласен с аргументом Толли о том, что «посох» не был частью первоначального значения слова «гандр» , и предполагает, что посох/жезл ( гандр или гундулл ) был частью ритуала вызова и освобождения гандиров («духов») для с целью ясновидения или пророчества, а иногда и во вред людям. Использование посоха могло подразумевать сексуальную магию и сексуальные действия во время его использования, и, возможно, на посохе также ездили, чтобы причинить вред врагам. [124]
Некоторые примеры агрессивной проекции также сохранились в древнеанглийских стихотворениях , таких как « Заклинание девяти трав », « Против гнома » и « Wið færstice ». Особенно последнее стихотворение содержит много германских языческих элементов, которые также встречаются в древнескандинавских источниках, таких как волшебницы ( hægtessan ), эльфы ( ylfa ), асы- боги ( esa ), магия кузнецов и присутствие женщин, похожих на валькирий. . [125]
В восьмом десятилетии первого века семнонийская провидица Ганна сменила бруктерианскую провидицу Веледу на посту лидера союза германских племен, когда последние были захвачены и депортированы римлянами. Ее имя «Ганна» обычно связано со словом « гандр» в ON - Симек комментирует, что вместо ссылки на палочку как ее инструмент или знак отличия ее имя может быть ссылкой на ее функцию среди германских племен (например, имя Веледы). [29] Сундквист также отмечает, что это имя, возможно, относилось к ее способностям, [47] как и де Врис, который напрямую связывает ее имя с сортом джина (n) - (см. выше). [48]
Есть два способа, которыми провидица передает зрителям полученную информацию. Один из них — припадок во время транса и хватка воздуха широко открытым ртом ( «Сага о Хрольфе крака» и «Хаукс þáttr хаброкар »). Она произносит свое пророчество во время транса, и можно сказать, что откуда-то из ее уст появляется песня ( «Сага об Эрваре Одде» и «Сага о Хрольфе крака »). [126] В «Саге о Краке» Хрольфа она вдыхает в начале транса, и Толли считает, что это может представлять собой вдыхание духов, а не высвобождение души. [127] Прайс отмечает, что с точки зрения текстологической критики эта деталь не могла быть заимствована у соседних финно-угорских народов, поскольку ближайшими практиками являются юкагиры на другом конце Евразии, практики которых были недоступны. для авторов саг. [128]
Другая ситуация возникает, когда провидица вернулась из транса и рассказывает об этом наяву ( Eiríks saga rauða и Vatnsdœla saga ). [126]
Похоже, существует неразрывная связь между такими элементами, как башня бруктеранской провидицы Веледы первого века и сейдхьялль , которые играли важную роль в скандинавских источниках. [129] Слово seiðhjallr означает «эшафот для заклинаний», предназначенный для совершения магии. [103]
Идея экстатического опыта, вызванного или дополненного употреблением одурманивающих веществ, в контексте языческой религии Северных стран не нова, и было предпринято несколько попыток реконструировать такие практики. Было найдено мало доказательств, подтверждающих употребление галлюциногенов в эпоху викингов, таких как псилоцибиновые грибы или другие энтеогены, за исключением двух археологических находок: [130]
В могиле 4 Фирката обнаружено несколько сотен семян белены. Их присутствие в могиле, вероятно, имеет большое значение, а бредовые свойства травы позволяют предположить аспекты ритуалов, которые могли проводиться с ней. Существует множество средневековых источников, описывающих использование белены в качестве ингредиента ведьмовских мазей, которые использовались, когда волшебница хотела изменить физическую форму. Белена содержит психоактивное вещество скополамин , и при употреблении в виде чая или при приготовлении из ее сока мази для местного применения и втирании в кожу, особенно в области подмышек и груди, могут возникнуть галлюцинации. Часто ощущается сильное ощущение полета, которое сохраняется в течение нескольких часов. [130] Bilsenkraut , немецкое название белены, происходит от индоевропейского bhelena ; по некоторым источникам, первоначально оно означало «растение безумия». Протогерманское слово «бил», по-видимому, означало «видение, галлюцинацию» или «магическую силу». [131]
Четыре семена изменяющего сознание растения cannabis sativa были найдены в захоронении корабля в Осеберге, среди груд подушек, брошенных в нос корабля, когда могилу ограбили. Единственное семя конопли было также найдено в комке истлевшей кожи, перевязанное тонким шерстяным шнуром, по-видимому, это остатки небольшого кожаного мешочка с завязкой; возможно, что все семена изначально находились в этом пакетике. Мешочек был слишком мал, чтобы вместить достаточно семян для посева, что позволяет предположить, что они могли иметь символическое значение [130] и могли быть связаны с религиозными функциями женщины с более высоким статусом. [132]
Во всем мире кошки часто связаны с магическими практиками, а с кошками ассоциировалась богиня Фрейя, которая была первым божеством, практиковавшим магию. [133] Кошки и кошачьи шкуры, по-видимому, были важными символами для провидиц. В «Eiríks saga rauða» рассказ Торбьорга литилвёлвы рассказывает, что у ее ритуального платья был черный капюшон из овчины, подбитый белой кошачьей кожей, а на руках она носила перчатки из кошачьей кожи. [134] [135] [136] Эллис Дэвидсон утверждает, что кошачья шкура представляет собой духов животных, помогающих провидицам (см. раздел о магических проекциях выше), [137] и Прайс связывает этих кошачьих духов с кошками, которые тянут повозку Фрейи. [138]
Самой богатой женской могилой эпохи викингов является чрезвычайно богатое корабельное захоронение Осеберг первой половины IX в. в нем находились две женщины. Хотя ранее это место считалось могилой королевы, некоторые ученые, такие как Стине Ингстад , Нил Прайс и Лешек Гардела, отмечают, что находки указывают на то, что это была могила провидицы. Помимо посоха и конопли, в нем находился сундук с кошачьими шкурами, [139] [98] и повозка, один конец которой был украшен девятью кошками ( значительное количество ), животными, священными для Фрейи, [140] что позволяет предположить, что это было ссылка на богиню, чью повозку тянут кошки, согласно Gylfaginning и Skáldskaparmál . [141] Около 50 могил из Медельпада , долины Меларен и Готланда , большинство из которых идентифицированы как могилы богатых женщин, содержат шкуры рыси ; Утверждалось, что эти могущественные женщины имели особую связь с богиней Фрейей. [142]
Провидицы редко появляются в самых ранних скандинавских письменных источниках, таких как рунные камни и поэзия скальдов, и они не появляются в географических названиях, что предполагает маргинальное положение в обществе; более ранние исследования представили их в негативном свете. [143] Симек отмечает, что все наши источники о германских провидцах прошли через фильтр римских и христианских интерпретаций. Римляне интерпретировали их как сходных со своими авгурами , тогда как христианские писатели считали их «более или менее ведьмами». [129] В источниках христианской эпохи их ритуалы описываются как подозрительные, а иногда и злые. Такое отношение можно даже увидеть в некоторых эддических песнопениях, а в саге об Инглингах Снорри Стурлусон пишет , что их практика была настолько порочной, что «мужественные мужчины считали ее слишком постыдной практиковать, и поэтому ей обучали жриц». [144] Вполне возможно, что христианские писцы хотели свести к минимуму и обесценить их и их обряды и превратить их в диковинку. [143] Прайс комментирует, что ассоциации с Фрейей и богами ванов сохранялись в течение длительного времени в христианской средневековой Скандинавии, но взгляды эпохи викингов были заменены негативными взглядами, на которые повлияло христианское отношение к женской сексуальности как к чему-то опасному, что необходимо сдерживать. Это было связано с теми же страхами, которые позже привели к колдовской истерии , проявленной как то, что Эллис Дэвидсон назвал «зловещим светом, который играл вокруг культа [Фрейи] для рассказчиков христианской эпохи». [145] [138]
Современные археологические находки, однако, не подтверждают, что северогерманские провидицы занимали маргинальное положение на дне общества, как это показано более старыми учеными и христианскими источниками, а вместо этого предполагают обратное. [143] Провидицы были представлены в новом свете благодаря недавнему подробному анализу «Ланднамабока» , «Ислендингасогура» и «Ислендингашеттира» , который указывает на то, что практикующие магию пользовались уважением и хорошо интегрировались в общество. Они часто были связаны с высшими эшелонами общества, были свободны и владели землей. В Норвегии они обычно принадлежат норвежским семьям, а в Исландии живут не в пещерах или на островах, а в поселениях с другими людьми. Их также не называют извращенцами или сексуальными извращенцами. [143] Более того, археологические исследования в Норвегии и Швеции, такие как исследование захоронения Осеберг, показывают, что они принадлежали к высшей элите и были частью аристократического общества. [146]
Традиция провидиц не исчезла, по крайней мере, в средние века. Митчелл пишет в своей книге «Колдовство и магия в скандинавском средневековье» (2011), что ни самый христианин-триумфатор, ни даже самый скептический ученый не может отрицать продолжающееся существование практик этих женщин. Однако также очевидно, что в течение столетий передачи их практики менялись под внешними воздействиями и развивались. [147] Отношение также изменилось, и колдовство все чаще считалось колдовством в средние века, а к 15 веку общество, похоже, больше не делало различия между волшебниками и целителями, такими как акушерки и мудрые женщины. Ведьма была по своей сути злой, она могла прилететь на шабаш и вступить в связь с дьяволом, а также ела младенцев. [148]
Malleus Maleficarum распространил понятие «ведьма» на большее количество женщин, а понятия, которые раньше были отдельными – фольклор и колдовство – слились с понятием ереси. Моррис утверждает, что без этой книги, вероятно, никогда не было бы охоты на ведьм и что печатный станок помог распространить идею дьявольского колдовства от церковной элиты к большей части населения. Это было также время возрождения « высокой магии » в эпоху Возрождения, но Церковь не разделяла их и преследовала как « низкую магию », так и «высокую магию» как ересь. Около восьмидесяти процентов обвиняемых в колдовстве составляли женщины, и обвинения включали поклонение Дьяволу, секс с Дьяволом , оральный и анальный секс, инцест и каннибализм младенцев. Моррис отмечает, что обвинения больше говорят об инквизиторах, чем об обвиняемых женщинах. Обвинения характеризовались церковным отношением к женской сексуальности, и примечательно, что практика, в которой их обвиняли, препятствовала деторождению. Моррис утверждает, что эволюция германских языческих провидиц в ведьм во время охоты на ведьм является примером того, как на отношение к магии повлияла смена религии. [148]
Концепция германской провидицы оказала влияние на различные области популярной культуры. Например, в 1965 году исландский ученый Сигурдур Нордал ввёл в исландском языке термин для обозначения компьютера — tölva — путём смешения слов tala (число) и völva . [149]
Провидица Веледа послужила источником вдохновения для создания ряда произведений искусства, в том числе романа немецкого писателя Фридриха де ла Мотта Фуке 1818 года « Велледа и Ганна» , мраморной статуи 1844 года французского скульптора Ипполита Майндрона, иллюстрации К. Сигриста « Веледа, умирающий пророк Бруктерер ». и опера 1836 года «Велледа » польско-американского композитора Эдуарда Соболевского . [150]
Практикующие германского язычества , современного возрождения германского язычества, стремятся возродить концепцию германской провидицы. [151]
Астероид 131 Вала назван в честь древнескандинавского слова « вёльва» . [152]
СМИ, связанные с Seeress (германский язык), на Викискладе?