В скандинавской мифологии Имир [ 1] ( / ˈ iː m ɪər / ), [2] также называемый Аургельмиром , Бримиром или Блайнном , является предком всех йотунов . Имир засвидетельствован в Старшей Эдде , составленной в 13 веке из более раннего традиционного материала, в Младшей Эдде , написанной Снорри Стурлусоном в 13 веке, и в поэзии скальдов . Взятые вместе, несколько строф из четырех поэм, собранных в Старшей Эдде, относятся к Имиру как к первобытному существу, которое родилось из аттера ( древнескандинавский : eitr ), дрожжевого яда, который капал с ледяных рек, называемых Эливагар , и жил в безтравной пустоте Гиннунгагап . Имир родил мужчину и женщину из своих подмышек, а его ноги вместе породили шестиголовое существо. Внуки Бури , боги Один , Вили и Ве , создали Землю (в другом месте олицетворяемую как богиня , Ёрд ) из его плоти, из его крови — океан, из его костей — горы, из его волос — деревья, из его мозгов — облака, из его черепа — небеса, а из его бровей — срединное царство, в котором живет человечество, Мидгард . Кроме того, в одной строфе говорится, что гномы были оживотворены богами из плоти и крови Имира (или Земли и моря).
В Младшей Эдде представлено повествование, которое черпает, дополняет и отличается от рассказов в Старшей Эдде . Согласно Младшей Эдде , после того, как Имир был создан из элементарных капель, также была создана Аудумбла , первобытная корова, молоком которой питался Имир. В Младшей Эдде также говорится, что Имира убили три бога: братья Один , Вили и Ве , и подробно описывается, что после смерти Имира его кровь вызвала огромное наводнение. Ученые спорят о том, в какой степени рассказ Снорри об Имире является попыткой синтезировать связное повествование для целей Младшей Эдды и в какой степени Снорри черпал из традиционного материала за пределами корпуса, который он цитирует. С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с Туисто , протогерманским существом, о котором упоминает Тацит в своей этнографии «Германия» в I веке н. э. , и определили Имира как отголосок изначального существа, реконструированного в протоиндоевропейской мифологии .
Имир упоминается в четырёх поэмах в «Старшей Эдде» : «Прорицание вёльвы» , «Речь Вафтруднира» , «Речь Гримнира» и «Прорицание Хиндлульйода» . В «Прорицании вёльвы» , в котором немертвая вёльва наделяет знаниями бога Одина , Имир упоминается дважды. В первом случае, в третьей строфе поэмы, Имир упоминается по имени:
В приведенных выше переводах название местности Гиннунгагап переводится как «хаотическая пропасть» ( Торп , 1866) и «зияющая пропасть» (Беллоуз). Позже в поэме, по-видимому, есть несколько других ссылок на Имира как на Бримира и Блайнна (здесь англизировано как Блайн ):
В этой строфе Торп трактует Brimir (древнескандинавское «кровавая влага») и Blain (древнескандинавское, спорное) как нарицательные имена. Brimir и Blain обычно считаются именами собственными, которые относятся к Имиру, как в переводе Беллоуза. [4] : 6
В поэме «Речи Вафтруднира» (замаскированный) бог Один вовлекает мудрого ётуна Вафтруднира в игру остроумия. Один просит Вафтруднира сказать ему, если знаний Вафтруднира достаточно, ответ на множество вопросов. В первом из них, который относится к Имиру, Один спрашивает, откуда впервые появились Земля и небо. Ётун отвечает рассказом о сотворении мира с участием Имира:
По мере продолжения словесной битвы еще несколько фраз напрямую ссылаются или могут намекать на Имира. Один спрашивает, какой древний йотун является старшим из «рода Имира», и Вафтруднир отвечает, что давным-давно это был Бергельмир , сын Трудгельмира и внук Аургельмира. В следующей строфе Один спрашивает, откуда так давно взялся Аургельмир, на что Вафтруднир отвечает, что яд упал с Эливагара , и что эти капли росли, пока не стали йотунами, и от этого существа произошли йотуны. Наконец, Один спрашивает, как это существо зачинает детей, ведь он не знал общества женщины-йотуна, на что Вафтруднир отвечает, что из-под подмышек древнего йотуна выросли девочка и мальчик, а его ноги вместе произвели на свет шестиголового йотуна. [4] : 76–77 [5] : 44 [3] : 15–16
В поэме Grímnismál бог Один (замаскированный под «Гримнира») передает молодому Агнарру космологические знания. В одной строфе Один упоминает Имира, вспоминая создание мира из его тела:
В строфе Völuspá hin skamma (в стихотворении Hyndluljóð ) Имир упоминается еще раз. Согласно строфе, вёльвы происходят от Видёлфра, все провидцы — от Вилмейда, все чародеи — от Свартхёфди, а все ётнары — от Имира. [4] : 229 [3] : 111
Имир упоминается в двух книгах Младшей Эдды ; Gylfaginning и Skáldskaparmál . В первом упоминании, в главе 5 Gylfaginning , Высокий, Просто-Как-Высокий и Третий рассказывают Ганглери (замаскированному мифическому королю Гюльви ) о том, как все произошло. Трио объясняет, что первым миром был Муспелль , пылающий, огненный южный регион, состоящий из пламени, непригодный для проживания неместных жителей. Спустя «многие века» был создан Нифльхейм , и внутри него находится источник, Хвергельмир , из которого вытекают одиннадцать рек. [6] : 9–10
Ганглери спрашивает троих, как обстояли дела до появления человечества. Хай продолжает, что эти ледяные реки, которые называются Эливагар , текли так далеко от своего источника, что ядовитое вещество, которое течет с ними, стало твердым, «как шлак , который выходит из печи» — оно превратилось в лед. И вот, когда этот лед остановился и перестал течь, пар, который поднимался от яда, пошел в том же направлении и замерз в изморозь . Эта изморозь увеличивалась, слой за слоем, по всему Гиннунгагапу. [6] : 10
Just-As-High добавляет, что северная часть Гиннунгагап была покрыта льдом и изморозью, и оттуда вовнутрь шли пар и ветер. Однако южная часть Гиннунгагап была чиста из-за искр и расплавленных пятен, летящих из Муспелля. Третий оценивает, что «так же, как из Нифльхейма было холодно и все вещи мрачны, так и то, что было обращено близко к Муспеллю, было горячим и ярким, но Гиннунгагап был таким же мягким, как безветренное небо». Третий добавляет, что когда изморозь и горячий воздух встречались, они оттаивали и капали, и жидкость интенсивно падала. Эта жидкость принимала форму человека, и поэтому он был назван Имиром и известен среди йотунов как Аургельмир , все из которых произошли от него. В поддержку этих двух имен Третий цитирует по строфе из Völuspá hin skamma и Vafþrúðnismál . [6] : 10
Gangleri спрашивает, как поколения выросли из Имира, как появились другие существа, и считался ли Имир богом. High говорит, что Имир не был богом, и «он был злым, как и все его потомки». High объясняет, что Имир является предком всех йотунов (в частности, хримтурсаров ) и что когда Имир спал, он потел, и из его левой и правой руки выросли мужчина и женщина, а его левая нога произвела сына с его правой ногой, и от них произошли поколения. [6] : 11
Ганглери спрашивает, где жил Имир и что его поддерживало. Высокий объясняет, что капли затем произвели корову по имени Аудумбла . Из ее сосков потекли четыре реки молока, и оно вскормило Имира. Ганглери спрашивает, чем питалась корова, и Высокий отвечает, что корова лизала соленые инейные камни. В первый день Аудумбла лизала инейные камни, и в тот вечер она обнажила волосы человека. На второй день она обнажила его голову. На третий день изо льда был извлечен человек. Этого человека звали Бури , и он был большим, сильным и красивым на вид. У Бури был сын Борр , который женился на ётуне Бестле , дочери Болторна . У них было три сына: Один, Вили и Ве . Хай добавляет, что «Один и его братья должны быть правителями неба и земли; мы считаем, что именно так его и следует называть. Это имя того, кто является величайшим и самым славным из всех, кого мы знаем, и вам следует согласиться называть его так же». [6] : 11
Хай рассказывает, что Один, Вили и Ве убили Имира, и его тело произвело так много крови из ран, что в ней утонули все йотуны, кроме двух, Бергельмира , который, совершив лудр со своей (неназванной) женой, выжил и вновь заселил йотунов. [6] : 11
Gangleri спрашивает, что, если Высокий, Столь же Высокий и Третий верят, что трио — боги, что трое сделали тогда. Высокий говорит, что трио отнесло тело в середину Гиннунгагап и из его плоти создало Землю, из его крови — море и озера, из его костей — скалы, щебень и камни, его зубы, коренные зубы и кости. Столь же Высокий добавляет, что из его хлещущих ран они создали море, окружающее Землю. Третий говорит, что трио взяло его череп и поместило его над Землей, а из него сделало небо. Они поместили небо над землей, и, чтобы поддерживать небо, они поместили четырех гномов — Нордри, Судри, Аустри и Вестри — по его четырем углам. Трио взяло расплавленные частицы и искры, которые летели из Муспелля, и «они зафиксировали все огни, некоторые в небе, некоторые двигались в блуждающем направлении под небом, но они назначили им позиции и предписали их пути». Третий цитирует строфу из Völuspá в поддержку, утверждая, что посредством этих небесных огней дни и годы были исчислены и подсчитаны, и что строфа отражает, что космологические тела не знали своего места до сотворения земли. [6] : 12
Ганглери комментирует, что то, что он только что услышал, замечательно, поскольку конструкция и огромна, и сделана с большим мастерством, и спрашивает, как устроена земля. Хай отвечает, что мир круглый, а вокруг него лежат глубины моря. Вдоль берега боги дали землю йотунам. Однако с внутренней стороны на земле они сделали укрепление против враждебности йотуна из ресниц Имира. Это укрепление они назвали Мидгард . Далее они взяли мозги Имира и бросили их в небо, и из них сделали облака. В поддержку цитируются еще две строфы из «Прорицания вельвы» . [6] : 12–13
Позже в Gylfaginning High объясняет происхождение гномов . High говорит, что после того, как Асгард был построен, боги собрались на своих тронах и держали свои вещи . Там они «обсудили, откуда гномы были созданы в почве и внизу в земле, как черви в плоти. Сначала гномы обрели форму и обрели жизнь во плоти Имира, а затем стали личинками, но по решению богов они стали сознательными с интеллектом и имели форму людей, хотя они живут в земле и в камнях». Затем приводятся строфы из Völuspá, состоящие из имен гномов, чтобы показать родословную гномов. [6] : 16–17
В книге Skáldskaparmál приводятся поэтические средства обозначения неба, некоторые из которых связаны с повествованием в Gylfaginning, в котором участвует Имир, включая «череп Имира» и «череп ётуна», или «бремя гномов» или «шлем Вестри и Аустри, Судри, Нордри». Также приводится часть работы скальда XI века Арнора Ярласкальда , в которой небо упоминается как «старый череп Имира». [6] : 88 Позже в Skáldskaparmál приводятся поэтические термины для земли, включая «плоть Имира», за которой следует раздел для поэтических терминов для «моря», в котором приводится часть работы скальда Орма Баррейярскальда, в которой море упоминается как «кровь Имира». [6] : 90 Оба имени Аургельмир и Имир фигурируют в списке йотнаров в районе Нафнаулур Скалдскапармала . [6] : 155–156 .
Поскольку Gylfaginning представляет собой связное повествование, которое одновременно цитирует строфы из различных поэм, найденных в Старшей Эдде (как описано выше), а также содержит уникальную информацию без указания источника (например, Auðumbla ); ученые спорят о том, в какой степени Снорри имел доступ к внешним источникам, которые больше не сохранились, и в какой степени он синтезировал повествование из материала, к которому имел доступ. [7] : 276–277 [8] : 199
Относительно этой ситуации ученый Габриэль Турвиль-Петре комментирует (1964), что «в начале, согласно тексту поэмы Снорри, не было ничего, кроме пустоты, хотя согласно другим текстам, великан Имир уже тогда существовал. Принимая во внимание то, как Имир (Аургельмир), как говорят Снорри и « Речи Вафтруднира» , обрел форму , мы можем думать, что Снорри следовал лучшей версии «Прорицания вёльвы» и, относительно рассказа Снорри о космогенезе в целом, что «из этих набросков поэтических источников, из которых он в основном черпал, очевидно, что Снорри описал несколько инцидентов, которые не могут быть прослежены до них, по крайней мере, в их сохранившихся формах». Турвиль-Петре приводит рассказ Снорри об Аудумбле в качестве яркого примера, отмечая индоевропейские параллели ( персидские и ведические ) и египетскую параллель в египетской богине Хатхор . [7] : 276–277
HRE Дэвидсон (1964) комментирует, что «первоначальную форму мифа о сотворении мира на севере определить нелегко. Снорри знал по крайней мере три отдельных рассказа». [8] : 198
В I веке н. э. римский историк Тацит пишет в своей этнографии «Германия» , что германские народы пели песни о первобытном боге, рожденном Землей по имени Туисто , и что он был прародителем германских народов. Туисто — это латинизированная форма протогерманского теонима , который является предметом некоторых споров. С помощью исторической лингвистики некоторые ученые связывают Туисто с протогерманским теонимом * Tiwaz , в то время как другие ученые утверждают, что это имя относится к «двукратному» или гермафродитному существу (сравните древнешведское tvistra , что означает «отдельный»). Последняя этимология привела ученых к связи с Имиром как на лингвистических, так и на мифографических основаниях. [8] : 199
С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии ученые связали Имира с другими изначальными, иногда гермафродитными или близнецовыми существами в других индоевропейских мифологиях и реконструировали элементы протоиндоевропейского космологического расчленения. Ссылаясь на Имира как на яркий пример, ученые Д. К. Адамс и Дж. П. Мэллори отмечают, что «[протоиндоевропейский] космогонический миф сосредоточен на расчленении божественного существа — антропоморфного или бычьего — и создании вселенной из его различных элементов». Другие приведенные примеры включают кульминационное окончание древнеирландского Táin Bó Cúailnge , где препарируется бык, который составляет ирландскую географию, и, по-видимому, христианизированные формы мифа, обнаруженные в древнерусской Поэме о Голубиной книге (Голубиная книга), фризском Кодексе Эмсига и ирландской рукописи BM MS 4783, лист 7a. Другие приведенные примеры включают латинские Метаморфозы Овидия 1-го века до н. э. - 1-го века до н. э., где описывается, как борода и волосы бога Атласа становятся лесами, его кости становятся камнем, его руки - горными хребтами и т. д.; среднеперсидский Škend Gumānīg Wizār 9-го века н. э. , где кожа злого существа Куни становится небом, из его плоти возникает земля, его кости - горы, а из его волос - растения; и древнеиндийская Пуруша-сукта X века до н. э. из Ригведы , в которой описывается, как был расчленен первобытный человек Пуруша ; из его глаз вышло солнце, из его рта — огонь, из его дыхания — ветер, из его ног — земля и т. д. Среди сохранившихся источников Адамс и Мэллори резюмируют, что «наиболее частыми корреляциями или, лучше сказать, выводами являются следующие: Плоть = Земля, Кость = Камень, Кровь = Вода (море и т. д.), Глаза = Солнце, Ум = Луна, Мозг = Облако, Голова = Небеса, Дыхание = Ветер». [9] : 129
Адамс и Мэллори пишут, что «как в космогоническом мифе, так и в его основополагающем элементе одним из центральных аспектов является понятие жертвоприношения (брата, великана, быка и т. д.). Связь между жертвоприношением и космогонией была не только связью с первобытным событием, но весь акт жертвоприношения среди индоевропейцев можно рассматривать как воссоздание вселенной, где элементы непрерывно перерабатывались. ... Таким образом, жертвоприношение представляет собой творческую реконструкцию первоначального космического расчленения жертвы и помогает вернуть материальное в мир». [9] : 130
Дэвидсон далее связывает рассказы о глазах ётуна Тьяци , брошенных в небеса Одином, и замерзшем пальце ноги Аурвандиля, брошенном в небо богом Тором, причем глаза в первом случае стали звездами, а палец ноги в последнем случае стал звездой, известной как «Палец ноги Аурвандиля». Дэвидсон комментирует, что «эти мифы, очевидно, связаны с названиями созвездий , но странное упоминание замерзшего пальца ноги предполагает, что есть некоторая связь с легендой о сотворении мира великана, появившегося изо льда». [8] : 199–200
