Инанна из Забалама (также Supālītum , [1] Sugallītu , [2] Nin-Zabalam [3] ) была ипостасью месопотамской богини Инанны , связанной с городом Забалам . Было высказано предположение, что изначально она была отдельным божеством, возможно, известным под именем Nin-UM , которое в какой-то момент доисторического периода Месопотамии было поглощено богиней Урука и в результате этого утратило свой неизвестный изначальный характер, хотя в определенных контекстах ее все еще можно было рассматривать как отдельную. Она считалась матерью Шары , бога Уммы , города, расположенного недалеко от Забалама.
Поклонение Инанне из Забалама уже засвидетельствовано в ранних текстах периода Урука , что делает ее одной из старейших богинь-покровительниц определенных городов, известных из месопотамских источников. Ее храм был известен под церемониальным названием Гигунна. Он засвидетельствован в источниках раннего династического , саргонического и периода Ура III , а также в различных литературных текстах. Позже ее стали ассоциировать с городом Ларса . Надпись царя Варада-Сина упоминает строительство храма, посвященного ей, Экаламтанигурру, возможно, идентичного более древнему святилищу. Она также засвидетельствована в различных религиозных текстах и в теофорических именах из Ларсы. Другие города, где ей поклонялись в старовавилонский период, включают Ниппур , Урук , Исин , Кисурру и Вавилон . Предполагается, что ее главный культовый центр, Забалам, в конечном итоге был заброшен, хотя она все еще упоминается в документах времен правления Первой династии Силенда , а ссылки на различные храмы, посвященные ей, встречаются в Каноническом списке храмов последующего касситского периода .
Инанна из Забалама является одним из древнейших засвидетельствованных примеров отдельных проявлений божеств, связанных с определенными географическими локациями. [4] Она была богиней-покровительницей города Забалам , [5] также известной как Сугал на аккадском языке (современный Телль-Ибзейх в Ираке). [6] Принято считать, что хотя в некоторой степени местные проявления Инанны разделяли «общую сущность», они также могли иметь различные, уникальные черты, и интерпретации, представляющие их как грани одной богини или как отдельные фигуры, могли сосуществовать. [7] Например, в списке богов Вайднера Инанна из Забалама встречается отдельно от самой Инанны и Думузи , наряду с другими местными проявлениями, что может указывать на то, что в этом контексте она не рассматривалась строго как ипостась, а скорее как отдельная местная богиня. [8]
По словам Джоан Гудник Вестенхольц , изначальный характер богини-покровительницы Забалама был утерян до начала письменной истории в процессе, в котором «её индивидуальность была поглощена индивидуальностью Инаны из Урука » . [5] Хотя предполагается, что многие города переняли культ Инанны из Урука уже в период Урука, в Забаламе введение богини Урук могло привести к такой ситуации из-за географической близости обоих городов. [9] Вестенхольц предполагает, что её первоначальное имя могло быть Нин-УМ, засвидетельствованное в гимнах заме из раннединастического периода . [10] По словам Маркоса Суч-Гутьерреса, Нин-УМ также встречается в одном литературном тексте из Адаба, предшествующем периоду Саргона . [11] Однако она отсутствует в списках богов из Фары и Абу Салабиха , а также во всех известных списках богов из более поздних периодов. [12] Антуан Кавиньо и Манфред Креберник в соответствующей записи в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie нейтрально называют Нин-УМ божеством, а не конкретно богиней, хотя они признают, что имя может относиться к ипостаси Инанны во всех контекстах, в которых оно засвидетельствовано. [13] Значение имени Нин-УМ неизвестно. [10] Креберник и Ян Лисман предполагают, что Нин-УМ может означать «госпожа тростникового пучка», с последним знаком, соответствующим термину um (аккадское ummu ), «камышовая веревка» или «камышовая веревка»; они утверждают, что имя могло быть титулом, связанным с ранним символом Инанны, интерпретируемым ассириологами как пучок тростника. [12] Связь с названием месяца ne -UM из местного календаря Ура была исключена. [10]
Инанна из Забалама также могла называться именем Супалитум (Супаллиту), происходящим от аккадского написания топонима и через народную этимологию, связанную со словом супалу ( сапалу ), « можжевельник ». [1] Оно широко использовалось в вавилонских лексических текстах . [14] Оно встречается в списке богов Ан = Анум как объяснение d Инанна-су-бала ки (табличка IV, строка 134). [1] Второе похожее имя было Сугаллиту (Шугаллиту; «она из Забалама»), на написание которого мог повлиять термин Эсугал, относящийся к зиккурату, посвященному Иштар, расположенному в городе Аккад , [15] или, альтернативно, слово суккаллу . [16] Последнее имя можно было бы записать логографически как d ZU.GAL или d SU.GAL. [17] Другое возможное имя, d ZA-BA-AD, возможно, следует читать как DIĜIR Zabalam, «богиня Забалама», было идентифицировано на табличке для упражнений из Суз . [18] Тексты из Уммы периода Ура III также используют эпитет Nin-Zabalam, «госпожа Забалама», особенно когда речь идет о поклонении этой богине в поселении A-ka-sal 4 ki . [3]
Бог Шара , которого в современной литературе, рассчитанной на широкую аудиторию, обычно называют просто сыном Инанны , [19] [20] считался сыном богини Забалам. [21] [22] [23] Перевод единственного отрывка, в котором упоминается его отец, неясен. [21] Джулия М. Эшер-Греве предполагает, что эта традиция была вторичным развитием, и Шара был назначен Инанне как сын только для того, чтобы можно было ссылаться на нее с помощью эпитета ama , «мать», хотя она также отмечает, что это, по-видимому, не было связано с материнством, а скорее с высшим положением в пантеоне и властью над определенными городами. [24] Мануэль Молина вместо этого предполагает, что это отражало тесную связь между их соответствующими культовыми центрами. [25]
Надпись Варад-Сина упоминает Инанну из Забалама как дочь Суена . [26] Круг божеств, связанных с ней, также включал Апиригмаха, а также двух богинь, засвидетельствованных в аналогичной роли в Уруке , Ниншубур и Наная . [27]
В гимнах Заме Нин-УМ, божество, возможно, тождественное Инанне из Забалама, появляется в ассоциации с богом Иштараном . [10] Она также приравнивается к Инанна-кур, [28] ранней ипостаси Инанны, уже засвидетельствованной в источниках периода Урука . [29] Однако последняя также сохраняла независимую идентичность и могла быть вместо этого связана с d Меном , божеством, предположительно являющимся обожествленной короной. [28]
Древнейшее свидетельство существования Забалама и поклонения его богине-покровительнице относится к периоду Урука III ( ок. 3100 – 2900 гг. до н. э.). [30] Название города было записано клинописным логографическим способом как MUŠ 3 .UNUG, следуя типичному раннему образцу, в котором для передачи названия города использовалось сочетание имени местного божества, в данном случае Инанны (MUŠ 3 ), и знака «святилище» (UNUG). [5] Аналогично, Ларса была передана как UTU .UNUG и Ур - NANNA x .UNUG. [31] Позже знак ZA был добавлен в качестве фонетического индикатора, хотя написание продолжало изменяться вплоть до древневавилонского периода . [30] Единственными другими женскими божествами-покровителями конкретных городов, известными из сравнительно ранних источников как Инанна Забаламская, являются Инанна Урука, Нанше , Эзина и Нисаба . [29]
Инанна из Забалама принадлежала к местному пантеону государства (позднее провинции) Умма , [32] хотя, как отметил Мануэль Молина, ее культ , вероятно, уже имел «надрегиональное» значение в поздний период Урука. [25] В раннединастический период она засвидетельствована в гимнах Заме . [10] Одиннадцатый из семидесяти гимнов, образующих полную последовательность, посвящен ей. [33] Относительно раннее размещение отражает ее религиозную значимость. [34] Гимн завершается строкой, ссылающейся на нее под именем Нин-УМ. [35] Этот теоним встречается во второй раз в предпоследнем гимне, где богиня упоминается вместе с Уту и Иштараном. [36] В следующей строке перечислены три оружия: сеть, лук и дубинка из лазурита ( шита 2 ), предположительно являющиеся атрибутами божеств, поскольку другие источники связывают Уту с сетями, а Инанну с дубинками; однако, других доказательств того, что лук был оружием Иштарана, нет. [37] Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что упоминание этих трех божеств отражает наличие статуй, представляющих их, в храме главного божества, восхваляемого в гимне, Ниннигара . [38] Указанный топоним — Куллаба. [39]
Более поздние литературные тексты, такие как «Сошествие Инанны» и гимн «Инанна F», указывают на то, что храм Инанны в Забаламе был известен как Гигунна ( Gi-gun 4 ki -na ). [32] В саргонический период он был перестроен Нарам-Сином или Шар-Кали-Шарри . [40] Однако во время раскопок были обнаружены только остатки более позднего древневавилонского сооружения, последние из которых проводились в 2001–2002 годах по поручению Государственного совета по древностям и наследию Ирака, но дальнейшее исследование этого места невозможно из-за обширного разграбления после иракской войны , что сделало его «почти полностью разрушенным и практически не подлежащим восстановлению археологами». [6] Храм, по-видимому, был центром экономической деятельности города. [25] Большинство документов, предположительно происходящих из Забалама, происходят из архива храма, хотя их происхождение часто бывает трудно установить, поскольку вся территория вокруг древней Уммы и Забалама подверглась разграблению. [6]
Согласно текстовым источникам периода Ура III, храм номинально поддерживался губернатором Уммы, хотя город Забалам фактически находился под прямым контролем королевской семьи из-за его религиозного и экономического значения для государства. [40] Королева Аби-симти была известна своей преданностью Инанне из Забалама, несмотря на то, что она не была родом из этого города. [41] Однако она владела там домом, и вполне возможно, что поместье королевской семьи располагалось неподалеку. [40] Тексты из Уммы того же периода указывают, что Инанна из Забалама («Нин-Забалам») также почиталась в поселении А-ка-саль 4 ки , и упоминают жреца гуду 4 и пастуха, состоявшего у нее на службе. [3]
Дуглас Фрейн утверждает, что миф о Гильгамеше и Небесном Быке , который вращается вокруг конфликта между одноименным мифическим царем и Инанной, представляет Инанну из Забалама в противопоставление Инанне из Урука. [42] Самая старая известная копия этой композиции датируется периодом Ура III, но он предполагает, что она могла изначально быть основана на военных действиях, которые произошли между Уруком и Забаламом в ранний династический период. [43] Однако он подчеркивает, что эта интерпретация является лишь гипотетической, поскольку богиня описывается как жительница Эанны , и хотя несколько храмов носили это церемониальное имя (включая изначальную Эанну в Уруке, а также храмы в Лагаше , Гирсу и неизвестном месте под контролем династии Манана ), нет никаких доказательств того, что святилище с этим именем существовало в Забаламе. [42] Кроме того, он отмечает, что также было высказано альтернативное предположение, что богиня, враждебная Гильгамешу, могла быть Инанной из Аккада . [44]
Инанна из Забалама сохранила свое религиозное значение после падения Третьей династии Ура, в течение последовательных периодов правления династий Исина , Ларсы и Вавилона . [40] Она стала тесно связана со вторым из этих трех городов. [45] Годовая формула Варад-Сина из Ларсы упоминает строительство храма, посвященного ей, [46] Экаламтанигурру, «дома, который внушает страх земле», по мнению Эндрю Р. Джорджа, возможно, отождествляемого с более ранним сооружением в Забаламе, перестроенным Шар-Кали-Шари. [47] В городе Ларса ей и местному проявлению Инанны, «царицы Ларсы», поклонялись отдельно друг от друга. [48] Ее культ включал maḫḫûm ( пророческие «экстатики»), которые в остальном редко засвидетельствованы в южной Месопотамии , и чаще встречаются в текстах с запада. [49] Очевидно, что как мужчины, так и женщины могли выполнять эту функцию. [50] Под именем Šugallītu Инанна из Забалама также появляется в приветственной формуле в письме из этого города (наряду с Shamash ), в тексте мудрости, упоминающем подношения, сделанные ей, и в теофорических именах, таких как Ubar-Šugallītu, Warad-Šugallītu, Šugallītu-gamil (во всех случаях используемые написания являются логографическими) и Kuk-Šugallītum (теоним пишется слоговым образом; первый элемент — эламский ). [17]
Инанна из Забалама также почиталась в Ниппуре , [3] Исине и Уруке . [51] Также есть ссылки на поклонение «Инанне-Забалам из Урука» в Ларсе. [52] Кроме того, она, по-видимому, стала рассматриваться как одно из покровительствующих божеств города Умма . [53] Ранее эта роль принадлежала только Шаре и Нинуре . [54] В одном документе, заимствованном в ее честь, упоминается месяц, названный в ее честь, ITI na-ab-ri-ì (от nabrium , тип праздника) ša su-ga-li-ti-im . [55] Он относится к раннему старовавилонскому периоду, хотя его точку происхождения трудно установить, и различные особенности текста могут указывать на влияние традиций Мари или области Дияла . [56] По словам Витольда Тыборовского, это могло быть вариантом названия месяца в местном календаре Кисурры . [57] Теофорный элемент Sugallitum можно найти в одном названии этого города, Amat-Sugallitum. [58]
В самом Забаламе Хаммурапи из Вавилона построил храм под названием Эзикаламма («дом — жизнь земли»), на что указывают надписанные кирпичи, найденные во время раскопок. [59] Упоминания богини Забалам встречаются также в источниках из столицы его царства. [60] Жрец Сугаллитума засвидетельствован в тексте из этого города позднего древневавилонского периода, в котором он выступает в качестве свидетеля. [61] Было высказано предположение, что его присутствие в Вавилоне было результатом прибытия беженцев из Ларсы. [45]
После древневавилонского периода Забалам, вероятно, был заброшен. [40] Однако архивы Первой династии Силенда все еще содержат ссылки на подношения, сделанные dI NANA NIN-SU.GAL, «Инанне-госпоже-Забалама». [51] По словам Манфреда Креберника, ссылка на d Šu-gal-li-tum также встречается в заклинании, датируемом более поздним древневавилонским периодом, в перечислении различных имен Иштар. [17] В Каноническом списке храмов , скорее всего, составленном в касситский период , [62] культовые центры Инанны из Забалама (именуемые Supālītum) перечислены в отдельном коротком разделе. [63] Они включают Этеменнигурру (местоположение неизвестно; запись 319), [64] Эсусударра («дом, где накрывают еду»), вероятно, в Уруке (запись 320), [65] Э.АН-кум в неизвестном месте (запись 321), [66] и Эгигунна в Муру (запись 322). [67] В плаче Эсигуз, «дом из козьей шерсти», расположенный в Гуаббе, ассоциируется с ней. [68]