Ynglingatal или Ynglinga tal ( древнескандинавское : «Перечисление Инглингов») [1] — скальдическая поэма, цитируемая Снорри Стурлусоном в « Саге об Инглингах» , первой саге из «Хеймскрингла » Снорри . Её авторство традиционно приписывают Тьодольфу из Хвинира (Тьодольфу), поэту Харальда Прекрасноволосого (правил в 872–930 гг.). Снорри часто цитирует эту поэму и ссылается на неё как на один из источников саги. Составление поэмы датируется IX веком.
В поэме перечислены частично мифические, частично исторические древнешведские короли; двадцать семь из которых упомянуты в поэме, вместе с подробностями об их смерти и местах захоронения. Название Ynglingatal намекает на Инглинга , который имел имя Ингве-Фрейр — другое имя Фрея , бога, которому поклонялись в Швеции . Инглинг предположительно произошел от сына Фрейра Фьёльнира . Снорри изобразил Харальда Прекрасноволосого как потомка Инглингов. [2] Поэма была написана от имени Рагнвальда Высокогорного , двоюродного брата короля Харальда Прекрасноволосого, и ее последняя строфа посвящена Рагнвальду .
Ynglingatal составлен на kviðuháttr (современный норвежский kviduhått ); эта генеалогическая стихотворная форма также используется в Sonatorrek ( Потеря сына ) в Egils saga . [3] В этой стихотворной форме строки чередуются между тремя и четырьмя слогами — первая строка имеет три слога, следующая — четыре, следующая — три и т. д. Например:
В «Ynglingatal» также широко используются приемы знакомства , такие как переписывание и метафоры, которые оживляют поэму, в которой в остальном содержится много литании . [5]
Исландский филолог Финнур Йонссон считал, что структура «Инглингаталя» определяется восьмистрочной строфой , в то время как Вальтер Акерлунд считал, что структура поэмы определяется четырехстрочной частью — полустрофой, как в примере выше. [6] Акерлунд также сказал, что бард Тьодольф узнал стихотворную форму kviðuháttr , изучая рунический камень Рёк в современной Швеции, который датируется примерно 800 годом. [7]
Ynglingatal полностью сохранился в «Саге об Инглингах» Снорри , которую Снорри написал на основе поэмы. В саге Снорри расширил свой текст, цитируя поэму в дополнение к собственному тексту. Строфа из Ynglingatal также цитируется в «Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs» . [8] Истории, основанные на поэме, встречаются в норвежской истории Historia Norvegiæ , [9] которая была написана на латыни в конце 1100-х годов, и в короткой саге Af Upplendinga konungum (О королях-вышних). Ynglingtal также косвенно сохранился как список имен в Íslendingabók с начала 1100-х годов. [10] Некоторые персонажи Ynglingatal также упоминаются в древнеанглийской поэме Beowulf . [11]
Согласно Снорри, Ynglingatal был составлен скальдом Тьодольвом из Хвинира , который был родом из Квинесдаля в том, что сейчас является Вест-Агдером , Норвегия. В преамбуле к Heimskringla Снорри пишет, что Тьодольф, в дополнение к сочинению поэмы Ynglingatal , был поэтом в хирде (королевской свите ) Харальда Прекрасноволосого . [12]
Тьодольф также появляется в «Саге о Харальде Прекрасноволосом» , в мифической истории о Харальде и саамской девушке Снэфрит Свасадоттир , которая прокляла Харальда, чтобы тот женился на ней. Согласно саге, у Харальда и Снэфрид было четверо сыновей, но Харальд отослал их, когда проснулся от проклятия. Тьодольф воспитал одного из этих сыновей, Гудрода Льоме. Когда Тьодольф узнал, что Харальд отрекся от своих сыновей, он встал на сторону мальчиков и сказал Харальду: «Они, вероятно, предпочли бы лучшую родословную, если бы ты дал им это». [13] Сага не содержит информации о том, что Тьодольф был скальдом Харальда; это упоминается только в преамбуле Снорри. В саге он упоминается только как друг Харальда и как сын, которого воспитывал Годред. Снорри также цитирует несколько других стихотворений Тьёдольфа в саге о Харальде Прекрасноволосом. [14]
Историк Клаус Краг предполагает, что связь между Харальдом Прекрасноволосым и Тьодольфом была создана Снорри, вероятно, потому, что Тьодольф был важной личностью в развитии скальдического искусства, в то время как, согласно традиции, Харальд был первым национальным королем Норвегии. Создание связи между ними, таким образом, повысило бы их репутацию. [15] По словам Финнура Йонссона , Тьодольф был скальдом Харальда, не останавливаясь на этом предмете. Финнур сказал, что Тьодольф не был скальдом хирда, [16] но скальдом, который в основном оставался дома на ферме, где в другой саге мы встречаем внука Тьодольфа. [17] Снорри упоминает человека по имени Торгрим из Квине, «сына» Тьодольфа в саге об Олаве Трюггвассоне. [18] Помимо этого, в сагах «Хеймскрингла» больше нет упоминаний о Тьодольфе . Снорри написал преамбулу и сагу в 1220-х годах, более чем через 300 лет после того, как должен был жить Тьёдольф, поэтому любая информация о нем неточна.
Согласно саге об Инглингах , Фьёльне, первый король, описанный в «Сказании об Инглингах» , был сыном бога Фрея и великанши по имени Герд. В самой поэме об этом ничего не говорится, но поскольку она сохранилась только в цитате, то, возможно, она упоминалась в утерянном стихе. Фрейр, великий бог плодородия в скандинавских странах , вступил в священную свадьбу ( Hiero Gamos ) с Герд, которая пересказывается в поэме «Скирнизм ». Мифологическая цель священной свадьбы — родить ребёнка, который является ребёнком обоих родителей, но не является ни богом, ни великаном, а чем-то совершенно иным, что станет первым из «нового» вида; новой королевской семьи. С усилиями и напряжением от этого король, имеющий высокий статус, ценится выше всех остальных людей. Автор мифа наделяет короля особой судьбой как главным символом в рамках правящей идеологии во вселенной скандинавской мысли. [19]
Обе главные правящие семьи Норвегии, Инглинги и Графы Ладе , легитимизировали свои статусы, используя свадебный миф. Так же, как Инглинги переосмыслили свою легитимность в Ynglingatal , Ladejarlsætt получили свой эквивалент в поэме Háleygjatal , написанной норвежским поэтом Эйвиндром Скальдаспиллиром в конце 900-х годов. В Háleygjatal Один и великанша Скаде были мифологического происхождения, а их сын Сэминг был предком Хакона ярла. Обе поэмы, таким образом, использовались в качестве генеалогий и служили мифологической пропагандой, поэзией и основаниями для союзов. [20]
По словам религиозного историка Гро Стейнсланд , миф также имеет эротический элемент и, таким образом, является мифом о плодородии, который рассказывает об отношениях между правителем и его «территорией»; скальды описывают землю как сексуальную, тоскующую великаншу, которая отдыхала в объятиях графа. Принц гарантирует рост и процветание на их территории. [21] Возможно, существовала особая связь между королем и богиней плодородия, во времена кризиса он был принесен ей в жертву. Это видно в Инглингатале , где шведы принесли в жертву короля Домальда после длительного голода. Это проиллюстрировано в спорной монументальной картине Карла Ларссона «Midvinterblot» , но нет других источников, подтверждающих принесение короля в жертву. [22]
Ynglingatal состоит из 27 строф и литании о разных королях и о том, как они умерли. Она начинается с Фьёльнира , который, согласно саге об Инглингах, был сыном Фрейра. [23] Эти отношения не упоминаются в самой поэме. Фьёльне утонул в медовой бочке. Поэма продолжается его сыном Свейгдиром , который последовал за карликом в скалу и больше не вышел. [24] Затем следует сын Свейгде Ванланде , которого задушила кобыла . [ 25] Сын Ванланде Висбур был сожжен заживо, а его сын Домальде был принесен в жертву шведскими вождями, чтобы получить хороший урожай в этом году. [26] У Домальде был сын Домар , который умер от болезни в Уппсале . [27] Сын Домара Диггве также умер от болезни, а его сын Даг Мудрый был убит рабом вилами, когда он вышел, чтобы отомстить за смерть воробья. [28] Сын Дага Агне был повешен своей женой Скьяльв, а сыновья Агне Аларик и Эрик убили друг друга уздечкой, когда они были на коне. [29] Их сыновья Ингве и Альф убили друг друга после того, как их подстрекала жена Альфа Бера. [30]
Поэма продолжается с различной степенью мифических способов умереть. В конце концов короли Инглингов прошли через леса из королевства Свеа в Норвегию. Здесь есть явный разрыв в серии, и возможно, что Тьодольф здесь связан с норвежским семенем в шведских генеалогиях, чтобы обеспечить норвежским королям божественное происхождение и, таким образом, большую легитимность. [31] Первым потомком королей Норвегии, как предполагалось, был Хальвдан Хвитбейнн , который умер в своей постели в Тотене . Согласно поэме, его сын Эйстейн был убит на корабле; он был избит судном лодки и упал в море. Сын Эйстейна Хальвдан умер в своей постели в Борре , где и был похоронен. Сын Хальвдана Гудрёд был убит слугой своей жены Осы. Поэма заканчивается сыном Хальвдана Олафом Гейрстадом-Альфом и внуком Рагнвальдом Хейдумхэром . Тьёдольв посвятил Инглингаталь Рагнвальду. Последняя строфа гласит: [32]
Это veitk bazt
und bloum hisni
kenninafn,
svát konungr eigi,
es Rongvaldr,
reidar stjóri,
heiðumhôr
of heitinn es. [33]
Согласно «Саге об Инглингах» Снорри , отец Харальда Прекрасноволосого Хальвдан Черный был единокровным братом Олава Гейрстадальва и Харальда, и, таким образом, был кузеном Рагнвальда, но ни Харальд, ни его отец Хальвдан не упоминаются в поэме, так что это, вероятно, попытка Снорри и других писателей сделать Харальда более королевским. Возможно, исландский поэт Ари Торгильссон построил генеалогию Инглингов и связал семя Харальда Прекрасноволосого с Инглингаталем. [34] Позднее Снорри развил это в «Саге об Инглингах». [35]
Содержание Ynglingatal интерпретировалось и обсуждалось, в основном, в период национального романтизма 1800-х годов. Норвежские историки Рудольф Кейзер и Петер Андреас Мунк придерживались традиционной датировки концом 800-х годов. [36] То же самое относится к историку Густаву Шторму и исландскому филологу Финнуру Йонссону. [37] Примерно во время Первой мировой войны литература саг подвергалась большой критике как исторический источник, в Швеции братьями Лаурицем и Куртом Вайбуллами , а в Норвегии — Хальвданом Кохтом и Эдвардом Буллом . [38] В 1908 году немецкий филолог Густав Неккель сказал, что Ynglingatal должен был быть конструкцией из 1100-х годов; норвежский историк Клаус Краг также сказал это в своей книге Ynglingatal и Yngling Saga. Исследование исторических источников , и присоединяется к гипотезе Неккеля. [39]
Клаус Краг утверждал в 1990 году, что происхождение Инглингаталя следует датировать 1100-ми годами и что оно основано на других королевских списках. В исследовательском проекте в 1980-х годах попытка Краг оправдать сомнения относительно возраста Инглингаталя начала обретать форму, игнорируя традиционное, некритическое принятие. Краг изучал место традиции Инглингов в фольклоре и генеалогию Инглингов в связи с другими европейскими королевскими генеалогиями и научными генеалогическими работами в Исландии . [40]
В качестве аргумента Крэг предположил, что смерти первых четырёх царей представляют космологию греческого философа Эмпедокла с четырьмя классическими элементами: Землёй, Водой, Воздухом и Огнём, и, таким образом, эвгемерическое видение повлияло на описание первых нескольких поколений. [41] Гипотеза Крэга подверглась серьёзной критике по нескольким пунктам, [42] и до сих пор «не было выдвинуто убедительных доводов против подлинности поэмы как творения девятого века». [43]
Поздняя датировка Крэга была оспорена. Если сага является поздним пропагандистским произведением, то она должна была быть разумно завершена норвежским королем Харальдом Прекрасноволосым, а не его малоизвестным кузеном Рагнвальдом Хейдрюмхэром, чье значение, по-видимому, было утеряно после 1000 года. В поэме есть места и имена, которые, как показала археология, имели большое значение до эпохи викингов , но не позже, и, таким образом, не должны были упоминаться в более поздней саге. Археолог Дагфинн Скре является сторонником этих аргументов. [44]
По словам шведского исследователя Олофа Сундквиста, Краг обходит явные признаки Инглингаталя в традиции шведской области, видимой в кеннинге , топонимах и личных именах. Культурные явления, такие как король, который отправляется в святые места, и память о воинской элите могут указывать на древние человеческие миграции . Сундквист выдвигает теорию о том, что Тьодольф из Квине составил свои работы в 900-х годах и основал их на существующей традиции. Он также сказал, что космология Эмпедокла вряд ли может быть аргументирована как доказательство позднего датирования; в этом случае она находилась бы под влиянием Британии или франков . [45]
Тот факт, что Снорри воспроизвел поэму, предполагает, что он, вероятно, знал о любой фальсификации столетием ранее и воздержался от воспроизведения ошибочного текста. Ynglingatal также вдохновил Эйвинда Скальдаспиллира на Háleygjatal , который, очевидно, был написан в конце 900-х годов. [46]
Другой аргумент в пользу ранней датировки исходит от исландского филолога Бергсвейна Биргиссона, докторская диссертация которого гласит, что «Инглингат» не должна быть хвалебной поэмой, а развлекательной поэмой и предостережением. Он утверждает это отчасти на основе гротескных и часто нелепых способов, которыми умирают короли в поэме — они часто кажутся бесчестными, что явно нарушает обычаи хвалебной поэмы. [47] Бергсвейн говорит, что поэма старая, но смысл хвалебной поэмы сконструирован Снорри и другими учеными Средневековья . Он также говорит, что «Инглингат» изначально не была генеалогией, а повествовала о разных семьях . По мнению Бергсвейна, восприятие или конструирование поэмы как генеалогии берет свое начало в Высоком Средневековье . [48]
Шведский археолог Сванте Норр выступает за промежуточную позицию для датировки Ynglingatal . Он сказал, что это не подлинная поэма эпохи викингов, ни текст из Средневековья. Норр принимает традиционную датировку происхождения поэмы , но говорит, что поэма пелась в течение более 300 лет, пока она не была постепенно записана, и должна была претерпеть серьезные изменения, чтобы соответствовать современным социальным условиям. По мнению Норра, генеалогические поэмы не могут использоваться в качестве исторических источников, поскольку они зависят от существующих идеологических, политических и социальных условий. Он говорит, что поэму следует рассматривать как развитие и результат длительного процесса изменений. [49] Норвежский археолог Бьёрн Мюре во многом присоединяется к точке зрения Норра. [50]
Значение термина «yngling» обычно интерпретируется как «потомки Ингве», но, как и в современных скандинавских языках , он также может означать «молодой человек». [51] В скальдических поэмах слово yngling используется только в единственном числе; только в сагах оно использовалось во множественном числе Ynglings ; таким образом, inglings поэмы не могут быть определены как одна семья. Термин может быть кеннингом, эвфемизмом для принца или короля, а не чем-то, связанным с конкретной семьей. [52] Бергсвейн Биргиссон говорит, что Ynglingatal — это не генеалогия, а поэма о людях из разных кланов. Не все источники согласны; в Historia Norvegiæ , About Uplanders kings и Íslendingabók говорится , что несколько королей имеют другие имена, чем в Ynglingatal , или живут или похоронены в другом месте. Финнур Йонссон сказал, что различные описания происходят от королей, упомянутых в Ynglingatal ; все они имеют различные традиции, передаваемые из уст в уста. Он сказал, что поэма Тьодольфа является попыткой синтеза различных устных традиций о разных королях. [53]
Согласно Снорри, Инглинги произошли от богов Ингве-Фрея и Одина. Это родство, эвгемеризм, не сохранилось в поэме; только слова Снорри подтверждают это. Финнур Йонссон сказал, что, по его мнению, эта песня изначально содержала несколько стихов и начиналась с Ингве. [53] Историк религии Вальтер Бетке сказал, что Инглигаталь был свободен от эвгемеризма — понятие родословной богов было добавлено в христианскую эпоху. [54] Клаус Краг сказал, что первые короли поэмы — это историзированные боги, и что гипотеза об утраченных строфах может быть отвергнута. [55]
Мнения расходятся относительно того, были ли бридинги историческими личностями. Если все короли в этой поэме действительно существовали, первый из них должен был жить в эпоху переселения народов . Обычно только «норвежская» часть Инглингов — от Хальвдана Хвитбейна — ученые пытались доказать или опровергнуть, что они были реальными историческими личностями. Они частично рассуждали о том, что люди в скандинавские времена вели учет своего рода в течение шести поколений, поэтому можно проследить предков Харальда Прекрасноволосого до Хальвдана Хвитбейна. Норвежские историки и археологи традиционно считали норвежских Инглингов историческими людьми. [56]
Из-за проблем с датировкой сложно определить, когда жили эти люди. Аре Фроде в 1100-х годах, вероятно, был первым человеком, который попытался преобразовать даты из относительных временных меток в абсолютные хронологические даты на основе рождения Иисуса; этот подсчет начал использоваться в Средние века и используется до сих пор. Аре датировал рождение Харальда Прекрасноволосого 848 годом, и до 1920-х годов историки использовали подсчет Аре для расчета временной метки сочинения для разных людей и событий. В 1921 году историк Хальвдан Кот ввел подсчет поколений, и его метод стал доминирующим. В 1964 году исландский историк Олафия Эйнарсдоттир обнаружила, что старый исландский подсчет более точный; с корректировками с тех пор это был наиболее часто используемый подход. [57]
Традиционно историки приписывают большую ценность источника скальдическим поэмам из-за сжатой формы, которая делает их более легкими для запоминания, чем повествования. Если Ynglingatal действительно относится к концу 800-х годов, недавние события будут относительно близки по времени к скальду, и есть высокая вероятность того, что поэма передает информацию о реальных людях и событиях. Тем не менее, существует дистанция в 500 лет от Хальвдана Хвитбейна до Снорри и 250 лет от сочинения поэмы до времени, когда Снорри ее записал. Сохранилась ли оригинальная поэма, неизвестно. [59] Если Ynglingatal моложе, возможно, датируется концом 1100-х годов, как говорит Краг, ее ценность как источника реальных событий еще больше уменьшается. По словам Фидьестола, главной задачей скальда было выражение официальной идеологии королевства, а не обязательно передача фактов. [60]
Археологи, в частности Антон Вильгельм Бреггер в начале 1900-х годов, предприняли множество попыток «разместить» различных молодых королей и их жен в курганах в Вестфолле . Наиболее известными примерами являются королева Аса в Осебергхаугене за пределами Тёнсберга и Олаф Гейрстад-Альф в Гокстадхаугене за пределами Саннефьорда . Кроме того, археологи заявили, что останки Эйстейна Хальвданссона, Хальвдана Милого, Гудрёда Охотника и Хальвдана Черного находятся в Боррехаугене за пределами Хортена . [61] Когда вопрос ценности Инглингаталя как источника и недавние археологические методы, включая датировку C14 и дендрохронологию, принимаются во внимание, выяснение того, кто был похоронен в различных курганах на основе информации в этой поэме, в лучшем случае является обоснованным предположением. [62]
В 1943 году датский историк Нильс Лукманн сказал, что скандинавская фольклорная традиция, частью которой является Инглинг, возникла в период миграции, и что люди исторически не были скандинавскими фигурами. По словам Лукманна, поэмы и легенды о датских кланах Скильдинг и Скилфинг , которые имеют много общего с Инглингами, являются частью традиции периода миграции, которая на самом деле имела дело с королями гуннов и герулов , и которая постепенно превратилась в легенды, известные со времен скандинавской культуры. Краг говорит, что это также соответствует Инглингам, и он утверждает, что есть много сходств в именах, людях и событиях. [63]
