Индийское племя Халива-Сапони, также племя Халива-Сапони — признанное государством племя и некоммерческая организация в Северной Каролине . [1] [2] Они не признаны на федеральном уровне индейским племенем . [3]
Их штаб-квартира находится в Холлистере, Северная Каролина . [2]
Ранее называвшиеся Индийским клубом Халиварнаш , [4] они приняли свою нынешнюю форму правления в 1953 году и были признаны в 1965 году штатом Северная Каролина. Племя создало школы и другие учреждения для сохранения своей культуры и самобытности. В основном они принадлежат протестантским христианским церквям, в основном баптистским и методистским.
Имя Халива представляет собой смесь двух графств: Галифакс и Уоррен . [5] В 1979 году племя добавило сапони к своему названию, чтобы отразить свое происхождение от исторических народов сапони , входящих в большую языковую семью сиуа , которые ранее жили в Пьемонте на территории современной Вирджинии и Каролины. [ нужна цитата ]
Халива-Сапони насчитывает чуть более 3800 членов. Около 80 процентов членов племени проживают в радиусе 6 миль от небольшого некорпоративного городка Холлистер в округах Галифакс и Уоррен . Некоторые члены племени также проживают в округах Нэш и Франклин . [ нужна цитата ]
Индийское племя Халива-Сапони управляется советом из 11 членов, избираемым членами племени на трехлетний поэтапный срок. К ним относятся избранный руководитель и заместитель руководителя. [6] [ нужен лучший источник ]
Штат Северная Каролина признал племя Халива Сапони в 1965 году. [7] В 1997 году законодательный орган штата принял законопроект Сената № 1074, который обновил государственное признание племени Халива Сапони в Северной Каролине. [8]
Они не являются признанным на федеральном уровне индейским племенем . [3] и никогда не подавали прошение о федеральном признании. [9]
В 2022 году представитель Северной Каролины Г.К. Баттерфилд представил Палате представителей резолюцию 9536, в которой выражается поддержка федерального признания индейского племени халива-сапони в Северной Каролине. В 2021 году он внес аналогичный законопроект, но он умер. [10]
В 1957 году члены основали племенную школу Халива-Сапони, которой как государственной школе помогало государство. Все остальные государственные школы уже давно были разделены на белых и черных (все цветные люди) в соответствии с законодательством штата, и Халива Сапони претендовали на отдельную идентичность. Школа закрылась в конце 1960-х годов после постановления суда об объединении государственных школ на конституционных основаниях.
В 1999 году на средства Департамента народного просвещения штата (DPI) племя открыло чартерную школу в том же здании, что и предыдущая племенная школа. Эта новая школа, ориентированная на культуру халива-сапони, со временем расширилась по площади и количеству учащихся и к 2007 году обслуживала классы K-12.
В 1977 году племя основало детский сад Халива-Сапони для обслуживания детей в возрасте от двух до пяти лет. Племя управляет множеством программ и услуг для своих членов, включая, помимо прочего, жилье, программы по предотвращению злоупотребления психоактивными веществами, культурные программы и другие.
Халива-сапони заявляют о своем происхождении от тускарора , нансемонда и сапони , индейского племени , говорящего на языке сиу , из юго-восточного Пьемонта Северной Америки .
К началу века непрерывные войны с хауденосауни и, особенно, неоднократные вспышки инфекционных заболеваний, заразившихся от европейцев, сократили некогда густонаселенный Сапони. Объединившись с Тоттеро , Сапони мигрировали на северо-восток Северной Каролины, чтобы быть ближе к центру колониальной торговли Вирджинии, и постепенно стали союзниками колонистов. В 1711 году колония Каролина вступила в войну с могущественным ирокезоязычным Тускаророй , отчасти потому, что последний сопротивлялся индейскому рабству.
После поражения Тускароры два года спустя колония и ее союзник Сапони встретились в Вильямсбурге с Тускаророй и Ноттуэем , чтобы обсудить условия мира. Большая часть тускарора мигрировала из Каролины в современный Нью-Йорк, где к 1722 году они были приняты в качестве шестой нации Конфедерации ирокезов, с которой они были связаны по языку и культуре. Сапони заключили новый торговый договор с губернатором Вирджинии Александром Спотсвудом .
27 февраля 1714 года колония Вирджиния достигла соглашения. Остатки Сапони, Тоттеро, Окканичи, Кьяуви, Эноке (или Ино) и Шакори формально объединились, став «Нацией Сапони». [11] Другая группа, Stuckanox , вскоре присоединилась к Saponi Nation. Несмотря на успехи в заключении договоров и создании племенных коалиций, годы между 1709 и 1714 годами были чрезвычайно трудными. Болезнь вызвала продолжающееся сокращение численности населения. Путешественники насчитали народность Сапони в немногим более 300 человек. В том же году Совет Вирджинии попросил племя Нансемонд объединиться с Сапони, чтобы укрепить свои поселения. Они надеялись, что эти люди смогут создать буфер между поселениями плантаций Вирджинии, другими коренными американцами юго-восточного сиуанского предгорья и хауденосауни с севера.
Чтобы укрепить границы Вирджинии, Александр Спотсвуд убедил колониальный Совет по торговле одобрить создание форта Кристанна между реками Роанок и Мехеррин, примерно в тридцати двух милях к северу от нынешнего паувау Халива-Сапони. Форт Кристанна был построен для защиты колонии Вирджиния двумя важными способами: как оплот, предназначенный для отражения военного нападения, и как центр христианского обращения и образования сапони и других юго-восточных групп. Форт Кристанна также служил крупным торговым постом для корпоративной компании Virginia Indian Company.
Примерно 70 детей Сапони получили образование и были обращены в христианство в Форт-Кристанна учителем-миссионером Чарльзом Гриффином из Северной Каролины. К 1717 году из-за обвинений в монополии Колониальная торговая палата потеряла интерес к Форту и приказала Индийской компании Вирджинии распуститься. Нация Сапони продолжала поддерживать мирные торговые отношения с колонией. Часть народа сапони продолжала жить в районе форта Кристанна с 1717 по 1729 год. Другая группа сапони мигрировала в северную Вирджинию , недалеко от Фредериксбурга на реке Рапаханнок.
Историки Марвин Ричардсон и К.С. Эверетт отмечают, что в исторических документах современное племя халива-сапони происходит от группы, возникшей в 1730-х годах, в бурное время упадка индийской торговли. Разногласия войн Тускарора и Ямаси затронули колонистов, коренных американцев и индейскую торговлю в Вирджинии и Каролинах. [12] Остатки более мелких племен объединились после этого периода, чтобы продолжить свою индийскую культуру и самобытность. Группа сапони мигрировала на юг, в родственную в военном и лингвистическом отношении Катавбу , на территории нынешней северо-восточной части Южной Каролины . Они занимали там деревню с 1729 по 1732 год, но в 1733 году вернулись в район форта Кристианна с некоторыми черо . Обнаружив, что колонисты получили патенты на свою традиционную территорию, Сапони заключили соглашения с Вирджинией о новых землях.
В апреле 1733 года они также заключили отдельное соглашение с оставшейся группой Тускароры, чтобы жить с ними и под их суверенитетом. Большинство сапони мигрировали в Северную Каролину вместе с торговцами и плантаторами, поселившись на территории нынешних округов Галифакс и Уоррен. [12] Меньше людей отправились в резервацию Тускарора, известную как Рескоотех-Таун и Индийский лес. [12] Он находился в округе Берти . Резервация первоначально состояла из 40 000 акров (160 км2 ) и граничила с восточным округом Галифакс .
К 1734 году некоторые Нансемонды, говорившие на алгонкинском языке, жили у Ноттуэев в Вирджинии . Другие Нансемонды поселились недалеко от Тускароры в Северной Каролине. [ нужна цитата ]
В 1730-х и 1740-х годах, а также во время американской революции , из-за того, что Сапони жили в более разнообразных областях, они вступали в брак с европейскими колонистами и свободными цветными людьми , но матери Сапони воспитывали своих детей смешанной расы в культуре Сапони. После революции коренные американцы сохранили свою идентичность как от американцев европейского происхождения, так и от афроамериканцев, и женились в основном внутри индийской общины. Кроме того, они создали учреждения для поддержки своей культурной идентичности как американских индейцев. [12]
Торговцы из Вирджинии, такие как полковник Уильям Итон, которые хотели продолжить деловые отношения с племенами, также мигрировали в Северную Каролину. Он был жителем округов «Старый Гранвилл» (современные Франклин , Уоррен и Вэнс ). Он торговал с Сапони, Катавбой и другими. [ нужна цитата ]
В 1740 году большая часть оставшихся сапони в Вирджинии двинулась на север, в Пенсильванию и Нью-Йорк, где они объединились с ирокезами для защиты. После Войны за независимость США и победы колонистов они переехали вместе с ирокезами в Канаду, поскольку четыре из шести стран были союзниками британцев и были вынуждены уступить свои территории в штате Нью-Йорк. Британское правительство предоставило землю и некоторую помощь в переселении своим союзникам-ирокезам. Это был последний раз, когда племя Сапони упоминалось в исторических записях. [13] Известно, что эти семьи являются потомками и тесно связаны с основными семьями Ричардсон, Сильвер, Миллс, Эванс, Хеджепет и Линч. Большинство индейцев халива-сапони ведут прямую родословную от Бенджамина Ричардсона (основная семья Ричардсонов, состоящая из Эмили Ричардсон и Фрэнка Ричардсона, Мэйсона Ричардсона, Риза Ричардсона, Элизы Сильвер, Альфреда и Харди Ричардсонов), Марты Сильвер, Пэтси Линч (матери Чарльза Линча) , Джеймс Эванс, Стивен Хеджепет, Натан Миллс и другие. [ нужна цитата ]
С 1730-х по 1770-е годы предки халива-сапони поселились в районе современного халива-сапони в Северной Каролине и вблизи него. Сообщество Халива-Сапони начало объединяться на «Лугах» юго-западного округа Галифакс, Северная Каролина, сразу после Американской революции . [12] Значительно сократившись в численности, немногие оставшиеся тускарора мигрировали из округа Берти в Нью-Йорк в 1804 году, присоединившись к другим людям в резервации. [12] Их резервация земли в Северной Каролине неуклонно сокращалась на протяжении восемнадцатого века и, наконец, была распродана. К 1800-м годам некоторые семьи Халива Сапони, такие как Ричардсон, Коупленд, Хеджепет и Линч, переехали в Чилликот , штат Огайо . [ нужна цитата ]
В течение XIX века халива-сапони поддерживали сплочённую племенную общину в современных графствах Галифакс , Уоррен , Нэш и Франклин и обычно практиковали эндогамию . Став христианами, они принадлежали в основном к преобладающим протестантским церквям: первой, которую они основали, была методистская церковь Иеремии в середине 1870-х годов в округе Галифакс. Позже часть прихожан уехала и построила баптистскую церковь Пайн-Чапел. [12]
Хотя законодательный орган Реконструкции впервые после Гражданской войны в США создал систему государственных школ , законодатели были вынуждены признать сегрегированные школы, чтобы добиться принятия законопроекта. В бинарной системе, которая развилась из рабовладельческого общества Юга, особенно когда белые пытались восстановить превосходство белых после Реконструкции, они классифицировали большинство людей смешанной расы любого видимого африканского происхождения как черных (цветных), хотя этнические индейцы традиционно имели права свободных цветных людей за десятилетия до Гражданской войны. Дети халива-сапони должны были ходить в школы вместе с детьми недавно освобожденных вольноотпущенников . После 1877 года и окончания Реконструкции халива провела конец 19 века, борясь за отдельные индийские школы. Они также организовали более формальную структуру племенного управления. В 1870-х годах халива-сапони начали собираться в Силвер-Хилл, отдаленном месте на лугах. [12]
С появлением законов Джима Кроу в конце 19 века халива-сапони и афроамериканцы были лишены избирательных прав в соответствии с законом штата в 1896 году и новой конституцией 1899 года, которая носила дискриминационный характер в применении подушных налогов , тестов на грамотность и дедушкиных статей . Это была модель для каждого бывшего штата Конфедерации, начиная с Миссисипи в 1890 году и вплоть до 1908 года. Халива продолжали свои усилия по созданию и поддержанию отдельных культурных учреждений. [12]
Эти первые попытки формальной реорганизации привели к одобрению государством индийских школ: школы Вифлеема (1882 г.) в округе Уоррен и школы Секретного холма в округе Галифакс . Ранние вожди племен работали над началом процесса реорганизации племенного правительства и получения признания, но в эпоху после Реконструкции, с появлением законов Джима Кроу, они не нашли особой поддержки. В сегрегированном штате лишь в немногих официальных записях того периода упоминалось, что кто-либо из людей был индейцем. [12]
Ричардсон и Эверетт отмечают, что вопросы расы и этнической принадлежности стали более сложными, когда в 1906 году многочисленные афроамериканские рабочие были наняты для растущей лесной промышленности и переехали со своими семьями в район Медоуз. К 1908 году они начали посещать баптистскую церковь Пайн-Чапел, но некоторые халива захотели проводить отдельное богослужение и основали третью церковь, баптистскую церковь Святого Павла. До 1950-х годов здесь была всеиндийская община. [12]
Позже в 20 веке местные индийские школы закрылись. Лидеры племен в 1940-х годах, в том числе Джон К. Хеджепет, пытались добиться того, чтобы в свидетельствах о рождении членов указывалось их этническое происхождение американских индейцев, но без особого успеха. Государство классифицировало людей только как черных (цветных) или белых. [12]
Они организовались в 1940-х годах под названием Индийский клуб Халиварнаш, позже сокращенное до Индийский клуб Халива. [4] В 1979 году они изменили свое название, включив в него ссылку на исторический Сапони. Их штаб-квартира находится в Холлистере, Северная Каролина . [14]
В 1956 году халива-сапони присоединились к Национальному конгрессу американских индейцев . [15]
В 1953 году племя реорганизовало свое правительство в нынешнюю структуру под руководством Хеджепета, Лонни Ричардсона, Б.Б. Ричардсона, вождя Джерри Ричардсона (первого вождя в новой структуре управления), Перси Ричардсона (второго вождя в новой структуре управления). (который также занимал должность первого заместителя вождя после реорганизации), с У. Р. Ричардсоном, третьим вождем племени, Джеймсом Миллсом, Теадором Линчем и другими.
После того, как Верховный суд США постановил в деле «Браун против Совета по образованию» (1954 г.), что сегрегация государственных школ является неконституционной, штат оказал сопротивление в рамках так называемого плана Пирсолла , который позволял муниципалитетам выделять средства для создания частных школ по месту жительства. [12] Халива-Сапони воспользовались этим положением для строительства и управления частной индийской школой Халива, которую посещали только индийские дети. Они эксплуатировали его с 1957 по 1969 год. Через несколько лет работы Государственный департамент народного просвещения (ДПИ) выделил средства на зарплату учителям. Члены племени платили за припасы и материалы, строительство и техническое обслуживание, так же, как это делают родители в приходских школах .
В 1957 году индейское племя халива построило в округе Уоррен индийскую церковь Сапони, которая впоследствии была переименована в индийскую баптистскую церковь на горе Вефиль. Иногда другие цветные люди возмущались отдельной этнической идентичностью индейцев в рамках сегрегированной социальной системы. Растущая активность афроамериканцев в защиту гражданских прав высветила некоторую напряженность между этническими группами. [12]
В 1965 году Северная Каролина официально признала индейское племя халива. [7] В 1967 году Халива открыла свой десятый ежегодный Халива Пау-вау для публики, пригласив государственных и местных чиновников, а также индейцев из других штатов. В 1979 году они добавили Сапони к названию племени, чтобы отразить свое сиуанское происхождение.
В 1974 году Халива-Сапони сформировала некоммерческую организацию 501(c)(3) . Его миссия гласит: «Миссия индейского племени халива-сапони состоит в защите интересов, самобытности и прав индейского народа халива-сапони, а также в продвижении культурного и традиционного наследия народа халива-сапони в Галифаксе, Уоррен, и близлежащие округа». [2]
С тех пор племя построило обновленное административное здание штаб-квартиры, многофункциональное здание и учредило различные программы обслуживания. Программы включают, помимо прочего, жилье для племен, детские сады, программу для пожилых людей, общественные услуги, Закон об инвестициях в рабочую силу, сохранение культуры, внеклассные и молодежные программы, энергетическую помощь и экономическое развитие. [ нужна цитата ]
В 2000 году Халива-Сапони открыли школу - Племенную школу Халива-Сапони, 98 процентов учеников которой идентифицируют себя как американские индейцы. [ нужна цитата ] Школа, государственная чартерная школа, основывает свою учебную программу на стандартном курсе обучения штата Северная Каролина и предлагает небольшие классы, технологии и исследования американских индейцев . В 2020 году в школе обучался 161 ученик. [2]
В 2011 году племя Халива-Сапоми прошло проверку штата Северная Каролина и обнаружило, что она подала неточную заявку на получение гранта.
«Проверка, вызванная жалобой гражданина, показала, что ложная информация была включена в заявку племени на получение гранта Golden LEAF для проекта». «Они обнаружили, что племя представило себя в ложном свете, заявив, что оно рассмотрело и одобрило грант советом племени, утвердил кредит в размере 700 000 долларов США и грант HUD в размере 600 000 долларов США для сопоставления средств, [16] [17], потому что HUD не разрешает выделять средства на жилищный блок для индейцев. для проектов, отвергнутых племенами.
Нарушения в тестировании в 2010-11 учебном году в школе племени Халива-Сапони привели к тому, что результаты тестов по биологии 9 учащихся были признаны недействительными, а директор школы племени Халива-Сапони Ченоа Дэвис ушел в отставку. Члены сообщества выразили обеспокоенность по поводу расследования во время заседания школьного совета. Рональд Ричардсон, вождь племени Халива-Сапони, сказал, что племя должно решать свои собственные проблемы без рекламы в газетах. Председатель школьного совета Гидеон Ли отказался назвать имя учителя, который загрузил информацию о государственном тесте по биологии, но сказал, что были приняты меры против тех, кто решил быть причастным.
Когда профессор Роберт К. Томас посетил Халива летом 1978 года, основатели и члены никогда не упоминали слово «Сапони», вместо этого называя свою родословную «чероки». В общинах чероки на юге единственной семьей Сапони, обнаруженной в Северной Каролине, была семья Коллинз (не связанная с халива). [18] [19] [20] [21]
Халива-Сапони ежегодно проводит пау-вау в третьи выходные апреля на танцевальных площадках школы племени Халива-Сапони. Они запустили его в 1965 году [22] в честь своего государственного признания. Зародившись на Великих равнинах , пау-вау «также основывается на местных и региональных ценностях и идеях о племени, сообществе и расе». [12] Пау-вау, проводимое в третьи выходные апреля, частично финансируется за счет продажи рекламы, пожертвований, корпоративного финансирования и поступлений от продажи билетов, а также грантов Совета искусств Северной Каролины .
Племя реализует программу культурного сохранения для жителей племени всех возрастов, которая проводится в многоцелевом здании племени. Программа включает в себя обучение гончарному делу, дизайну и изготовлению бисера/регалий, уроки танцев/барабанов и историю Халива-Сапони, а также однодневные поездки в культурно значимые места. [ нужна цитата ]