stringtranslate.com

Джон Романидес

Иоанн Саввас Романидис ( греч . Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ; 2 марта 1927 — 1 ноября 2001) — богослов, священник и учёный Восточной православной церкви , оказавший заметное влияние на послевоенное греческое православное богословие.

Биография

Родился в Пирее , Греция, 2 марта 1928 года, его родители эмигрировали в Соединенные Штаты, когда ему было всего два месяца. Он вырос в Манхэттене, окончил Hellenic College , Brookline, Massachusetts. После посещения Йельской школы богословия он получил степень доктора философии в Афинском университете .

С 1956 по 1965 год он был профессором догматического богословия в богословской школе Святого Креста в Бруклине, штат Массачусетс. В 1968 году он был назначен штатным профессором догматического богословия в Университете Салоник , Греция, и занимал эту должность до выхода на пенсию в 1982 году. Его последняя должность — профессор богословия в богословской школе Баламанда в Ливане . Романидис умер в Афинах, Греция, 1 ноября 2001 года.

Теология

Романидис принадлежал к «богословскому поколению 1960-х годов», которое призывало к «возвращению к отцам » и привело к «резкой поляризации разделения Восток-Запад и культивированию антизападных, антиэкуменических настроений ». [1] По словам Калайцидиса, его ранние богословские интересы были «широки и непредвзяты», но сузились с публикацией Ромиозини в 1975 году, в которой постулируется абсолютный разрыв между Восточными Церквями и Западной Церковью : [2] «[в]ыне Запад полностью демонизируется и провозглашается ответственным за все несчастья православных, как богословские, так и исторические/национальные». [2]

Романидис внес много спекуляций, некоторые из которых были спорными, в культурные и религиозные различия между восточным и западным христианством . Согласно Романидису, эти расхождения повлияли на то, как христианство развивалось и воплощалось в христианских культурах Востока и Запада. Согласно Романидису, эти расхождения были вызваны влиянием франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлян. [3] [примечание 1]

Его богословские труды подчеркивают эмпирическую (опытную) [примечание 2] основу богословия, называемую theoria или видением Бога (в отличие от рационального или обоснованного понимания теории) как сущности православного богословия , отделяя ее «от всех других религий и традиций», особенно от франкской западной церкви, которая искажала этот истинный духовный путь. [6] Тщательно изучая труды византийского богослова XIV века святого Григория Паламы , он утверждал, что религия тождественна болезни, а так называемая Иисусова молитва [примечание 3] исихазма является как лекарством от этой болезни, так и ядром христианской традиции: [примечание 4]

Руководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия — это болезнь, лекарством от которой является сердце и суть христианской традиции, которую они преследовали. [...] Это самое лекарство от фантазий — суть православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, сосредоточенной в мозге, и кровеносной системой, сосредоточенной в сердце. Лекарством от этого короткого замыкания является умная молитва (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, освобождающей человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: мы все еще ищем у Отцов термин «молитва Иисусова». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь мог придумать цитату из святых отцов на греческом языке. [9]

Его исследования догматического богословия привели его к выводу о тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в последние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном Средних веков, но также и XVIII и XIX веков.

Августин из Гиппона

Романидис считает святого Августина великим противником православной мысли. Романидис утверждает, что, хотя он был святым, у Августина не было theoria. Многие из его теологических выводов, говорит Романидис, по-видимому, не исходят из опыта Бога и описания своего опыта Бога; скорее, они кажутся результатом философских или логических спекуляций и догадок. [примечание 5] Таким образом, Августин по-прежнему почитается как святой, но, по мнению Романидиса, не может считаться теологом в Восточной православной церкви. [10]

Первородный грех против родового греха

Романидис отвергает римско-католическое учение о первородном грехе . [11] [12] Православные богословы прослеживают эту позицию, берущую начало в трудах святого Августина. Восточное православие , восточное православие и Ассирийская церковь Востока , которые вместе составляют восточное христианство , полагают, что привнесение родового греха в человеческий род повлияло на последующую среду для человечества, но никогда не принимали представления Августина Блаженного о первородном грехе и наследственной вине. [11] Он считает, что первородный грех не имеет характера личной вины ни у одного из потомков Адама. [13]

Отвержение святого Августина

Восточно-православные богословы Иоанн Романидис и Георгий Пападиметриу говорят, что некоторые из учений Августина были фактически осуждены, как и учения Варлаама Калабрийского, на Исихастском или Пятом соборе в Константинополе 1351 года . [14] [15] [16] Именно видение или откровение Бога (theoria) дает человеку знание о Боге . [примечание 6] Theoria , contemplatio на латыни, как указывает Иоанн Кассиан , [18] означает видение Бога, тесно связано с теозисом (обожествлением). [примечание 7]

Иоанн Романидис сообщает, что августиновское богословие, как правило, игнорируется в Восточной православной церкви. [примечание 8] Романидис утверждает, что Римско-католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога (theoria) из христианства и заменила его концептуализацией откровения через философские спекуляции метафизики. [19] [20] [примечание 9] Романидис считает метафизику Августина не православной, а языческой мистикой. [примечание 10] Романидис утверждает, что платоновский мистицизм Августина был осужден восточными православными в рамках церковного осуждения Варлаама Калабрийского на исихастских соборах в Константинополе. [примечание 11]

Критика

Греческий старостильник , [21] архимандрит [позднее архиепископ] Хризостомос Гонсалес из Этны, Калифорния , подверг критике критику Романидом Августина: [примечание 12]

В некоторых ультраконсервативных православных кругах в Соединенных Штатах сложилось прискорбное горькое и резкое отношение к одному из великих отцов Церкви, блаженному (святому) Августину Гиппонскому (354–430 гг. н. э.). Эти круги, хотя и явно находятся вне основного течения православной мысли и тщательной науки, часто были столь громогласны и настойчивы в своих заявлениях, что их взгляды затрагивали и даже влияли на более умеренных и стабильных православных верующих и мыслителей. Немало писателей и духовных искателей были обеспокоены этой тенденцией.

Рай и Ад

Икона монахов, падающих в пасть дракона, символизирующего ад.
Икона ада

Согласно Романидесу, теологическая концепция ада , или вечного проклятия, выражена по-разному в восточном и западном христианстве. [8] Согласно Джону С. Романидесу , «франкское [т.е. западное] понимание рая и ада» «чуждо православной традиции». [примечание 13]

Согласно Романидесу, Православная Церковь учит, что и Рай, и Ад — это пребывание в присутствии Бога, [8] [24] что означает пребывание с Богом и видение Бога, и что нет такого места, где бы Бога не было, и Ад не преподается на Востоке как отделение от Бога. [24] Одним из выражений восточного учения является то, что ад и рай — это пребывание в присутствии Бога, поскольку это присутствие является наказанием и раем в зависимости от духовного состояния человека в этом присутствии. [8] [примечание 14] Для того, кто ненавидит Бога , вечно находиться в присутствии Бога было бы самым тяжким страданием. [8] [примечание 14] Аристотель Папаниколау [26] и Элизабет Х. Продрому [27] написали в своей книге «Размышления через веру: новые перспективы православных христианских ученых» , что для православных теологические символы рая и ада не понимаются грубо как пространственные пункты назначения, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в соответствии с двумя различными способами. [28]

Спасенные и проклятые оба испытают свет Божий, свет Фавора . Однако спасенные испытают этот свет как Рай, в то время как проклятые испытают его как Ад. [примечание 14] [примечание 15] [примечание 16] [29] [примечание 17] Теории, явно отождествляющие Ад с опытом божественного света, могут восходить к Феофану Никейскому . По словам Иоанна Полемеса, Феофан верил, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада». [30]

Другие восточно-православные богословы описывают ад как отделение от Бога. [31] [32] [33] [34] [35] Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит об «аде отделения от Бога». [36] «Обстоятельства, которые возникают перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы формируем, выбор, который мы делаем, — все это в конечном итоге касается нашего вечного союза с Богом или отделения от Бога». [37] «Ад — это не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог». [38] «Ад — это духовное состояние отделения от Бога и неспособности испытывать любовь Божию, при этом осознавая окончательное лишение ее как наказание». [39] «Ад есть не что иное, как состояние отделения от Бога, состояние, в которое было ввергнуто человечество за то, что оно предпочло тварь Творцу. Поэтому именно человеческое существо, а не Бог, порождает ад. Созданный свободным ради любви, человек обладает невероятной силой отвергать эту любовь, говорить «нет» Богу. Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекая себя на духовную смерть (ад), более ужасную, чем физическая смерть, которая из нее вытекает». [40]

По словам Иоанна Полемеса, выдающийся православный богослов Григорий Палама не верил, что грешники испытают божественный свет: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут испытать божественный свет [...] Нигде в своих трудах Палама, по-видимому, не принимает точку зрения Феофана о том, что свет Фавора идентичен огню ада». [41]

Теозис

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви, сосредоточена на просветлении, обожении ( теозисе ) человека. [примечание 18] Теозис также упоминается как «прославление», [примечание 19] «соединение с Богом», «становление Богом по благодати», « самоосознание », «обретение Святого Духа», «опыт нетварного света» ( фаворского света ). [43] [примечание 20]

Теозис (греч. «обожествление», [44] «обожествление», [45] [46] «стать богами по благодати», [47] и «обожествление», «примирение, союз с Богом» [48] и «прославление») [49] [примечание 21] выражается как «Бытие, союз с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. [примечание 20] Бог есть Небеса, Бог есть Царство Небесное, несотворенное есть то, что бесконечно и нескончаемо, слава славе. Поскольку эта синергия или союз не имеет слияния, она основана на свободной воле, а не на непреодолимости божественного (т. е. монофизитской ). Поскольку Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или бытии), Запад переоценил свою точку зрения посредством логических аргументов, что Бога нельзя испытать в этой жизни. [50]

Согласно Романидису, следуя Владимиру Лосскому [51] в его интерпретации святого Григория Паламы , учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или бытии), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога нельзя испытать в этой жизни. [примечание 22] Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, достигая кульминации в схоластике, используемой для подтверждения истины и существования Бога, чем от установления отношений с Богом ( theosis и theoria). [примечание 23] [примечание 24]

Влияние

По словам Калайцидиса, Романидис оказал сильное влияние на современное греческое православие, до такой степени, что некоторые говорят о «до- и пост-романидском богословии». [2] Калайцидис далее отмечает, что последующее в 1975 году богословие Романидиса «предоставило удобное и утешительное конспирологическое объяснение исторических бед православия и ромиосины», но «лишено малейших следов самокритики, поскольку вина всегда возлагается на других». [56] В недавней статье Джеймса Л. Келли утверждается, что обеспокоенность Калаитцидиса тем, что православные теологи занимаются «самокритикой», является уловкой, направленной на то, чтобы спроектировать «развитие православной доктрины», чтобы, как только православные возложат на себя часть вины за «разделение христианских групп», они скорректировали учение Православия в соответствии с экуменической повесткой дня (см. Джеймс Л. Келли, «Ромеозина» по словам Джона Романидиса и Христоса Яннараса: ответ Пантелису Калаитцидису [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]).

Работы

Статьи

Несколько его статей можно найти на сайте, посвященном ему. Среди его книг:

Книги

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Путешествие в гору к прославлению на колеснице умной молитвы есть процесс исцеления, а достижение прославления есть вкушение начала здоровья и совершенства. В то же время это прославление есть откровение всей истины Святым Духом». [7]
  2. ^ У нас есть культура, которая создает святых, праведных людей. Идеал нашего народа не в создании мудрецов. Это не было идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентричный) гуманизм трансформируется в Теантропизм (Богогуманизм), и его идеалом теперь является создание Святых, Святых людей, достигших состояния теозиса (обожествления). [54]

Цитаты

  1. ^ «Спор о Филиокве не был конфликтом между патриархатами Старого Рима и Нового Рима, а между франками и всеми римлянами на Востоке и на Западе». [4]
  2. ^ Митрополит Иерофей Влахос: «Видение нетварного света, который предлагает человеку знание Бога, является чувственным и сверхчувственным. Телесные глаза преобразуются, так что они видят нетварный свет, «этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, несотворенный, обожающий, вечный», это «сияние Божественной природы, эту славу божества, эту красоту небесного царства» (3,1,22; CWS стр. 80). Палама спрашивает: «Видишь ли, что свет недоступен чувствам, которые не преобразовываются Духом?» (2,3,22). Святой Максим, учение которого цитирует святой Григорий, говорит, что апостолы видели нетварный свет «через преображение деятельности их чувств, произведенное в них Духом» (2.3.22)». [5]
  3. ^ «Румынское богословие» [2] предпочитает греческий : νοερά προσευχή , латинизированный :  noera prosefchi , букв.  «умная молитва»: «χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά προσευχή ' » , 'мы употребляем термины «умная способность» и «умная молитва». [7] [примечание 1]
  4. ^ «В то время как мозг является центром адаптации человека к окружающей среде, ноэтическая способность в сердце является основным органом для общения с Богом. Падение человека или состояние унаследованного греха заключается в следующем: а) неспособности ноэтической способности функционировать должным образом или вообще не функционировать; б) ее смешении с функциями мозга и тела в целом; и в) ее последующем порабощении окружающей средой. Каждый человек переживает падение своей собственной ноэтической способности. Можно понять, почему августинское понимание падения человека как унаследованной вины за грех Адама и Евы не принимается и не может быть принято православной традицией. Существуют две известные системы памяти, встроенные в живые существа: 1) клеточная память, которая определяет функцию и развитие индивидуума по отношению к себе самому, и 2) мозговая клеточная память, которая определяет функцию индивидуума по отношению к окружающей среде. В дополнение к этому, святоотеческая традиция знает о существовании у людей теперь обычно нефункционирующей или субфункционирующей памяти в сердце, которое, когда приводится в действие посредством умной молитвы, включает в себя непрестанную память о Боге, и, следовательно, нормализацию всех других отношений. Когда умная способность не функционирует должным образом, человек порабощен страхом и тревогой, а его отношения с другими по сути утилитарны. Таким образом, первопричина всех ненормальных отношений между Богом и человеком и между мной заключается в том, что падший человек, т. е. человек с неисправной умной способностью, использует Бога, своего ближнего и природу для собственного понимания безопасности и счастья. Человек вне прославления воображает существование бога или богов, которые являются психологическими проекциями его потребности в безопасности и счастье. То, что все люди имеют эту умную способность в сердце, также означает, что все находятся в прямой связи с Богом на разных уровнях, в зависимости от того, насколько индивидуальная личность сопротивляется порабощению своим физическим и социальным окружением и позволяет себе быть направленным Богом. Каждый человек поддерживается несотворенной славой Божией и является обителью этой несотворенной славы Божией и является обителью этого несотворенного творческого и поддерживающего света, который называется правилом, силой, благодатью и т. д. Бога. Человеческая реакция на эту прямую связь или общение с Богом может варьироваться от ожесточения сердца (т. е. угасания искры благодати) до опыта прославления, достигнутого пророками, апостолами и святыми. Это означает, что все люди равны в обладании ноэтической способностью, но не по качеству или степени функции. Важно не проводить четкого различия между духовностью, которая коренится прежде всего в ноэтической способности сердца, и интеллектуальностью, которая коренится в мозге. Таким образом: 1.) Человек с небольшими интеллектуальными достижениями может подняться до высочайшего уровня ноэтического совершенства. 2..) С другой стороны,человек высочайших интеллектуальных достижений может пасть до самого низкого уровня ноэтического несовершенства. 3.) Можно также достичь как высочайших интеллектуальных достижений, так и ноэтического совершенства. Или 4.) Можно иметь скудные интеллектуальные достижения с ожесточением сердца. Роль христианства изначально была больше похожа на роль медицинской профессии, особенно на роль сегодняшних психологов и психиатров. У человека есть неисправная или нефункционирующая ноэтическая способность в сердце, и задача, в частности, духовенства, применять лекарство непрестанной памяти Бога, иначе называемой непрестанной молитвой или просветлением. Надлежащая подготовка к видению Бога происходит в два этапа: очищение и просветление ноэтической способности.[8]
  5. ^ "Основной характеристикой франкского схоластического метода, введенного в заблуждение августинским платонизмом и томистским аристотелизмом, была его наивная уверенность в объективном существовании вещей, о которых рационально размышляли. Следуя за Августином, франки заменили святоотеческую заботу о духовном наблюдении (которую они обнаружили прочно укоренившейся в Галлии, когда впервые завоевали эту область) увлечением метафизикой. Они не подозревали, что такие размышления не имеют оснований ни в сотворенной, ни в духовной реальности. Сегодня никто не примет за истину то, что не поддается эмпирическому наблюдению или, по крайней мере, не поддается проверке путем вывода из засвидетельствованного эффекта. Так же обстоит дело и с святоотеческим богословием. Диалектические размышления о Боге и Воплощении как таковые отвергаются. Следует принимать только то, что может быть проверено опытом благодати Божией в сердце. "Не увлекайтесь учениями иными и чуждыми. Ибо хорошо, чтобы сердце укреплялось благодатью", отрывок из Послания к Евреям 13.9, цитируемое Отцами по этому поводу." [8] [Выделено мной.]
  6. ^ "Слабость латинян в понимании и неспособность выразить догмат Троицы показывает отсутствие эмпирического богословия. Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) созерцали славу Христа на горе Фавор; они одновременно услышали голос Отца: "Сей есть Сын Мой возлюбленный" и увидели сошествие Святого Духа в облаке, — ибо облако есть присутствие Святого Духа, как говорит святой Григорий Палама. — Таким образом, ученики Христа обрели знание Триединого Бога в созерцании (видении) и через откровение. Им было открыто, что Бог есть единая сущность в трех ипостасях. Этому учит святой Симеон Новый Богослов. В своих стихах он снова и снова провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога-Троицы. Находясь в "созерцании" (видении Бога), святые не путают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошел до того, что смешал эти ипостасные атрибуты и научил, что Святой Дух исходит также и от Сына, показывает несуществование эмпирического богословия для них. Латинская традиция говорит также о тварной благодати, факт, который предполагает, что нет опыта благодати Божией. Ибо, когда человек обретает опыт Бога, тогда он приходит к хорошему пониманию того, что эта благодать не тварна. Без этого опыта не может быть подлинной «терапевтической традиции»». [17]
  7. ^ " Theoria: Theoria - это видение славы Божией. Theoria отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Божией, с союзом человека с Богом, с обожением человека (см. примечание ниже). Таким образом, theoria, видение и обожение тесно связаны. Theoria имеет различные степени. Есть озарение, видение Бога и постоянное видение (в течение часов, дней, недель, даже месяцев). Умная молитва - это первая стадия theoria. Теоретический человек - это тот, кто находится на этой стадии. В святоотеческом богословии теоретический человек характеризуется как пастырь овец." [17]
  8. ^ "Провинция Галлия была полем битвы между последователями Августина и святого Иоанна Кассиана, когда франки захватили провинцию и превратили ее в свою Францию. Благодаря своему монашескому движению и своим трудам в этой области и по христологии святой Иоанн Кассиан оказал сильное влияние на Церковь в Старом Риме. В его лице, как и в других лицах, таких как Амвросий, Иероним, Руфин, Лев Великий и Григорий Великий, мы имеем идентичность в учении, теологии и духовности между христианами Восточной и Западной Римской империи. В этих рамках Августин в Западной Римской империи подчинялся общему римскому богословию. В Восточной Римской империи Августина просто игнорировали." [4]
  9. ^ "18. Действительно, несколькими столетиями ранее, сразу после нормандского завоевания, второй архиепископ Кентерберийский Ансельм (1093-1109) был недоволен использованием Августином исхождения в его De Trinitate XV, 47, т. е. тем, что Святой Дух исходит principaliter от Отца или от Отца per Filium. (См. собственную De fide Trinitate Ансельма, главы 15, 16 и 24). Это западно-римское православное Filioque, которое так расстроило Ансельма, не могло быть добавлено к символу веры 381 года, где «исхождение» означает ипостасную индивидуальность, а не общение божественной сущности, как в только что процитированном Filioque Августина. Августин действительно является православным по намерению, по своей готовности быть исправленным. Реальная проблема в том, что он не богословствует с точки зрения личного обожения или прославления, а как тот, кто философски размышляет о Библии без реальная основа в святоотеческой традиции. Более того, весь его теологический метод основан на счастье как судьбе человека вместо библейского прославления. Его вытекающий метод analogia entis и analogia fidei не принимается ни одним православным Отцом Церкви. В любом случае ни один православный не может принять позиции Августина, по которым Отцы Вселенских Соборов согласны «против» него. Этот веб-сайт не касается того, является ли Августин святым или Отцом Церкви. Нет сомнений в том, что он был православным по намерению и просил об исправлении. Однако его нельзя использовать таким образом, чтобы его мнения можно было поставить на один уровень с Отцами Вселенских Соборов». [9]
  10. ^ "11. Резким контрастом с этой августинской традицией является традиция Ветхого и Нового Завета, как ее понимали отцы Римских Вселенских Соборов. «Дух» человека в Ветхом и Новом Заветах — это то, что больно, и что в патристической традиции стало также известно как «ноэтическая энергия» или «способность». Благодаря этой корректировке терминологии эта традиция исцеления стала более понятной для эллинского ума. Теперь можно сделать еще одну корректировку, назвав этот больной человеческий «дух» или «ноэтическую способность» «нейробиологической способностью или энергией», укорененной в сердце, но которая была закорочена из-за своей привязанности к нервной системе, сосредоточенной в мозге, таким образом создавая фантазии о вещах, которые либо не существуют, либо существуют, но не так, как мы себе представляем. Это самое исцеление от фантазий является ядром православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, сосредоточенной в мозге, и кровеносной системой, сосредоточенной в сердце. Излечение этого короткого замыкания является умная молитва (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, которая освобождает человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: Мы все еще ищем у Отцов термин «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь мог придумать цитату из патристики на греческом языке. 12. Резким контрастом с этой традицией является августинский платонизм, который ищет мистические переживания в предполагаемых трансцендентных реальностях, освобождая разум от ограничений тела и материальной реальности для воображаемых полетов в так называемое метафизическое измерение так называемых божественных идей, которых не существует. 14. Православные Отцы Церкви — это те, кто практикует конкретное ветхозаветное и новозаветное лекарство от этой болезни религии. Те, кто не практикует это лекарство, а наоборот, ввел такие практики, как языческий мистицизм, не являются Отцами в этой традиции. Православное богословие не «мистическое», а «тайное» (mystike). Причина этого названия «тайное» в том, что слава Божия в опыте прославления (theosis) не имеет никакого сходства ни с чем сотворенным. Напротив, августинцы воображают, что они соединяются с нетварными изначальными идеями Бога, копиями которых якобы являются твари и которых просто не существует». [9] [Выделено мной.]
  11. ^ "9. Девятый Вселенский Собор 1341 года осудил платоновский мистицизм Варлаама Калабрийского, приехавшего с Запада в качестве обращенного в Православие. Конечно, отвержение платоновского типа мистицизма было традиционной практикой для Отцов. Но то, что Отцы этого Собора были совершенно шокированы, так это утверждение Варлаама, что Бог открывает Свою волю, создавая существа, которые можно видеть и слышать, и которые Он возвращает в небытие после того, как Его откровение получено. Одним из этих предполагаемых созданий был Ангел Самого Господа, Который явился Моисею в горящем кусте. Для Отцов Вселенских Соборов этот Ангел есть Сам нетварный Логос. Эта невероятная чушь Варлаама оказалась чушь самого Августина (см., например, его De Tinitate, книги A и B) и всей франко-латинской традиции до сегодняшнего дня". [9]
  12. ↑ Рецензия на книгу [22] Роуз, 1997. [23]
  13. ^ Романидис: «Достигнув этой точки, мы обратим наше внимание на те аспекты различий между римской и франкской теологией, которые оказали сильное влияние на развитие различия, — это учение Церкви. Основное различие может быть перечислено в диагностике духовных болезней и их терапии. Прославление — это видение Бога , в котором ощущается равенство всех людей и абсолютная ценность каждого человека. Бог любит всех людей одинаково и без разбора, независимо даже от их моральных статусов. Бог любит одинаковой любовью как святого, так и дьявола. Учить иначе, как это делали Августин и франки, было бы достаточным доказательством того, что они не имели ни малейшего представления о том, что такое прославление. Бог умножает и разделяет себя в Своих нетварных энергиях неразделимо среди разделенных вещей, так что Он и присутствует действием, и отсутствует по природе в каждом отдельном существе и везде присутствует и отсутствует одновременно. Это фундаментальная тайна присутствия Бога в Его созданиях и показывает, что универсалии не существуют в Боге и, следовательно, не являются частью состояния просветления как в августинской традиции. Сам Бог есть и рай, и ад , награда и наказание. Все люди были созданы, чтобы непрестанно видеть Бога в Его несотворенной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от ответа человека на Божью любовь и от его трансформации из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в богоподобную любовь, которая не ищет своих собственных целей. Можно увидеть, насколько франкское понимание рая и ада, поэтически описанное Данте, Джоном Мильтоном и Джеймсом Джойсом, столь чуждо православной традиции. Это еще одна из причин, по которой так называемый гуманизм некоторых восточных римлян (тех, кто объединился с франкским папством) был серьезным регрессом, а не прогрессом в культуре. Поскольку все люди увидят Бога, ни одна религия не может претендовать на власть отправлять людей либо на небеса, либо в ад. Это означает, что истинные духовные отцы готовят своих духовных подопечных так, чтобы видение славы Божьей было раем, а не адом, наградой, а не наказанием. Таким образом, главная цель православного христианства — подготовить своих членов к опыту, который рано или поздно предстоит испытать каждому человеку». [8] [Выделено мной.]
  14. ^ abc "У человека есть неисправная или нефункционирующая умственная способность в сердце, и это задача, в особенности духовенства, применять лекарство непрестанной памяти о Боге, иначе называемое непрестанной молитвой или озарением". [8] "Те, кто имеет бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога "в свете - божественной тьме", в то время как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как "огонь - тьму". [25]
  15. ^ «Рай и Ад существуют не в виде угрозы и наказания со стороны Бога, а в виде болезни и исцеления. Те, кто исцеляется и те, кто очищается, испытывают просветляющую энергию божественной благодати, в то время как неисцеленные и больные испытывают едкую энергию Бога. [...] Те, кто имеет бескорыстную любовь и являются друзьями Бога, видят Бога в свете — божественном свете, в то время как эгоистичные и нечистые видят Бога-судью как огонь — тьму». [25]
  16. ^ «Сам Бог есть и рай, и ад, награда и наказание. Все люди были созданы, чтобы видеть Бога непрестанно в Его несотворенной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от ответа человека на Божью любовь и от его трансформации из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в Божественную любовь, которая не ищет своих собственных целей. [...] Надлежащая подготовка к видению Бога происходит в два этапа: очищение и просветление умственной способности. Без этого невозможно, чтобы эгоистичная любовь человека преобразилась в бескорыстную любовь. Это преобразование происходит на более высоком уровне стадии просветления, называемой theoria, что буквально означает видение — в данном случае видение посредством непрестанного и непрерывного воспоминания о Боге. Те, кто остаются эгоистичными и эгоцентричными с ожесточенным сердцем, закрытыми для Божьей любви, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако они увидят славу Божию в конце концов, но как вечный и поядающий огонь и внешнюю тьму». [8]
  17. ^ «Сам Бог есть и рай, и ад, и награда, и наказание. Все люди были созданы, чтобы непрестанно видеть Бога в Его несотворенной славе. Будет ли Бог для каждого человека раем или адом, наградой или наказанием, зависит от ответа человека на Божью любовь и от его трансформации из состояния эгоистичной и эгоцентричной любви в Божественную любовь, которая не ищет своих собственных целей». [8]
  18. ^ "Исихазм, следовательно, сосредоточенный на просвещении или обожении (θέωσις, или теозисе , по-гречески) человека, идеально воплощает сотериологические принципы и весь масштаб духовной жизни Восточной Церкви. Как пишет епископ Авксентий Фотикийский: "[М]ы должны понимать исихастские понятия "теозиса" и видения Нетварного Света, видения Бога, в контексте человеческого спасения. Так, согласно святому Никодиму Святогору (†1809): "Знай, что если твой ум не обожен Святым Духом, то невозможно тебе спастись". Прежде чем подробно рассмотреть, что именно оппоненты святого Григория Паламы нашли предосудительным в его исихастском богословии и практике, давайте кратко рассмотрим историю собственно исихастского спора". [42]
  19. ^ "14. Православные Отцы Церкви - это те, кто практикует особое ветхозаветное и новозаветное лекарство от этой болезни религии. Те, кто не практикует это лекарство, а напротив, ввел такие практики, как языческий мистицизм, не являются Отцами в этой традиции. Православное Богословие не "мистическое", а "тайное" (mystike). Причина этого названия "тайное" заключается в том, что слава Божия в опыте прославления (theosis) не имеет никакого сходства с чем-либо сотворенным. Напротив, августинцы воображают, что они объединяются с несотворенными изначальными идеями Бога, копиями которых якобы являются твари и которых просто не существует". [9]
  20. ^ ab "Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) увидели славу Христа на горе Фавор [...]. Теозис-Обожествление: Это участие в нетварной благодати Божией. Теозис отождествляется и связан с theoria (видением) нетварного Света (см. примечание выше). Он называется теозисом в благодати, потому что он достигается посредством энергии божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог есть Тот, Кто действует, а человек есть тот, кто сотрудничает". [17]
  21. ^ "2. Руководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия — это болезнь, лекарство от которой — сердце и суть христианской традиции, которую они преследовали. Эти проницательные римские лидеры изменили свою политику, поняв, что это лекарство должно быть принято как можно большим числом римских граждан. Под предводительством Константина Великого римские лидеры приняли это лекарство точно так же, как сегодняшние правительства принимают современную медицину, чтобы защитить своих граждан от шарлатанов. Но в этом случае, вероятно, столь же важным, как и лекарство, была возможность обогащения общества гражданами, которые заменяли болезненное стремление к счастью бескорыстной любовью к прославлению (теозису), посвященной общему благу". [9]
  22. ^ www.monachos.net: «В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бог не может быть по-настоящему воспринят человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который сотворен и конечен». [52]
  23. ^ "И, действительно, франки верили, что пророки и апостолы не видели самого Бога, за исключением, возможно, Моисея и Павла. То, что пророки и апостолы якобы видели и слышали, было призрачными символами Бога, целью которых было передать понятия о Боге человеческому разуму. В то время как эти символы переходили в существование и исчезали, человеческая природа Христа является постоянной реальностью и лучшим носителем понятий о Боге". [8]
  24. ^ Идеи Романида были очень влиятельны в современных Греческих Православных Церквях и поддерживаются такими людьми, как митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский , [17] [25] Томас Хопко , [53] профессор Джордж Д. Металлинос [подзаметка 2] Николаос Лудовикос , Думитру Станилоае , Стэнли С. Харакас и архимандрит Джордж, настоятель Святого монастыря Святого Григория Афонского . [55]

Ссылки

  1. ^ Калаитцидис 2013, стр. 144.
  2. ^ abcd Калаицидис 2013, с. 145.
  3. ^ Лаут 2015, стр. 229.
  4. ^ ab Rōmanidēs, Iōannēs S. (1981). "Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, часть 3". Франки, римляне, феодализм и доктрина: Filioque . Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-0-916586-54-6.
  5. ^ Митрополит Иерофей Влахос 2005.
  6. ^ Калаицидис 2013, стр. 147–148.
  7. ^ ab Ρωμανίδης, Ιωάννης Σ. (5–9 февраля 1982 г.). Ο Ιησούς Χριστός-η ζωή του κόσμου [Иисус Христос — Жизнь мира] (на греческом языке). Перевод Κοντοστεργίου, Δεσποίνης Δ. Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 13 августа 2018 года . Проверено 14 марта 2019 г. Оригинал: Romanides, John S. (5–9 февраля 1982 г.). «Иисус Христос — жизнь мира». Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 8 февраля 2019 г. . Получено 14 марта 2019 г. .
  8. ^ abcdefghijk Rōmanidēs, Iōannēs S. (1981). "Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, часть 2". Франки, римляне, феодализм и доктрина: эмпирическое богословие против спекулятивного богословия . Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-0-916586-54-6.
  9. ^ abcdef Romanides, John S. «Некоторые основные положения этого веб-сайта, отражающие включенные в него исследования». Римляне: древние, средневековые и современные. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. Получено 11 марта 2019 г.
  10. ^ «Указывая на это, этот писатель никогда не поднимал вопроса о святости Августина. Он сам считал себя полностью православным и неоднократно просил поправить его» [1]
  11. ^ ab Энтони Хьюз. «Ancestral Versus Original Sin: An Overview with Implications for Psychotherapy». Кембридж, Массачусетс: Православная церковь Святой Марии . Получено 16 марта 2016 г.
  12. ↑ Грех предков Джона С. Романидиса (автора), Джорджа С. Гэбриела (переводчика) Издательство: Zephyr Pub (2002) ISBN 978-0-9707303-1-2 
  13. ↑ Катехизис Католической Церкви, 405 Архивировано 4 сентября 2012 г. на Wayback Machine
  14. ^ Это утверждение выдвинуто Романидом в названии его книги « Учения Августина, осужденные как учения Варлаама Калабрийского Девятым Вселенским собором 1351 года» ,
  15. ^ Сам Августин не подвергался личным нападкам со стороны исихастов четырнадцатого века, но августинское богословие было осуждено в лице Варлаама, который и вызвал споры. Это привело к окончательному осуждению западного августинизма, представленного Востоку калабрийским монахом Варлаамом на соборах четырнадцатого века. Святой Августин в греческой православной традиции преподобного доктора Джорджа К. Пападеметриу «Святой Августин в греческой православной традиции — греческая православная архиепископия Америки». Архивировано из оригинала 2010-11-05 . Получено 2010-09-24 .
  16. ^ «Святой Августин в греческой православной традиции». www.goarch.org . Получено 19.01.2019 .
  17. ^ abcd Митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский . «Православная духовность». Акраифнио : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελαγίας) ( по-гречески «Публикации Святого монастыря Рождества Богородицы ( Пелагия ))» [эль]. Архивировано из оригинала 7 октября 2010 года . Проверено 12 марта 2019 г.
  18. ^ «Videtis ergo Principalem bonum in theoria sola, то есть, в созерцании divina Dominum posuisse» (Иоаннис Кассиани Collationes I, VIII, 2)
  19. ^ Откровение для Паламы напрямую переживается в божественных энергиях и противопоставляется концептуализации откровения. Августиновский взгляд на откровение посредством сотворенных символов и озаренного видения отвергается. Для Августина видение Бога — это интеллектуальный опыт. Это неприемлемо для Паламы. Паламиты подчеркивали, что создания, включая людей и ангелов, не могут знать или постигать сущность Бога Romanides, Franks, Romans, Feudalism, p.67
  20. ^ Откровение для Паламы напрямую переживается в божественных энергиях и противопоставляется концептуализации откровения. Августиновский взгляд на откровение посредством сотворенных символов и озаренного видения отвергается. Для Августина видение Бога — это интеллектуальный опыт. Это неприемлемо для Паламы. Паламиты подчеркивали, что создания, включая людей и ангелов, не могут знать или постигать сущность Бога Romanides, Franks, Romans, Feudalism, p.67 "Saint Augustine in the Greek Orthodox Tradition — Greek Orthodox Archdiocese of America". Архивировано из оригинала 2010-11-05 . Получено 2010-09-24 .
  21. ^ Романидес, Джон С. (23 мая 1980 г.). «Православно-гетеродоксальные диалоги и Всемирный совет церквей» (лекция в Свято-Владимирской семинарии ). Римляне: древность, средневековье и современность. Архивировано из оригинала 27 марта 2018 г. . Получено 12 марта 2019 г. Августинцы пятой колонны, выдающие себя за традиционных старостильных православных: [...] Выдавая себя за очень консервативных традиционных православных, Киприан из Фили и Хризостом из Этны были весьма заняты попытками продвигать и защищать ереси Августина среди православных, как это легко увидеть в их публикациях. Интересен тот факт, что и латиняне, и протестанты считают Августина отцом-основателем как латинского, так и протестантского богословия. Поэтому то, что говорится в этом введении об исцелении болезни религии, в равной степени относится как к Киприану Филийскому, так и к Хризостому Этнскому и их попытке проникновения болезни религии в традиционные православные страны.
  22. ^ Хризостом Этнский (28 июня 2007 г.). «Место блаженного Августина в Православной Церкви» ( Рецензия на книгу ). WordPress . Архивировано из оригинала 20 августа 2010 г. Получено 12 марта 2019 г. [Ср. «Блаженный Августин Иппонский: его место в Православной Церкви: корректирующая компиляция». Православный христианский информационный центр. 28 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. Получено 12 марта 2019 г. – через Orthodox Tradition.]
  23. ^ Роуз, Серафим (1997). Место блаженного Августина в Православной Церкви. Братство Святого Германа Аляскинского. ISBN 978-0-938635-12-3.
  24. ^ ab (Святой Исаак Сирин, Мистические трактаты) Сайт Православной Церкви Америки [2] Архивировано 04.07.2007 на Wayback Machine
  25. ^ abc Митрополит Иерофей (Влахос) Нафпактский . «Жизнь после смерти». Акраифнио : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελαγίας) ( по-гречески «Публикации Святого монастыря Рождества Богородицы ( Пелагия ))» [эль]. Архивировано из оригинала 1 февраля 2009 года . Проверено 12 марта 2019 г.
  26. ^ "Информация о Фордхэме онлайн | Академики | Академические факультеты | Теология".
  27. ^ "Elizabeth H. Prodromou » Международные отношения » Бостонский университет". Архивировано из оригинала 2011-02-02 . Получено 2010-12-28 .
  28. ^ Размышления через веру: новые перспективы от православных христианских ученых, стр. 195 Аристотель Папаниколау, Элизабет Х. Продрому [3]
  29. ^ Что касается конкретных условий загробного существования и эсхатологии, православные мыслители, как правило, сдержанны; тем не менее, можно выделить два основных общих учения. Во-первых, они широко распространены, что сразу после физической смерти человека его или ее выживающее духовное измерение испытывает предвкушение либо рая, либо ада. (Эти теологические символы, рай и ад, не понимаются грубо как пространственные пункты назначения, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в соответствии с двумя различными способами.) Размышления через веру: новые перспективы от православных христианских ученых, стр. 195 Аристотель Папаниколау, Элизабет Х. Продрому [4]
  30. ^ Иоанннес Полемес, Феофан Никейский: Его жизнь и труды , том. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), с. 99
  31. ↑ Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит об «аде разлуки с Богом» (Архимандрит Софроний, Преподобный Афона: Старец Силуан, 1866-1938 (Издательство Свято-Владимирской семинарии, 2001 г., ISBN 0-913836-15-X ), стр. 32). 
  32. ^ «Обстоятельства, которые встают перед нами, проблемы, с которыми мы сталкиваемся, отношения, которые мы формируем, выбор, который мы делаем, — все это в конечном итоге касается нашего вечного союза с Богом или отделения от него» (Жизнь преображенная: журнал православных монахинь, т. 24, № 2, лето 1991 г., стр. 8–9, издано Православным монастырем Преображения Господня, Эллвуд-Сити, Пенсильвания). Архивировано 03.03.2016 на Wayback Machine
  33. ^ «Ад есть не что иное, как отделение человека от Бога, его автономия, исключающая его из места, где присутствует Бог» (В мире, Церкви: Хрестоматия Павла Евдокимова (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2001 г. ISBN 0-88141-215-5 ), стр. 32). 
  34. ^ «Ад — это духовное состояние отделения от Бога и неспособности испытать любовь Божию, осознавая при этом окончательное лишение ее в качестве наказания» (отец Феодор Стилианопулос).
  35. ^ «Ад есть не что иное, как состояние отделения от Бога, состояние, в которое было ввергнуто человечество за то, что оно предпочло тварь Творцу. Поэтому именно человеческое существо, а не Бог, порождает ад. Созданный свободным ради любви, человек обладает невероятной силой отвергать эту любовь, говорить «нет» Богу. Отказываясь от общения с Богом, он становится хищником, обрекая себя на духовную смерть (ад), более ужасную, чем физическая смерть, которая из нее вытекает» (Мишель Кено, Воскресение и икона (Издательство семинарии Св. Владимира, 1997 ISBN 0-88141-149-3 ), стр. 85). 
  36. ↑ Архимандрит Софроний, Преподобный Афона: Старец Силуан, 1866-1938 (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2001 ISBN 0-913836-15-X ), стр. 32. 
  37. ^ "Жизнь преображенная: журнал православных монахинь, том 24, № 2, лето 1991 г., стр. 8-9, изданный православным монастырем Преображения Господня, Эллвуд-Сити, штат Пенсильвания". Архивировано из оригинала 2016-03-03 . Получено 2017-06-19 .
  38. ^ В мире, о Церкви: Чтец Павла Евдокимова (Издательство семинарии Св. Владимира 2001 ISBN 0-88141-215-5 ), стр. 32 
  39. ^ Отец Теодор Стилианопулос
  40. ↑ Мишель Кено, Воскресение и икона (Издательство семинарии Св. Владимира, 1997 ISBN 0-88141-149-3 ), стр. 85). 
  41. ^ Иоанннес Полемес, Феофан Никейский: Его жизнь и труды , том. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), с. 100
  42. ↑ Архиепископ Хризостомос, Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастского спора ( Этна, Калифорния : Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232.
  43. ^ "О единении с Богом и жизни Теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистоса Ангеликудиса) greekorthodoxchrch.org". Greekorthodoxchurch.org . Получено 4 сентября 2013 г.
  44. ↑ Генри Джордж Лидделл; Роберт Скотт (1940), Греко-английский лексикон
  45. ^ Архимандрит Георгий, Афон, Теозис – Обожение как цель жизни человека (отрывок)
  46. ↑ Переводчик Каллиста Катафигиотиса, О единении с Богом и жизни Теории
  47. ^ Архимандрит Георгий, Афон, Теозис: Истинная цель человеческой жизни, Глоссарий
  48. ^ Сотрудники с Богом: православное мышление о теозисе (основы) Нормана Рассела, стр.
  49. ^ Обожение как цель существования человечества архимандрита Георгия
  50. ^ В основе учения Варлаама лежит идея о том, что Бог не может быть по-настоящему воспринят человеком; что Бог Трансцендентный никогда не может быть полностью познан человеком, который сотворен и конечен. "Monachos.net - Григорий Палама: Знание, Молитва и Видение". Архивировано из оригинала 2009-11-19 . Получено 2009-07-28 .
  51. ^ Мистическое богословие Восточной Церкви Владимира Лосского стр. 237-238 [5]
  52. ^ monachos.net, Грегори Пальма Архивировано 19 ноября 2009 г. на Wayback Machine
  53. ^ "Свято-Николаевская православная церковь » Мистицизм, женщины и христианский Восток". Stnicholaspdx.org. Архивировано из оригинала 28 июля 2011 г. Получено 4 сентября 2013 г.
  54. ^ Борьба между эллинизмом и франкизмом Джорджа Д. Металлиноса
  55. ^ http://www.orthodoxinfo.com/general/theosis-english.pdf [ пустой URL PDF ]
  56. ^ Калаитцидис 2013, стр. 148.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Иоанном Романидисом .

Работы

Идеи

Критика