Восточное христианство охватывает христианские традиции и церковные семьи , которые изначально развивались в классическую и позднюю античность в регионе Восточного Средиземноморья или местах дальше на восток, юг или север. [1] Термин не описывает единую общину или религиозную конфессию . Восточное христианство — это категория, отличная от западного христианства , которое состоит из тех христианских традиций и церквей, которые изначально развивались дальше на запад.
Основные восточнохристианские организации включают Восточную православную церковь и Восточные православные церкви , а также группы, произошедшие от исторической Церкви Востока (также называемой Ассирийской церковью ), а также Восточные католические церкви (которые находятся в общении с Римом и сохраняют восточные литургии ) и Восточные протестантские церкви . [2] Большинство восточных церквей обычно не называют себя «восточными», за исключением Ассирийской церкви Востока и ее ответвления, Древней церкви Востока .
Восточные православные являются крупнейшей группой в восточном христианстве с мировым населением в 220 миллионов человек, [3] за ними следуют восточные православные с 60 миллионами. [4] Восточные католические церкви состоят из около 16-18 миллионов и являются небольшим меньшинством в Католической церкви. [5] Восточные протестантские христианские церкви не образуют единой общины; церкви, такие как Украинская лютеранская церковь и Маланкарская сирийская церковь Мар Фома, имеют менее миллиона членов. Ассирийская церковь Востока и Древняя церковь Востока, церкви-потомки Церкви Востока, основанной в Ассирии, имеют общее количество членов около 400 000. [6]
Исторически восточное христианство было сосредоточено на Ближнем Востоке и прилегающих территориях, где зародилось христианство. Однако после мусульманского завоевания Леванта в VII веке термин Восточная церковь все чаще стал использоваться для греческой церкви с центром в Константинополе , в отличие от ( западной ) Латинской церкви с центром в Риме , которая использует латинские литургические обряды . Термины «восточный» и «западный» в этом отношении возникли из-за географических разделений в христианстве, отражающих культурный разрыв между эллинистическим Востоком и латинским Западом , и политический разрыв 395 года н. э. между Западной и Восточной Римскими империями . Со времени протестантской Реформации XVI века термин «восточное христианство» может использоваться в противопоставлении « западному христианству », которое включает в себя не только Латинскую церковь, но также формы протестантизма и независимого католицизма . [7] Некоторые восточные церкви имеют больше общего исторически и теологически с западным христианством, чем друг с другом.
Поскольку самая большая церковь на Востоке — это организация, в настоящее время известная как Восточная Православная Церковь , термин «православный» часто используется аналогично «восточному», для обозначения конкретных исторических христианских общин. Однако, строго говоря, большинство христианских конфессий, будь то восточные или западные, считают себя « православными » (что означает «следующие правильным убеждениям»), а также « католическими » (что означает «вселенские»), и разделяют Четыре Знака Церкви, перечисленные в Никео-Константинопольском Символе веры (381 г. н. э.): «Единая, Святая, Соборная и Апостольская» ( греч . μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία ). [примечание 1]
Восточные церкви (за исключением нелитургических раскольнических организаций) используют несколько литургических обрядов : Александрийский обряд , Армянский обряд , Византийский обряд , Восточно-сирийский обряд (также известный как Персидский или Ассирийский обряд) и Западно-сирийский обряд (также называемый Антиохийским обрядом).
Восточные христиане не все разделяют одни и те же религиозные традиции, но многие разделяют культурные традиции. Христианство разделилось на Востоке в течение своих ранних столетий как внутри, так и за пределами Римской империи в спорах о христологии и фундаментальной теологии, а также через национальные разделения (римские, персидские и т. д.). Много столетий спустя западное христианство полностью отделилось от этих традиций как свое собственное сообщество. Основные ветви или семьи восточного христианства, каждая из которых придерживается отличной теологии и догмата , включают Восточную православную церковь, Восточно-православное сообщество, Восточные католические церкви и Ассирийскую церковь Востока. [9]
В большинстве восточных церквей приходские священники проводят таинство миропомазания младенцев после крещения , а священникам разрешено жениться до рукоположения. Восточные католические церкви признают власть Папы Римского , но некоторые из них, которые изначально были частью Православной церкви или Восточных православных церквей, тесно следуют традициям Православия или Восточного православия, включая традицию разрешения женатым мужчинам становиться священниками.
Отличия восточных церквей от западного христианства связаны с теологией , а также литургией , культурой, языком и политикой. Для некатолических восточных церквей окончательная дата начала раскола обычно не может быть указана (см. Раскол Восток-Запад ). Церковь Востока провозгласила независимость от церквей Римской империи на своем вселенском соборе в 424 году, который был до Эфесского собора в 431 году, и поэтому не имела ничего общего с теологией, объявленной на этом соборе. Восточное православие отделилось после Халкидонского собора в 451 году, но не образовало сразу отдельные патриархаты до 518 года (в случае Сирийского Патриархата Антиохии) и 536 года (в случае Коптского Патриархата Александрии).
Со времен историка Эдварда Гиббона раскол между Римско-католической церковью и Православной церковью удобно датировать 1054 годом, хотя реальность более сложна. Этот раскол иногда называют Великим расколом , но сейчас его чаще называют Расколом Востока и Запада . Этот окончательный раскол отражал более масштабное культурное и политическое разделение, которое развилось в Европе и Юго-Западной Азии в Средние века и совпало с возрождением Западной Европы после распада Западной Римской империи .
Украинская лютеранская церковь возникла в Галиции около 1926 года, ее обряды основывались на Литургии Святого Иоанна Златоуста , а не на западной Формуле Мессы . [10] [11]
Восточная православная церковь — христианская организация, приверженцы которой в основном проживают в Западной Азии (особенно в Сирии , Ливане , Иордании , Израиле и Палестине ), а также в Турции , Восточной Европе , на Балканах и Кавказе ( Грузия , Абхазия , Осетия и т. д.), с растущим присутствием в западном мире . Восточные православные христиане принимают решения первых семи Вселенских соборов .
Восточно-православное христианство идентифицирует себя как изначальную христианскую церковь (см. ранние центры христианства ), основанную Христом и Апостолами, и прослеживает свою родословную от ранней Церкви через процесс апостольской преемственности и неизменной теологии и практики. Характеристики Восточной православной церкви включают византийский обряд (общий с некоторыми восточными католическими церквями) и акцент на продолжении Священного Предания , которое она считает апостольским по своей природе.
Восточная православная церковь организована в самоуправляемые юрисдикции по географическому, национальному, этническому или языковому признаку. Таким образом, восточное православие состоит из четырнадцати или шестнадцати автокефальных органов. Меньшие церкви автономны, и у каждой есть материнская церковь, которая является автокефальной.
Все восточные православные объединены в доктринальном согласии друг с другом, хотя некоторые из них в настоящее время не находятся в общении по причинам, не связанным с доктриной. Это контрастирует с Католической церковью и ее различными церквями. Члены последней все находятся в общении друг с другом, являясь частями иерархии сверху вниз ( см. primus inter pares ). Восточные православные отвергают пункт Filioque в отличие от католиков. Католическая церковь когда-то находилась в общении с Восточной православной церковью, но эти две церкви разделились после раскола Восток-Запад и больше не находятся в общении.
По оценкам, в мире насчитывается около 240 миллионов православных христиан. [примечание 2] Сегодня многие приверженцы избегают термина «восточный», поскольку он отрицает вселенский характер церкви. Они называют восточное православие просто Православной церковью . [12]
Восточное православие относится к церквям восточно-христианской традиции, которые сохраняют веру первых трех вселенских соборов неразделенной христианской церкви : Первого Никейского собора (325 г. н. э.), Первого Константинопольского собора (381 г.) и Эфесского собора (431 г.), отвергая при этом догматические определения Халкидонского собора ( 451 г.). Поэтому эти церкви также называются Древневосточными церквями . Они включают Коптскую православную церковь , Маланкарскую православную церковь (Индия), Эритрейскую православную церковь Тевахедо , Эфиопскую православную церковь Тевахедо , Сирийскую православную церковь и Армянскую апостольскую церковь .
Восточное православие развилось в ответ на Халкидон на восточной границе Византийской империи и в Египте , Сирии и Месопотамии . В этих местах также есть восточно-православные патриархи , но соперничество между ними в значительной степени исчезло за столетия после раскола.
Исторически Церковь Востока была самой широко распространенной ветвью восточного христианства, на пике своего развития распространившейся от своего сердца в персидской Ассирии до Средиземноморья, Индии и Китая. Первоначально единственная христианская церковь, признанная Сасанидской Персией под руководством зороастрийцев (через ее союз с Лахмидами, региональными соперниками Византии и ее вассалом Гассанидами ), Церковь Востока объявила себя независимой от других церквей в 424 году и в течение следующего столетия стала связана с несторианством, христологической доктриной, выдвинутой Несторием , патриархом Константинопольским с 428 по 431 год, которая была объявлена еретической в Римской империи. После этого на Западе ее часто называли, возможно, неточно, несторианской церковью. Пережив период гонений в Персии, Церковь Востока процветала при Аббасидском халифате и разветвлялась, основывая епархии по всей Азии. После очередного периода экспансии под властью Монгольской империи церковь пришла в упадок, начиная с XIV века, и в конечном итоге в значительной степени ограничилась центром ее основателей -ассирийцев на родине Ассирии , хотя еще один ее остаток сохранился на Малабарском побережье Индии.
В XVI веке династическая борьба привела к расколу церкви, что привело к образованию двух соперничающих церквей: Халдейской католической церкви , которая вошла в общение с Римом как Восточная католическая церковь, и Ассирийской церкви Востока. Последователи этих двух церквей почти исключительно этнические ассирийцы. В Индии местная община Церкви Востока, известная как христиане Святого Фомы, пережила свои собственные расколы в результате португальского влияния.
Ассирийская церковь Востока возникла из исторической Церкви Востока, которая была сосредоточена в Месопотамии/Ассирии, тогда части Персидской империи , и широко распространилась по всей Азии. Современная Ассирийская церковь Востока возникла в XVI веке после раскола с Халдейской церковью, которая позже вошла в общение с Римом как Восточная католическая церковь.
Церковь Востока была связана с доктриной несторианства, выдвинутой Несторием, патриархом Константинопольским с 428 по 431 год, которая подчеркивала разобщенность человеческой и божественной природы Иисуса . Несторий и его доктрина были осуждены на Эфесском соборе в 431 году, что привело к несторианскому расколу , в ходе которого церкви, поддерживающие Нестория, отделились от остального христианства.
Многие последователи перебрались в Персию и присоединились к местной христианской общине. Эта община приняла все более несторианское богословие и впоследствии часто называлась несторианской церковью. Таким образом, Церковь Востока принимает только первые два вселенских собора неразделенной Церкви — Первый Никейский собор и Первый Константинопольский собор — как определяющие ее традицию веры, и быстро приняла другой курс, нежели другие восточные христиане.
Церковь Востока широко распространилась через Персию и в Азию, проникнув в Индию к VI веку, а также к монголам и Китаю в VII веке. Она переживала периодическое расширение вплоть до XIV века, когда церковь была почти уничтожена крахом Монгольской империи и завоеваниями Тимура . К XVI веку она в значительной степени ограничивалась Ираком, северо-восточной Сирией, юго-восточной Турцией, северо-западным Ираном и Малабарским побережьем Индии ( Керала ). Раскол XV века, в результате которого появились отдельные Ассирийская и Халдейская церкви, оставил только первую в качестве независимой секты. Дополнительные расколы в XX веке еще больше повлияли на историю Ассирийской церкви Востока.
Сирийские христиане Святого Фомы — древняя группа сирийских христиан в Керале, на Малабарском побережье Индии, которые ведут свое происхождение от евангельской деятельности Апостола Фомы в I веке. Многие ассирийские и еврейские общины, такие как евреи Кнаная и Кочин, ассимилировались в сирийскую христианскую общину Святого Фомы. [13] К V веку сирийские христиане Святого Фомы были частью Церкви Востока ( несторианской церкви ). До середины XVII века и прибытия португальцев христиане Фомы были едины в вере и обряде. После этого среди них возникли разделения, и, следовательно, сегодня они придерживаются нескольких различных обрядов. Церкви Восточно-сирийского халдейского обряда (Эдесского обряда) среди сирийских христиан Святого Фомы — это Сиро-Малабарская церковь и Халдейская сирийская церковь . Церкви западно-сирийского антиохийского обряда среди сирийских христиан Святого Фомы — это Маланкарская яковитская сирийская церковь , Маланкарская православная сирийская церковь , Сирийская церковь Мар Фома , Сиро-маланкарская церковь и Церковь Тожиюр .
Двадцать три Восточно-католические церкви находятся в общении со Святым Престолом в Ватикане, при этом укорененные в теологических и литургических традициях восточного христианства. Большинство этих церквей изначально были частью Православного Востока, но с тех пор были примирены с Латинской церковью.
Многие из этих церквей изначально были частью одной из вышеупомянутых семей и поэтому тесно связаны с ними посредством этоса и литургической практики . Как и в других восточных церквях, женатые мужчины могут стать священниками, а приходские священники преподают таинство конфирмации новорожденным младенцам сразу после крещения, через обряд миропомазания; затем младенцам преподается Святое Причастие .
Сиро-Малабарская церковь, которая является частью христианской общины Святого Фомы в Индии, следует восточно-сирийским традициям и литургии. Другие христиане Святого Фомы в Индии, которые изначально принадлежали к той же восточно-сирийской традиции, вместо этого перешли к западно-сирийской традиции и теперь являются частью восточного православия (некоторые из восточных православных в Индии объединились с католической церковью в 1930 году и стали сиро-маланкарской католической церковью ). Маронитская церковь утверждает, что никогда не была отделена от Рима, и не имеет аналогов православной церкви вне общения с Папой. Поэтому неверно называть ее «униатской» церковью. Итало -албанская католическая церковь также никогда не была вне общения с Римом, но, в отличие от маронитской церкви, она напоминает литургический обряд Восточной православной церкви .
В дополнение к этим четырем основным направлениям, существует ряд гораздо меньших групп, которые возникли из споров с доминирующей традицией их изначальных территорий. Большинство из них являются либо частью более традиционного движения старообрядцев , которое возникло из раскола внутри русского православия, либо более радикального движения духовного христианства . Последнее включает в себя ряд разнообразных « низкоцерковных » групп, от библейски-центрированных молокан до анархических духоборов и членовредительствующих скопцов . Ни одна из этих групп не находится в общении с основными церквями, перечисленными выше. Существуют также национальные диссиденты, где этнические группы хотят иметь свою собственную национальную церковь, такие как Македонская православная церковь и Черногорская православная церковь ; обе являются домицилиями Сербской православной церкви . Существуют также некоторые реформатские церкви, которые в разной степени разделяют характеристики восточного христианства.
Начиная с 1920-х годов, параллельные иерархии сформировались в оппозиции к местным православным церквям по вопросам экуменизма и другим вопросам. Эти юрисдикции иногда называют себя «истинно православными». В России подпольные церкви сформировали и поддерживали солидарность с Русской православной церковью за границей до конца 1970-х годов. Сейчас традиционалисты-православные есть в каждом регионе, хотя в Азии и Египте их присутствие незначительно.
Восточное протестантское христианство включает в себя совокупность разнородных протестантских конфессий, которые в основном являются результатом принятия протестантскими церквями реформационных вариантов православной христианской литургии и богослужения. [14] [15] Некоторые другие являются результатом реформации православных христианских верований и практик, вдохновленных учениями западных протестантских миссионеров. [16] Конфессии этой категории включают Сирийскую церковь Маланкара Мар Тома , Украинскую лютеранскую церковь , Евангелическую церковь Св. Фомы в Индии , Евангелическую православную церковь и т. д.
Византийский обряд лютеранства возник в Украинской лютеранской церкви около 1926 года. [2] Он возник в регионе Галиции, и его обряды основаны на Литургии Святого Иоанна Златоуста . [10] [11] Церковь подвергалась преследованиям при коммунистическом режиме , который проводил политику государственного атеизма . [17]
Экуменический диалог, начавшийся в 1964 году со встречи Папы Павла VI и Православного Патриарха Афинагора I, пробудил почти 1000-летние надежды на христианское единство. После снятия отлучений во время встречи Павла VI и Афинагора I в Иерусалиме состоялись и другие значимые встречи Пап и Вселенских Патриархов Константинополя. Одна из последних встреч была между Бенедиктом XVI и Варфоломеем I, которые совместно подписали Совместную декларацию . В ней говорится, что «Мы благодарим Автора всего доброго, который позволяет нам снова, в молитве и в диалоге, выражать радость, которую мы чувствуем как братья, и возобновлять нашу приверженность движению к полному общению ». [18]
В 2013 году Патриарх Варфоломей I присутствовал на церемонии интронизации нового католического Папы Франциска , что стало первым случаем, когда какой-либо Вселенский Патриарх Константинополя присутствовал на подобной интронизации. [19]
В 2019 году предстоятель ПЦУ митрополит Киевский и всея Украины Епифаний заявил, что «теоретически» Православная церковь Украины и Украинская греко-католическая церковь могли бы в будущем объединиться в единую церковь вокруг Киевского престола. [20] В 2019 году предстоятель УГКЦ Верховный архиепископ Киево-Галицкий Святослав заявил, что необходимо приложить все усилия для восстановления изначального единства Киевской церкви в ее православной и католической ветвях, заявив, что восстановление евхаристического общения между Римом и Константинополем не является утопией. [21]
На встрече в Баламанде , Ливан , в июне 1993 года Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Католической церковью и Православной церковью заявила, что эти инициативы, которые «привели к объединению некоторых общин с Римским престолом и повлекли за собой, как следствие, разрыв общения с их Матерями-Церквями Востока… произошли не без вмешательства внецерковных интересов»; [22] и что то, что было названо « униатством », «не может больше приниматься ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви» (раздел 12).
В то же время Комиссия заявила:
В 20 веке произошла значительная христианская миграция с Ближнего Востока. Полторы тысячи лет назад христиане составляли большинство населения в сегодняшних Турции, Ираке, Сирии, Ливане, Иордании, Палестине и Египте. В 1914 году христиане составляли 25% населения Османской империи. В начале 21 века христиане составляли 6–7% населения региона: менее 1% в Турции, 3% в Ираке, 12% в Сирии, 39% в Ливане, 6% в Иордании, 2,5% в Израиле/Палестине и 15–20% в Египте.
По состоянию на 2011 год православные христиане являются одними из самых богатых христиан в Соединенных Штатах. [23] Они также, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, имея большое количество ученых степеней (68%) и степеней аспирантов (28%) на душу населения. [24]
Ученые и интеллектуалы сходятся во мнении, что христиане внесли значительный вклад в арабскую и исламскую цивилизацию с момента появления ислама , [25] [26] и оказали значительное влияние на культуру Ближнего Востока, Северной Африки и других регионов. [27] [28] [29] Византийская наука сыграла важную и решающую роль в передаче классических знаний исламскому миру . [30]
Христиане, особенно несториане, внесли вклад в арабскую исламскую цивилизацию во времена Омейядов и Аббасидов , переведя труды греческих философов на сирийский , а затем на арабский язык . [25] Они также преуспели в философии, науке (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайи , Патриарх Евтихий , Джабрил ибн Бухтишу и т. д.) и теологии (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар Якуб и т. д.), а личные врачи халифов Аббасидов часто были ассирийскими христианами, такими как долго служивший Бухтишу . [31] [32] Многие ученые Дома Мудрости имели христианское происхождение. [33]
Больница и медицинский учебный центр существовали в Гундешапуре . Город Гундешапур был основан в 271 году нашей эры сасанидским царем Шапуром I. Это был один из крупных городов в провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана. Большой процент населения составляли сирийцы, большинство из которых были христианами. Во время правления Хосрова I убежище было предоставлено греческим несторианским христианским философам, включая ученых персидской школы Эдессы ( Урфы ), также называемой академией Афин , христианского теологического и медицинского университета. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые проекты по переводу медицинских текстов. [34] Прибытие этих врачей из Эдессы знаменует начало больницы и медицинского центра в Гундешапуре. [35] Она включала в себя медицинскую школу и больницу (бимаристан), фармакологическую лабораторию, переводческий дом, библиотеку и обсерваторию. [36] Индийские врачи также внесли свой вклад в школу в Гундешапуре, в частности, медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манка и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . [37] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.
Арабские христиане и арабоязычные христиане, особенно марониты , играли важную роль в Нахде , и поскольку арабские христиане сформировали образованный высший и буржуазный классы, они оказали значительное влияние на политику, бизнес и культуру, и наиболее важными фигурами движения Нахда были христианские арабы. [38] Сегодня арабские христиане по-прежнему играют важную роль в арабском мире, и христиане относительно богаты, хорошо образованы и политически умеренны. [39]
Восточное православие имеет отдельные самоуправляемые юрисдикции в
Сирии
,
Ираке
,
Армении
,
Эфиопии
,
Египте
,
Эритрее
,
Индии
и составляет примерно 20% мирового православного населения.
Поскольку восточное христианство трудно определить или даже описать, тематические параметры предлагаемых работ будут несколько открытыми.
Однако интересно отметить, что Никейский символ веры, читаемый католиками во время богослужения, также принимается миллионами других христиан как свидетельство их веры — епископалами, пресвитерианами, методистами, лютеранами и членами многих реформатских церквей.
Пересмотренная литургия святого Иоанна Златоуста также совершается в Украине членами Украинской лютеранской церкви. Эта церковь была первоначально организована в 1926 году в регионе «Галиция» Украины, который в то время находился под правительством Польши. Литургические обряды, используемые украинскими лютеранами, отражали их византийскую традицию. Они не использовали лютеранскую редакцию латинской мессы в своих богослужениях, но вместо этого они использовали лютеранскую редакцию Божественной литургии святого Иоанна Златоуста.
В византийском мире, однако, эта модель богослужения не была бы информирована литургической историей Латинской церкви, как в церковных порядках эпохи Реформации, а была бы литургической историей Византийской церкви. (Это было фактически то, что произошло с Украинской евангелической церковью Аугсбургского исповедания, которая опубликовала в своей Украинской евангелической служебной книге 1933 года первый в истории лютеранский литургический порядок, происходящий от исторического Восточного обряда.)
Христианский вклад в искусство, культуру и литературу в арабо-исламском мире; христианский вклад в образование и социальное развитие в регионе.
