stringtranslate.com

Богословские различия между Католической церковью и Восточной Православной церковью

Храм Гроба Господня в Иерусалиме — центр христианского паломничества, долгое время являвшийся предметом споров между Восточной Православной , Восточной Православной и Католической Церквями.

Католическая церковь и Восточная православная церковь находятся в состоянии официального раскола друг от друга со времени раскола Востока и Запада в 1054 году. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

Главные теологические различия с Католической церковью заключаются в папском примате [1] [2] [3] и в пункте filioque . [1] [2] В духовности активно обсуждаются обоснованность неопаламистского различения сущности и энергии , а также опытного видения Бога, достигаемого в theoria и theosis .

Хотя в 21 веке наблюдался рост антизападных настроений с ростом неопаламизма, «будущее сближения Востока и Запада, по-видимому, преодолевает современную полемику неосхоластики и неопаламизма». [4] Со времени Второго Ватиканского собора Католическая церковь в целом придерживалась подхода, согласно которому раскол носит в первую очередь экклезиологический характер, что доктринальные учения Восточных православных церквей в целом здравы и что «видение полного общения, к которому следует стремиться, заключается в единстве в законном многообразии» [5] , как и до разделения. [6]

Области доктринального согласия

Обе церкви принимают решения первых семи Вселенских Соборов неразделенной Церкви. Это:

Таким образом, существует доктринальное согласие по следующим вопросам:

Обе церкви отвергают многие протестантские доктрины, важными примерами которых являются учения о спасении только через веру и sola scriptura .

Раскол Востока и Запада

Изменения в размерах империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной империи; 550 Завоевания Юстиниана I; 717 Воцарение Льва Исавра; 867 Воцарение Василия I; 1025 Смерть Василия II; 1095 Канун Первого крестового похода; 1170 При Мануиле I; 1270 При Михаиле VIII Палеологе; 1400 Перед падением Константинополя

Католическая церковь и Восточная православная церковь находятся в состоянии официального раскола друг от друга со времени раскола Востока и Запада в 1054 году. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

Византийская империя окончательно вышла из Рима в 751 году , положив конец византийскому папству . Последующее взаимное отчуждение грекоязычного Востока и латиноязычного Запада привело к растущему незнанию теологических и экклезиологических разработок каждой традиции.

Восточная и Западная церкви использовали греческий и латынь в качестве средств общения. Переводы не всегда точно соответствовали друг другу. Это также приводило к недоразумениям.

папское главенство

Папское первенство, также известное как «первенство епископа Рима», представляет собой церковную доктрину об уважении и авторитете, которые Папа Римский имеет по отношению к другим епископам и их епископским кафедрам .

В Восточных Православных Церквях некоторые понимают первенство епископа Рима как нечто большее, считая его primus inter pares («первым среди равных»), без эффективной власти над другими церквями. [7] Известный восточно-православный христианский теолог 20-го века , отец Александр Шмеман, представлял себе первенство, которое суммирует, а не правит: «Первенство — это власть, но как власть оно не отличается от власти епископа в каждой церкви. Это не высшая власть , а действительно та же самая власть, только выраженная, проявленная и реализованная одним». [8]

Католическая церковь приписывает главенству Папы «полную, верховную и универсальную власть над всей Церковью, власть, которую он всегда может осуществлять беспрепятственно» [9], а также власть, которую она приписывает всему корпусу епископов, объединенных с Папой. [10] Власть, которую она приписывает главенствующей власти Папы, имеет ограничения, которые являются официальными, юридическими, догматическими и практическими. [11]

В Равеннском документе , изданном в 2007 году, представители Восточной Православной Церкви и Католической Церкви совместно заявили, что и Восток, и Запад признают факт главенства епископа Рима на вселенском уровне, но существуют различия в понимании того, как должно осуществляться это главенство, а также его библейских и теологических основ. [12]

Филиокве

Различия по этому учению и вопросу о папском первенстве были и остаются основными причинами раскола между Восточной Православной и Западной церквями. [1] [2] Этот термин был постоянным источником конфликта между Восточным христианством и Западным христианством, способствуя, в основном, расколу Востока и Запада 1054 года и оказываясь препятствием для попыток воссоединения двух сторон. [13] [14] [15]

TheФилиоквепункт

Filioque (дословно «и [от] Сына» [16] [ обсудить ] ) — латинский термин, добавленный к Никео-Константинопольского Символа веры (обычно известного как Никейский Символ веры ), который отсутствует в оригинальной греческой версии. Латинский термин Filioque переводится в английском предложении «и Сын» в этом символе веры:

Верую в Святого Духа, Господа, подателя жизни,
исходящий от Отца ⟨и Сына⟩ .
Который со Отцом и Сыном почитаем и прославляем.

или на латыни:

Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
qui ex Patre ⟨Filioque⟩ procedit
Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. и диплом прославлен

Включение и отторжение

Filioque не включено в форму Никео-Константинопольского Символа веры, используемого в большинстве западных христианских церквей, [примечание 1] впервые появившегося в VI веке. [23] [ противоречиво ] Оно было принято папами только в 1014 году и отвергнуто Восточной Православной Церковью , Восточными Православными Церквями и Церковью Востока .

Последствия

Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для того, как человек понимает центральную христианскую доктрину Святой Троицы . Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Отца в Троице; для других отрицание того, что он выражает, подразумевает серьезную недооценку роли Сына в Троице. Со временем этот термин стал символом конфликта между восточным христианством и западным христианством, хотя были попытки разрешить этот конфликт. Среди ранних попыток гармонизации — труды Максима Исповедника , который, в частности, был канонизирован независимо как восточной, так и западной церквями.

Возможное лингвистическое разрешение

В 1995 году Папский совет по содействию христианскому единству (PCPU) указал, что загадка Filioque может быть проблемой языка, а не проблемой теологии. [24] Слово ἐκπορεύεσθαι в греческом языке указывает на первичную причину или конечную причину; в то время как латинское слово procedere указывает на процессию, но не от конечной причины. Латинскую версию можно точнее перевести на греческий язык как προϊέναι , а не ἐκπορεύεσθαι . Митрополит Иоанн Зизиулас заявил, что позиция PCPCU показывает положительные признаки примирения в вопросе Filioque между Восточной и Западной церквями. [25]

Неопаламизм: теория и исихазм

Неопаламизм

В 20 веке в Восточных Православных Церквях возникло движение неопаламизма, также известное как «неоправославное движение». Согласно этой точке зрения, возникшей в защиту паламитского различия сущности и энергии, в западном богословии доминирует рациональная философия, тогда как православное богословие основано на опытном видении Бога и высшей истины. Согласно неопаламизму, это основное разделение между Востоком и Западом.

Неопаламизм берет свое начало в исихастском споре или паламитском споре (XIV век), [26] [27] в котором Григорий Палама дал теологическое обоснование многовековой православной практике исихазма. Исихастский спор привел к дальнейшему различию между Востоком и Западом, отведя видное место созерцательной практике и богословию в Восточных Православных Церквях. Публикация в 1782 году «Добротолюбия» , которая привела к возрождению исихазма, была принята, в частности, славянскими православными церквями. Вместе с важностью, придаваемой ему в XX веке Парижской школой православного богословия , это «привело к тому, что исихазм стал определяющим для современного православного богословия, как никогда прежде» [28] [29] с его паламитским различием сущности и энергии . [30]

Рациональная и мистическая теология

Согласно этим современным восточно-православным теологам, западное богословие слишком сильно зависит от катафатического богословия . По мнению Стинберга, восточные теологи утверждают, что христианство по сути своей является аподиктической истиной, в отличие от диалектики , дианойи или рационализированного знания, которое является истинным, достигнутым путем философских спекуляций. [31]

В то время как Фома Аквинский утверждал, что катафатическое и апофатическое богословие должны уравновешивать друг друга, Владимир Лосский утверждал, основываясь на своем прочтении Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , что положительное богословие всегда уступает отрицательному. [32] По мнению Лосского , мистицизм , то есть гносеология , является выражением догматического богословия par excellence , [33] в то время как положительное богословие является шагом на пути к высшему знанию, достигаемому путем отрицания. [32] По мнению Лосского, разница между Востоком и Западом обусловлена ​​использованием Католической церковью языческой метафизической философии и ее порождения, схоластики , а не мистического, реального опыта Бога, называемого theoria , для подтверждения богословских догматов католического христианства. Лосский утверждает, что поэтому православные и католики стали «разными людьми» [34], заявляя, что «Откровение устанавливает пропасть между истиной, которую оно провозглашает, и истинами, которые могут быть открыты посредством философских размышлений» [35] .

Лосский оказал сильное влияние на восточно-православное богословие 20-го века и повлиял на Иоанна Романидиса , который сам по себе был влиятельным теологом. Романидис видел сильную дихотомию между восточно-православными и западными взглядами, утверждая, что влияние франков и западное принятие теологии Августина являются отправной точкой западного рационального богословия и дихотомии между Востоком и Западом. [36] [примечание 2]

Это же чувство было выражено и ранними славянофильскими движениями (XIX век) в работах Ивана Киреевского и Алексея Хомякова . Славянофилы искали примирения со всеми различными формами христианства, как это можно увидеть в работах его самого известного сторонника Владимира Соловьева .

Исихазм

Исихазм, «хранить тишину», — мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви, которая существовала уже в четвертом веке нашей эры у отцов-пустынников . Ее цель — теозис , обожение, достигаемое посредством практики созерцательной молитвы , [42] [43] [44] [45] [46] первая стадия теории , ведущая к «видению Бога». [31] [47] [48] [примечание 3] Она состоит из трех стадий, а именно катарсиса, теории и завершения обожения, cq теозис. [43]

Познание Бога достигается посредством theoria , «видения Бога». [50] [51] [52] [43] [примечание 4] Это также называется переживанием нетварного света [47] Бога, света Фавора Преображения Христова [ 63] [64] , который видели апостолы на горе Фавор .

Исихастская полемика

Исихастский спор был богословским спором в Византийской империи в XIV веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Григорий Палама Солунский (1296-1359) дал богословское обоснование практики исихазма. Палама утверждал, что существует различие между сущностью ( ousia ) и энергиями ( energeia ) Бога . В то время как Бог в своей сущности непознаваем и неопределим, видение Бога может быть достигнуто, когда его энергия видится глазами как Несотворенный Свет . Палама сформулировал свои идеи об этом различии как часть своей защиты афонской монашеской практики исихазма от обвинения в ереси, выдвинутого гуманистическим ученым и богословом Варлаамом Калабрийским . [65] [66]

Восточно-православные теологи обычно рассматривают это различие как реальное различие, а не просто концептуальное различие. [67] Исторически западная христианская мысль была склонна отвергать различие сущности и энергии как реальное в случае Бога, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение неприемлемого разделения в Троицу и намекающее на многобожие . [68] [69]

Католические взгляды на исихазм

В конце 20-го века отношение католических теологов к Паламе изменилось. [70] В то время как некоторые западные теологи рассматривают теологию Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога, другие включили его теологию в свое собственное мышление, [71] утверждая, что нет никакого конфликта между его учением и католической мыслью. [72]

Сергей С. Хоружий утверждает, что «исихастские исследования могут дать свежий взгляд на некоторые старые межконфессиональные разделения, раскрывая неожиданные точки сходства» [73] , а Джеффри Д. Финч говорит, что «будущее сближения Востока и Запада, по-видимому, заключается в преодолении современной полемики неосхоластики и неопаламизма» [74] .

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточной теологии как обогащению для всей Церкви. Хотя с католической точки зрения существовали противоречия относительно некоторых развитий практики исихазма, Папа сказал, что нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту. [75] [76]

Будущие направления

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, по-видимому, заключается в преодолении современной полемики неосхоластики и неопаламизма» [4] .

Католическая церковь считает, что различия между восточной и западной теологией являются взаимодополняющими, а не противоречащими друг другу, как указано в декрете Unitatis redintegratio Второго Ватиканского собора , в котором говорится:

В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не как противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать тот замечательный способ, которым они имеют свои корни в Священном Писании, и как они питаются и выражаются в жизни литургии. Они также черпают свою силу из живой традиции апостолов и из трудов Отцов и духовных писателей Восточных Церквей. Таким образом, они способствуют правильному упорядочению христианской жизни и, действительно, прокладывают путь к полному видению христианской истины. [77]

Позиция Католической церкви была также выражена Папой Иоанном Павлом II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими». [78] [79] Он имел в виду, что должно быть сочетание более рационального, юридического, организационного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, присущим Востоку. [80]

Катехизис Католической Церкви , ссылаясь на документы Второго Ватиканского Собора и Папы Павла VI , гласит:

«Церковь знает, что она соединена во многих отношениях с крещеными, которые почитаются именем христиан, но не исповедуют католическую веру во всей ее полноте или не сохранили единства или общения при преемнике Петра» ( Lumen gentium 15). Те, «кто верует во Христа и был должным образом крещен, находятся в определенном, хотя и несовершенном, общении с Католической Церковью» ( Unitatis redintegratio 3). С Православными Церквами это общение настолько глубоко, «что ему не хватает немногого, чтобы достичь полноты, которая позволила бы совместное празднование Евхаристии Господней» (Павел VI, Беседа, 14 декабря 1975 г.; ср. Unitatis redintegratio 13-18). [81]

10 июля 2007 года Конгрегация вероучения опубликовала документ, [82] одобренный Папой Бенедиктом XVI , в котором говорилось, что Восточные церкви отделены от Рима (церкви-члены Восточной православной церкви , Восточного православия и Ассирийской церкви Востока ) и по этой самой причине «им не хватает чего-то в их положении как отдельных церквей», и что разделение также означает, что «полнота универсальности, присущая Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним, не полностью реализована в истории». [83]

3 июля 2019 года стало известно, что во время встречи в Ватикане с православным архиепископом Иовом Телмесским, представлявшим Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея Православной церкви, во время праздника святых Петра и Павла 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что целью между Католической и Православной церквями должно быть единство, а не устранение различий. [84] Папа Франциск также передал Варфоломею девять фрагментов костей, которые, как считалось, принадлежали Святому Петру и которые были выставлены на публичной мессе, состоявшейся в Ватикане в ноябре 2013 года в ознаменование «Года веры». [85] [84] Несмотря на проведение «сердечной» встречи с президентом России Владимиром Путиным , с которым у Папы были хорошие отношения, [86] 4 июля 2019 года напряженность между Ватиканом и Русской православной церквями все еще сохранялась, и Папа Франциск заявил, что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать Русскую православную церковь в свой визит. [87] Путин также заявил Папе, что не пригласит Папу в Россию без этого условия. [88] Папа Франциск также намекнул, что он готов поддержать обеспокоенность Украинской греко-католической церкви, которая выразила несогласие как с вмешательством Путина в дела Украины, так и с нынешними отношениями Ватикана с Путиным. [89]

В начале двухдневной встречи в Ватикане с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что он поддерживает обеспокоенность Церкви в Украине и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. Ранее Папа также выражал обеспокоенность ролью Русской православной церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. [90] Во время встречи 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую православную церковь в попытке манипулировать «другими религиями» на Украине. [91]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Доктрина, выраженная в Filioque, принята Католической Церковью , [17] Англиканством [18] и протестантскими церквями в целом. [19] Христиане этих групп обычно включают ее при чтении Никейского Символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году [ нужна цитата ] , и они не требуют, чтобы другие также использовали ее при чтении Символа веры, [ нужна цитата ] в том числе в латинских литургических обрядах Латинской Церкви . [20] Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ), в греческий текст Символа веры, где она была бы связана с глаголом ἐκπορεύεσθαι , но добавляет ее в латыни, где она связана с глаголом procedere , словом более широкого значения, чем ἐκπορεύεσθαι , и в таких языках, как английский, [21] в которых глагол, с которым она связана, также имеет более широкое значение, чем ἐκπορεύεσθαι . Папа Иоанн Павел II несколько раз читал Никейский Символ веры с патриархами Восточной православной церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. [22]
  2. ^ Согласно Романидису, как аристотелизм святого Фомы Аквинского , так и неоплатонизм святого Августина вводят в заблуждение и доминируют над западным богословием. Согласно Романидису, у Августина не было theoria , и многие из его богословских выводов основаны не на личном опыте Бога, а на философских или логических спекуляциях и догадках. [36] Поэтому Романидис почитает Августина как святого, но говорит, что он не может считаться теологом в Восточной Православной Церкви. [37] Согласно Иоанну Романидису, Католическая Церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога ( theoria ) из христианства и заменила его концептуализацией откровения через философские спекуляции метафизики. [38] [39] Романидис считает метафизику Августина не православной, а языческой мистикой. [38] Согласно Иоанну Романидису , августинское богословие, как правило, игнорируется в Восточной Православной Церкви. [40] Согласно Иоанну Романидису и Георгию Пападиметриу, некоторые из учений Августина, включая его платоновский мистицизм, фактически были осуждены в восточно-православном осуждении Варлаама Калабрийского на Исихастском или Пятом соборе Константинополя 1351 года . [38] [41] [подпримечание 1]



  3. ^ Теозис также упоминается как «прославление», [38] «соединение с Богом», «становление богом по благодати», « самореализация », «обретение Святого Духа», «опыт нетварного света ». [43] [49]
  4. ^ В классической греческой философии theoria была «интеллектуальным видением истины», [53] то есть интуитивным или всеобъемлющим пониманием и видением, в отличие от простого рационального и аналитического понимания. До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином contemplatio , cq theoria . [54] По словам Джонсона, «[и] созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, который смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности». [54]

    Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии, [55] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». [56] Theoria позволила Отцам воспринимать глубины смысла в библейских писаниях, которые избегают чисто научного или эмпирического подхода к толкованию. [57] Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. [58] [подзаметка 2] [подзаметка 3]
Подзаметки
  1. ^ Это утверждение Романидис выдвинул в названии своей книги «Учения Августина, осужденные как учения Варлаама Калабрийского Девятым Вселенским собором 1351 года».
  2. ^ Антиохийское использование слова theoria уважало буквальное значение текстов Ветхого Завета, в то же время различая в нем типологический или духовный смысл, раскрывающий в повествуемых вещах «лицо Христа в Ветхом Завете». [59] По словам Бека, для Климента и других александрийцев слово theōria обозначало духовный смысл отрывка Писания, раскрытый посредством аллегории, и они считали его фактически синонимом allēgoria . [60]
  3. ^ Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг , «В этом контексте лучше всего переводится как тип « прозрения », theoria была актом восприятия в формулировках и «истории» Писания морального и духовного смысла» [61] и может рассматриваться как форма аллегории [62].

    В исихазме theoria достигается посредством созерцательной молитвы, непрерывного и осознанного повторения Иисусовой молитвы .

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Larchet 2006, стр. 188.
  2. ^ abc WCCFO 1979.
  3. ^ "FindArticles.com - CBSi" . findarticles.com .
  4. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 244 
  5. ^ "Ut Unum Sint (25 мая 1995 г.) | Иоанн Павел II". w2.vatican.va . Получено 2019-12-23 .
  6. ^ Orientale lumen, 18 Архивировано 3 декабря 2012 г. на Wayback Machine
  7. ↑ Специальный выпуск 2011.
  8. ^ Шмеманн, Александр (1995). Первенство Петра: очерки по экклезиологии и ранней церкви (1-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: St. Vladimir's Seminary Press. стр. 165. ISBN 0-88141-125-6.
  9. ↑ Катехизис Католической Церкви (2-е изд.). Libreria Editrice Vaticana . 2019. Параграф 882.
  10. ↑ Катехизис Католической Церкви (2-е изд.). Libreria Editrice Vaticana . 2019. Параграф 883.
  11. ↑ Фан 2000, стр. 486–488.
  12. ↑ Равеннский документ 2007 г., стр. 43–44.
  13. ^ Конгар, Ив (1959). Спустя девять столетий: предыстория раскола между Восточной и Западной церквями. Перевод. Нью-Йорк: Fordham University Press. стр. 44. ISBN 978-0-58523800-5.
  14. ^ Мейендорф, Джон (1987) [©1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е переиздание). Нью-Йорк: Fordham University Press. стр. 181. ISBN 978-0-8232-0967-5.
  15. ↑ Североамериканская православно-католическая теологическая консультация (25 октября 2003 г.). «Филиокве: вопрос, разделяющий Церковь?». usccb.org . Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. Архивировано из оригинала 20 февраля 2013 г.Также архивировано как "The Filioque: a Church-dividing issue?". Архивировано из оригинала 6 августа 2010 года . Получено 25 июня 2010 года .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) из scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов Америки.
  16. ^ "filioque, n" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  17. ^ «Катехизис Католической Церкви, 246-248».
  18. ^ «39 статей религии (1562)». www.victorianweb.org .
  19. ^ Лютеранство (Книга Согласия, архив 2008-05-11 в Wayback Machine , Никейский символ веры и Филиокве: лютеранский подход), пресвитерианство (Объединенная пресвитерианская церковь, Пресвитерианская церковь Аотеароа, Новая Зеландия, архив 2009-02-06 в Wayback Machine , Реформатская пресвитерианская церковь); Методизм (Объединенный методистский сборник гимнов)
  20. ↑ Папский совет по содействию христианскому единству: Греческая и латинская традиции относительно исхождения Святого Духа (сканированное изображение английского перевода в L'Osservatore Romano от 20 сентября 1995 г.); также текст с транслитерацией греческих букв и текст, в котором пропущены два предложения в начале абзаца, который представлен как начинающийся со слов «Западная традиция выражает прежде всего ...»
  21. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Никейский Символ веры». www.newadvent.org .
  22. ^ «Согласованное заявление Североамериканской православно-католической теологической консультации, 25 октября 2003 г.».
  23. ^ Grudem, Wanye (1994). Систематическое богословие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan. стр. 246. ISBN 978-0-31028670-7.
  24. ↑ Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа». L'Osservatore Romano (еженедельное английское издание). стр. 3. Архивировано из оригинала 3 сентября 2004 г. – через ewtn.com.
  25. ^ Зизиулас, Иоаннис (1996). «Единственный источник: православный ответ на разъяснение по поводу Filioque». 30 дней в Церкви и в мире . 9. Ньютон, Нью-Джерси: Italcoser: 42–. ISSN  0897-2435.Транскрибировано в Zizioulas, John. «Единственный источник: православный ответ на разъяснение Filioque». orthodoxresearchinstitute.org . [sl]: Православный исследовательский институт. Архивировано из оригинала 13 января 2013 года . Получено 23 декабря 2011 года .
  26. ^ А. Н. Уильямс, Основание единения: обожение у Фомы Аквинского и Паламы, ISBN 978-0-19-512436-1 
  27. ↑ Обзор исихастского спора архиепископа Хризостома, английская версия: Архиепископ Хризостом, Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастского спора (Этна, Калифорния: Центр традиционных православных исследований, 2001), стр. 199–232 [1]
  28. ↑ Эндрю Лаут в Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 88 
  29. ↑ Джеральд О'Коллинз, SJ и Эдвард Г. Фарруджа, SJ, редакторы, «Краткий словарь теологии» (Paulist Press 2000 ISBN 0-567-08354-3 ), статья об исихазме и неопаламизме . 
  30. ^ Финч 2007, стр. 233.
  31. ^ ab Григорий Палама: Знание, молитва и видение. Автор MC Steenberg "Monachos.net - Григорий Палама: Знание, молитва и видение". Архивировано из оригинала 2009-11-19 . Получено 2009-07-28 .
  32. ^ Лосский 1976, стр. 26.
  33. ^ Лосский (1976), стр. 9
  34. ^ Лосский (1976), стр. 21
  35. ^ Лосский (1976), стр. 49
  36. ^ Франки, римляне, феодализм и доктрина/ Эмпирическая теология против спекулятивной теологии , отец Джон С. Романидес [2]
  37. ^ «ЯХВЕ СЛАВЫ ПО 1-МУ, 2-МУ И 9-МУ ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРАМ». www.romanity.org .
  38. ^ abcd "НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ЭТОГО ВЕБ-САЙТА". www.romanity.org .
  39. ^ Романиды, Франки, Римляне, Феодализм, стр. 67 Архивировано 05.11.2010 на Wayback Machine
  40. ^ Франки, римляне, феодализм и доктрина — [Часть 3] Джона Романидиса [3]
  41. ↑ Преподобный доктор Джордж К. Пападеметриу, Святой Августин в греческой православной традиции. Архивировано 05.11.2010 на Wayback Machine.
  42. ^ Архиепископ Хризостомос, Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастского спора Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232 [4].
  43. ^ abcd Православная духовность митрополита Иерофея [5] Архивировано 2010-10-07 в Wayback Machine
  44. ^ Белисл, Питер-Дамиан (2002). Привилегия любви: духовность камальдулов-бенедиктинцев. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-2773-0.
  45. ^ Холдавэй, Джервас (2008). Облатная жизнь. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-3176-8.
  46. ^ Уильямс, AN (2007-02-01). Божественное чувство: интеллект в святоотеческом богословии. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46148-1.
  47. ^ ab Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [6]
  48. ^ "ポルノ風俗情報配信サイト アンドロス" . www.theandros.com . Архивировано из оригинала 30 ноября 2010 г. Проверено 26 ноября 2010 г.
  49. ^ «О союзе с Богом и жизни Теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . www.greekorthodoxchurch.org .
  50. ↑ Что такое молитва? Феофана Затворника, цитируется в «Искусстве молитвы: Православная антология» , стр. 73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, перевод Э. Кадлубовского и Э. М. Палмера, ред. Тимоти Уэра, 1966, Faber & Faber, Лондон.
  51. ^ Болезнь и исцеление души митрополита Нафпактского Иерофея " [7] Архивировано 26.03.2009 в издательстве Wayback Machine : Монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-18-0 
  52. ^ Раздел православной психотерапии. Познание Бога по святителю Григорию Паламе митрополита Иерофея Влахоса, опубликовано монастырем Рождества Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2 
  53. ↑ Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия, стр. 19
  54. ^ Джонсон 1997, стр. 24.
  55. ↑ Кинг 2002, стр. 15.
  56. ^ Дюпре 2005, стр. 6341.
  57. ↑ Джон Брек, Священное Писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной Церкви, St Vladimir's Seminary Press, 2001, стр. 11.
  58. ↑ Брек, Писание в традиции, стр. 37).
  59. ↑ Джон Брек, Сила слова в поклоняющейся церкви (Издательство семинарии Св. Владимира, 1986 г., ISBN 0-89281-153-6 ), стр. 75-76 
  60. ^ Брек, стр. 73
  61. ^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экзегеза и формирование христианской культуры (Cambridge University Press 1997 ISBN 0-521-58153-2 ), стр. 175 
  62. ^ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press 2005 ISBN 978-0-8018-8088-9 ), стр. 15). 
  63. ^ Нетварный Свет: Иконографическое исследование Преображения в Восточной Церкви Солрунн Нес Вм. стр. 97 - 103 B. Eerdmans Publishing Company ISBN 978-0-8028-1764-8 
  64. ↑ « Причастники Бога» Панайотиса Христу Holy Cross Orthodox Press, Brookline Mass 1984. [8]
  65. ^ «обвинение Григория Паламы в мессалианстве» - Антонио Кариле, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη Thessaloniki 2000, стр. 131–140 (английский перевод предоставлен Апостоликами Диаконией Греческой Церкви).
  66. ↑ Заметки о паламитских спорах и связанных с ними темах Джона С. Романидиса, The Greek Orthodox Theological Review , том VI, номер 2, зима, 1960–61. Опубликовано издательством Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Бруклин, Массачусетс.
  67. ^ Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы в православном богословии, часть 4. Шид и Уорд. стр. 50. ISBN 9780722050804.
  68. ^ «Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но с другой стороны, они распространяли опасные богословские теории. Палама учил, что аскетизмом можно достичь телесного, т. е. чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определял благодать как одну из Божественных propria, делая ее чем-то нетварным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым учителем» и «одним из величайших среди Отцов Церкви», а его труды были провозглашены «непогрешимым руководством христианской веры». Тридцать лет непрекращающихся споров и разногласных соборов закончились возрождением многобожия» (Саймон Вайе, «Греческая церковь» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1909)
  69. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама – Триады, с. xi. Паулист Пресс, 1983, ISBN 978-0809124473 . Проверено 12 сентября 2014 г. 
  70. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады, стр. xi
  71. ↑ Каллистос Уэр в Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 186 
  72. ^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого святого Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу» (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Partakers of the Divine Nature (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243). 
  73. ^ Хоруй, Сергей С. "Христианская антропология и восточно-православный (исихастский) аскетизм" . Получено 22 июня 2018 г.
  74. ^ Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 244 
  75. ^ "Папа Иоанн Павел II и Восток Папа Иоанн Павел II. "Восточное богословие обогатило всю Церковь" (11 августа 1996 г.). Английский перевод". Архивировано из оригинала 12 апреля 2016 г. Получено 19 июня 2017 г.
  76. ^ "Ангелус, 11 августа 1996 г. - Кастель Гандольфо - Джованни Паоло II" . www.vatican.va .
  77. ↑ Unitatis Redintegratio. Архивировано 6 марта 2013 г., в Wayback Machine 17.
  78. ^ Ut unum sint, 54
  79. ^ "Sacri Canones, die XVIII Octobris anno MCMXC - Constitutio Apostolica, Иоанн Павел PP. II | Иоанн Павел II" . www.vatican.va . Проверено 23 декабря 2019 г.
  80. ↑ Стэнфорд, Питер (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II». The Guardian .
  81. ^ «Катехизис Католической Церкви, 838».
  82. ↑ Ответы на некоторые вопросы, касающиеся определенных аспектов учения о Церкви. Архивировано 13 августа 2013 г. на Wayback Machine.
  83. ^ «Католическая церковь — единственная истинная церковь, заявляет Ватикан» (CBC News 10 июля 2007 г.)
  84. ^ ab Service, Catholic News (03.07.2019). «Экуменическая цель — единство, а не выравнивание различий, говорит Папа». The Catholic Sun. Получено 23.12.2019 .
  85. ^ "Папа Римский передал мощи Святого Петра православному патриарху". www.catholicnews.com . Получено 23.12.2019 .
  86. ^ Калбертсон, Аликс (11 августа 2017 г.). «Владимир Путин развивает дружбу с Папой в попытке перехитрить ЕС». Daily Express . Лондон. Президент Владимир Путин завязал дружбу с Папой в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, который председательствовал в G20, заявив ему, что он выступает против военного вмешательства США в Сирию .
  87. ^ "Папа встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле". Crux . 2019-07-04 . Получено 2019-12-23 .
  88. ^ "Папа Римский встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле". Архивировано из оригинала 2019-07-04 . Получено 2019-07-04 .
  89. ^ «Чего Путин хочет от Папы». Catholic Herald . 2019-07-04 . Получено 2019-12-23 .
  90. ^ "Украинские греко-католические лидеры встречаются с Папой Римским в Ватикане - Новости Ватикана". www.vaticannews.va . 2019-07-05 . Получено 2019-12-23 .
  91. ^ "Папа Франциск указывает на попытки манипулировать религией на Украине". ТАСС . Получено 23.12.2019 .

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки