История католической мариологии прослеживает теологические разработки и взгляды на Марию от ранней Церкви до 21-го века. Мариология — это в основном католическое экклезиологическое исследование в теологии , которое сосредоточено на отношениях Марии, Богоматери , и Церкви. Теологически она занимается не только ее жизнью, но и ее почитанием в жизни и молитве , в искусстве, музыке и архитектуре, от древнего христианства до современности.
На протяжении всей истории католики продолжали строить церкви в честь Пресвятой Девы. Сегодня на всех континентах существует множество католических церквей, посвященных Пресвятой Деве, и, в некотором смысле, их развивающаяся архитектура рассказывает разворачивающуюся историю развития католической мариологии. На протяжении всей католической истории почитание Пресвятой Девы Марии привело к созданию многочисленных предметов римско-католического марианского искусства . Сегодня эти предметы можно рассматривать с художественной точки зрения, но они также являются частью ткани католической мариологии .
«Многие столетия были необходимы для того, чтобы прийти к явному определению явленных истин относительно Марии», - сказал Папа Иоанн Павел II в 1995 году. [1] Важность Марии и богословия Марии можно увидеть в Церкви после третьего века. Евангелия Нового Завета, составленные в конце первого века, содержат первые упоминания о жизни Марии; Послания Нового Завета, составленные ранее, не упоминают ее по имени. Однако в Посланиях есть упоминания о Марии, особенно в Послании к Галатам . [2] [3] Во втором веке святой Ириней Лионский назвал Марию «второй Евой», потому что через Марию и ее добровольное принятие выбора Бога Бог исправил вред, нанесенный выбором Евы съесть запретный плод. Самая ранняя зафиксированная молитва Марии — sub tuum praesidium (III или IV век), а самые ранние ее изображения находятся в катакомбах Присциллы в Риме (начало III века).
Открытие и реконструкция взгляда Святого Амвросия IV века на Марию как на Мать Церкви, сделанные в XX веке Хуго Ранером , были приняты на Втором Ватиканском соборе . Это показывает влияние ранних традиций и взглядов на Марию в наше время. [4] [5] [6] Этот взгляд был подчеркнут Папой Иоанном Павлом II в 1997 году, и сегодня Мария рассматривается многими католиками как Мать Церкви, а также как Царица Небесная. [7]
В V веке Третий Вселенский собор обсуждал вопрос о том, следует ли называть Марию Теотокос или Христотокос . [8] Теотокос означает «Богоносец» или «Богородица»; его использование подразумевает, что Иисус, которого родила Мария, является истинным Богом и человеком в одном лице. Несторианцы предпочитали титул Христотокос, означающий «Христоносец» или «Мать Мессии», не потому, что они отрицали божественность Иисуса, а потому, что они верили, что Бог Сын или Логос существовал до времени и до Марии, и что Мария была матерью только Иисуса как человека, поэтому называть ее «Богородицей» было запутанным и потенциально еретическим. Обе стороны согласились, что Иисус взял божественность от Бога Отца, а человечность — от своей матери. Большинство на соборе согласилось с Папой, что отрицание титула Теотокос у Марии либо подразумевало бы, что Иисус не был божественным, либо что у Иисуса было две отдельных личности, одна из которых была сыном Марии, а другая — нет. В конечном итоге собор утвердил использование титула Богородица и тем самым подтвердил неделимую божественность и человечность Иисуса .
Таким образом, хотя спор и шёл о надлежащем названии Марии, это был в первую очередь христологический вопрос о природе Иисуса Христа, вопрос, который вернётся на Четвёртом Вселенском Соборе . Римско-католическое, восточно-православное, восточно-православное, лютеранское и англиканское богословские учения подтверждают титул Богоматери , в то время как другие христианские конфессии не дают ей такого титула.
В Средние века мариология получила развитие и развитие. Вера в Вознесение Марии стала широко распространена в христианском мире с VI века и празднуется 15 августа как на Востоке, так и на Западе. [9] В период Средневековья на первый план вышли главные поборники почитания Марии, среди которых были Ефрем Сирин и Иоанн Дамаскин .
Догмат о непорочном зачатии развивался в Католической церкви с течением времени. Зачатие Марии отмечалось как литургический праздник в Англии с IX века, а доктрина о ее «святом» или «непорочном» зачатии была впервые сформулирована в трактате Эдмера, компаньона и биографа Ансельма, архиепископа Кентерберийского. [10] Норманны подавили англосаксонское празднование , но оно продолжало жить в народном сознании.
Большинство западных марианских писателей в этот период принадлежали к монашеской традиции, в частности бенедиктинцам . В двенадцатом и тринадцатом веках культ Девы Марии в Западной Европе необычайно возрос, отчасти вдохновленный трудами таких теологов, как Бернар Клервоский (1090–1153). [11] Один из самых влиятельных церковников своего времени, в своей «Проповеди в воскресенье в Октаве Успения» он описал участие Марии в искуплении. [12] «Похвалы Деве Марии » Бернара были небольшим, но полным трактатом по мариологии. [13] Энциклика папы Пия XII 1953 года Doctor Mellifluus , выпущенная в ознаменование восьмого столетия со дня смерти Бернара, широко цитирует проповедь Бернара о Марии как « Нашей Госпоже, Звезде Моря ». [14]
Западные типы изображения Девы Марии, такие как « Трон Мудрости » XII века , на котором Младенец Христос представлен фронтально как сумма божественной мудрости, по-видимому, возникли в Византии. [11] Это широко использовалось в ранней нидерландской живописи в таких работах, как « Луккская Мадонна» Яна ван Эйка .
Теологически одним из главных противоречий того времени было Непорочное зачатие . Оно было отвергнуто Бернардом Клервоским , Александром Гальским и Бонавентурой (который, преподавая в Париже, называл его «этой иностранной доктриной», указывая на его связь с Англией), а также Фомой Аквинским, который задавал вопросы по этому поводу, но сказал, что примет определение Церкви. Аквинский и Бонавентура, например, считали, что Мария была полностью свободна от греха, но что ей не была дана эта благодать в момент ее зачатия. Антоний Падуанский (1195–1231) поддерживал свободу Марии от греха и ее Непорочное зачатие . [15] [16] Его многочисленные проповеди о Деве Марии сформировали мариологический подход многих францисканцев, которые следовали его подходу в течение столетий после его смерти. [17]
Францисканцы Оксфорда Уильям Уэр и особенно Джон Дунс Скот защищали эту доктрину. Скот предложил решение теологической проблемы примирения этой доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, утверждая, что непорочное зачатие Марии не отстранило ее от искупления Христом. Скорее, это было результатом более совершенного искупления, данного ей из-за ее особой роли в истории. Кроме того, Скот сказал, что Мария была искуплена в ожидании смерти Христа на кресте. [18] Защита Скотом тезиса иммакулизма была подытожена одним из его последователей как potuit, decuit ergo fecit – Бог мог это сделать, было подобающим, чтобы Он это сделал, и поэтому Он это сделал. Постепенно идея о том, что Мария была очищена от первородного греха в самый момент ее зачатия, стала преобладать, особенно после того, как Дунс Скот рассмотрел главное возражение против безгрешности Марии с момента зачатия, а именно ее потребность в искуплении. [19] Сам божественный акт, сделавший Марию безгрешной в первый момент ее зачатия, был, как он утверждал, самой совершенной формой искупления из возможных.
К концу Средневековья праздники Марии прочно вошли в календарь литургического года. Папа Климент IV (1265–1268) создал поэму о семи радостях Марии, которая по своей форме считается ранней версией францисканских четок [20]
Начиная с XIII века, в эпоху Возрождения наблюдается резкий рост искусства, посвященного Марии , в котором принимают участие такие мастера, как Боттичелли , Леонардо да Винчи и Рафаэль . [21] Некоторые из них были специально созданы для украшения церквей Марии, построенных в этот период.
Картины Мадонны с Младенцем были чрезвычайно популярны в Италии 15 века. [22] Крупнейшие итальянские художники с марианскими мотивами включают: Фра Анджелико , Донателло , Сандро Боттичелли , Мазаччо , Филиппо Липпи , Пьеро ди Козимо , Паоло Уччелло, Антонелло да Мессина , Андреа Мантенья , Пьеро делла Франческа и Карло Кривелли .
Среди голландских и немецких художников с картинами Мариан: Жан Беллегамбе , Иероним Босх , Петрус Кристус , Жерар Давид , Хуберт ван Эйк , Гертген тот Синт Янс , Квентин Матсис , Рогир ван дер Вейден , Ганс Бальдунг и Альбрехт Дюрер . «Рождество Богородицы» Альбрехта Альтдорфера символизировало аналогию между Марией и Церковью. [23]
Среди французских и испанских художников с картинами Мариан: Жан Фуке , Жан Клуэ , Франсуа Клуэ , Бартелеми д'Эйк , Жан Эй , Бартоломе Бермеджо , Айне Брю , Хуан де Фландес , Жауме Уге и Паоло да Сан Леокадио .
Франциску Ассизскому приписывают создание первого известного presepio или crèche (рождественской сцены). [24] Влияние францисканцев привело к более эмоциональной духовности. Папа Сикст IV , францисканец, значительно увеличил значимость, придаваемую Марии, введя Сретение Пресвятой Богородицы (1472) и расширив праздник Посещения для всей церкви (1475), а также введя праздник Непорочного Зачатия , соблюдаемый францисканцами с 1263 года, но решительно противостоящий доминиканцам и все еще весьма спорный в пятнадцатом веке. [25] Примерно во время падения Константинополя в 1453 году многие православные монахи бежали на Запад, принеся с собой традиции иконографии. Изображения Мадонны с Младенцем можно проследить до Восточной Богородицы . В западной традиции изображения Мадонны были значительно разнообразны мастерами эпохи Возрождения, такими как Дуччо , Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Джованни Беллини, Караваджо и Рубенс. Раннее Возрождение ознаменовалось усилением акцента на распятом Христе и, следовательно, на Марии как на Скорбящей Матери, объекте сострадательного поклонения. [26] Такие художники, как Тициан, изображали Марию как Mater Dolorosa .
С протестантской Реформацией римско-католическая мариология подверглась нападкам как святотатственная и суеверная. [27] Протестантские лидеры, такие как Мартин Лютер и Жан Кальвин , хотя лично придерживались таких верований Марии, как непорочное зачатие и безгрешность, считали католическое почитание Марии конкуренцией божественной роли Иисуса Христа.
Как отражение этой теологической оппозиции, протестантские реформаторы уничтожили много религиозного искусства и статуй и картин Марии в церквях в Северной Европе и Англии. Некоторые из протестантских реформаторов, в частности Андреас Карлштадт , Хульдрих Цвингли и Жан Кальвин , поощряли удаление религиозных изображений, ссылаясь на запрет Декалога на идолопоклонство и изготовление идолов Бога. Крупные иконоборческие бунты произошли в Цюрихе (в 1523 году), Копенгагене (1530 году), Мюнстере (1534 году), Женеве (1535 году), Аугсбурге (1537 году) и Шотландии (1559 году). Протестантское иконоборчество охватило Семнадцать провинций (ныне Нидерланды и Бельгия и части Северной Франции) летом 1566 года. В середине XVI века Тридентский собор подтвердил католическую традицию картин и произведений искусства в церквях. Это привело к бурному развитию марианского искусства и мариологии в эпоху барокко .
В то же время католический мир был занят продолжающимися Османскими войнами в Европе против Турции , которые велись под покровительством Девы Марии . Победа в битве при Лепанто (1571) была приписана ей «и ознаменовала начало сильного возрождения богослужений Марии, особенно сосредоточенных на Марии, Царице Небес и Земли, и ее могущественной роли посредницы многих благодатей». [28] Colloquium Marianum , элитная группа, и Sodality of Our Lady основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от смертных грехов .
Барочная литература о Марии испытала непредвиденный рост, и только в XVII веке было написано более 500 страниц мариологических сочинений. [29] Иезуит Франсиско Суарес (1548-1617) был первым теологом, который использовал томистский метод в мариологии, и считается отцом систематической мариологии. [18] Другими известными авторами барочной мариологии являются Лоуренс Бриндизский , Роберт Беллармин и Франциск Сальский . После 1650 года Непорочное зачатие стало предметом более 300 публикаций только авторов -иезуитов . [30]
Эта популярность порой сопровождалась марианскими излишествами и предполагаемыми откровениями Девы Марии таким людям, как Мария де Агреда . [31] Многие авторы эпохи барокко защищали марианскую духовность и мариологию. Во Франции часто антимарианские янсенисты боролись с Жаном Эдом и Луи де Монфором . [32]
Барочная мариология поддерживалась несколькими папами в этот период: папы Павел V и Григорий XV постановили в 1617 и 1622 годах, что недопустимо утверждать, что девственница была зачата не непорочно. Александр VII заявил в 1661 году, что душа Марии была свободна от первородного греха . Папа Климент XI приказал праздновать праздник Непорочной для всей Церкви в 1708 году. Праздник Розария был введен в 1716 году, а праздник Семи скорбей — в 1727 году. Молитва Angelus была решительно поддержана папой Бенедиктом XIII в 1724 году и папой Бенедиктом XIV в 1742 году. [33]
Народное благочестие Марии было более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: многочисленные паломничества Марии , богослужения Марии Salve , новые литании , театральные постановки Марии, гимны Марии, шествия Марии . Братства Марии , сегодня в основном не существующие, имели миллионы членов. [34] Неизгладимые впечатления от барочной мариологии находятся в области классической музыки, живописи и искусства, архитектуры и в многочисленных святилищах Марии периода барокко в Испании, Франции, Италии, Австрии и Баварии , а также в некоторых городах Южной Америки.
В эпоху Просвещения акцент на научном прогрессе и рационализме поставил католическую теологию и мариологию в оборону. Церковь продолжала подчеркивать девственность и особые благодати, но принижала значение культов Марии . [35] В этот период теология Марии была даже прекращена в некоторых семинариях (например: в Зальцбурге, Австрия, в 1782 году [36] ). Некоторые теологи предлагали отменить все праздники Марии вообще, за исключением тех, которые имели библейские основания, и праздника Успения. [37]
Тем не менее, в этот период было построено несколько значительных церквей Марии , часто нагруженных символами Марии, и популярные богослужения Марии продолжались во многих областях. Примером является Санта-Мария-делла-Салюте в Венеции, построенная в благодарность Деве Марии за избавление города от чумы . Церковь полна символики Марии: большой купол представляет ее корону, а восемь сторон — восемь лучей ее символической звезды.
Многие бенедиктинцы, такие как Селестино Сфондрати (умер в 1696 году) и иезуиты , [38] поддерживаемые благочестивыми верующими и их движениями и обществами , боролись против антимарианских тенденций. Растущая секуляризация привела к принудительному закрытию большинства монастырей и обителей , а паломничества к Марии были либо прекращены, либо значительно сокращены в количестве. Некоторые католики критиковали практику Розария как не ориентированную на Иисуса и слишком механистичную. [39] В некоторых местах священники запрещали молиться на Розарии во время мессы. [40] Крайне консервативные сельские баварские епархии Пассау запретили молитвенники Марии и связанные с ними статьи в 1785 году. [39]
В это время мариологи обращались к «Славе Марии» и другим мариологическим сочинениям Альфонса Лигуори (1696–1787), итальянца, чья культура была менее затронута Просвещением. «В целом, католическая мариология в эпоху Просвещения утратила свой высокий уровень развития и утонченности, но основы были сохранены, на которых XIX век смог построить». [41]
.jpg/1280px-G.P.A.Healy,_Portrait_of_Pope_Pius_IX_(1871).jpg)
Мариология в 19 веке была во власти дискуссий о догматическом определении Непорочного Зачатия и Первом Ватиканском Соборе . В 1854 году Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства епископов Римско-католической церкви, с которыми он консультировался между 1851 и 1853 годами, провозгласил догмат Непорочного Зачатия , который был традиционным верованием среди верующих на протяжении столетий. [42]
Восемь лет назад, в 1846 году, Папа Римский удовлетворил единогласное желание епископов из Соединенных Штатов и объявил Иммакулата покровительницей США. [43] Во время Первого Ватиканского собора около 108 отцов собора просили добавить слова «Непорочная Дева» в молитву «Богородица » , а также добавить Иммакулата в Литанию Лорето . Некоторые отцы просили включить догмат о Непорочном Зачатии в Символ веры Церкви. [44]
Многие французские католики поддержали принятие догмата как о папской непогрешимости , так и о вознесении Марии на предстоящем Вселенском соборе. [45] Во время Первого Ватиканского собора девять мариологических петиций поддержали возможный догмат Успения. Против этого решительно выступили некоторые отцы собора, особенно из Германии. 8 мая большинство отцов проголосовали за то, чтобы отклонить принятие догмата Успения, позицию, разделяемую Папой Пием IX . Концепция Со-Искупительницы также обсуждалась, но осталась открытой. В своей поддержке отцы собора подчеркнули божественное материнство Марии и назвали ее матерью всех благодатей. [46]
« Папа Розария » — титул, данный Папе Льву XIII (1878–1903), поскольку он издал рекордные одиннадцать энциклик о Розарии, установил католический обычай ежедневной молитвы на Розарии в течение октября и в 1883 году учредил праздник Королевы Святого Розария . [47]
Джон Генри Ньюман писал о параллели Евы и Марии в поддержку изначального состояния благодати Марии (Непорочное зачатие), ее роли в искуплении, ее эсхатологического исполнения и ее заступничества. [48]
Народное мнение твердо стояло за празднование непорочного зачатия Марии. Сама доктрина была одобрена Базельским собором (1431–1449) и к концу XV века широко исповедовалась и преподавалась на многих теологических факультетах. Позже Базельский собор был признан не настоящим Генеральным (или Вселенским) собором с полномочиями провозглашать догматы. Таково было влияние доминиканцев и весомость аргументов Фомы Аквинского (который был канонизирован в 1323 году и объявлен «Доктором Ангеликусом» Церкви в 1567 году), что Тридентский собор (1545–63) – который, как можно было ожидать, должен был подтвердить доктрину – вместо этого отказался занять позицию. Он просто подтвердил конституции Сикста IV , которые угрожали отлучением от церкви любому с любой стороны спора, кто обвинял других в ереси.
Однако только в 1854 году Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства епископов Римско-католической церкви, с которыми он консультировался в период с 1851 по 1853 год, провозгласил доктрину в соответствии с условиями папской непогрешимости , которые были определены в 1870 году Первым Ватиканским собором .
В 1904 году, в первый год своего понтификата, Папа Пий X отпраздновал провозглашение догмата Непорочного Зачатия в предыдущем столетии энцикликой Ad diem illum . В 1950 году догмат Успения был определен Папой Пием XII . Второй Ватиканский Собор говорил о Марии как о Матери Церкви . Папа Пий XI председательствовал на Мариологическом конгрессе в 1931 году. [49]
Мариология в 20 веке отражала возросшее членство в римско-католических движениях и обществах Марии . На народном уровне 20 век стал свидетелем роста числа мирских организаций Марии, таких как группы бесплатной раздачи четок . Число паломников, посещающих Марианские церкви в 20 веке , установило новые рекорды. Только в Южной Америке были построены две главные базилики Марии, Базилика Национальной святыни Богоматери Апаресиды в Бразилии и новая Базилика Богоматери Гваделупской на холме Тепеяк , которые в совокупности посетили более 10 миллионов человек в год.
До Второго Ватиканского собора Французское Мариологическое общество провело трехлетнюю серию исследований на тему Марии в ее связи с Церковью. [50]
Вопросы мариологии были включены в обсуждения на Втором Ватиканском соборе (1962–1965), хотя собор указал, что он не рассмотрел все вопросы, связанные с Марией. Члены собора провели глубокие обсуждения по вопросу о том, рассматривать ли Марию в рамках Конституции Церкви или вне ее в отдельном документе. [51] Окончательное решение, принятое голосованием 1114–1074, привело к рассмотрению вопросов, связанных с Марией, в рамках Конституции Церкви, как главы восьмой Lumen gentium . [51] Эта глава представляет собой «пастырское резюме» католических доктрин о Марии, но не претендует на полноту. [52]
По завершении II Ватиканского собора в декабре 1965 года католикам было представлено множество изменений. Некоторые авторы, такие как Джон У. О'Мэлли, отметили, что эти вопросы навсегда изменят католические практики и взгляды, включая те, которые связаны с Девой Марией. Эти изменения отражали желание собора сделать Церковь более вселенской и менее изолированной, какой она становилась все больше в прошлом веке. [53] Одним из препятствий на пути к поиску общей почвы были жалобы других конфессий относительно догматов Церкви о Деве Марии, и особенно рвение католических мирян сохранить Марию в центре своих молитв. [53] [54] [55]
Подготовка к собору включала независимую схему « О Пресвятой Деве Марии, матери Бога и Матери людей ». [52] Некоторые наблюдатели интерпретировали отказ от этого документа о Марии как минимализм, другие интерпретировали ее включение в качестве главы в церковный документ как подчеркивание ее роли для Церкви. [52] С включением вопросов, связанных с Марией, в Конституцию Церкви, а не в отдельный документ, на II Ватиканском соборе был подчеркнут контекстуальный взгляд на Марию , а именно, что Мария принадлежит «внутри Церкви»: [56]
Называя Марию «нашей матерью в чине благодати», Lumen gentium ссылался на Марию как на образец для Церкви и утверждал, что: [57]
По причине дара и роли божественного материнства, посредством которого она соединена со своим Сыном, Искупителем, и с Его особыми благодатями и функциями, Пресвятая Дева также тесно соединена с Церковью. Как учил Св. Амвросий, Матерь Божия является прообразом Церкви в порядке веры, милосердия и совершенного союза со Христом. [58]
Глава о Марии состоит из пяти частей, которые связывают Марию с тайнами спасения, которые продолжаются в Церкви, которую Христос основал как свое мистическое тело. Ее роль по отношению к ее сыну является подчиненной. Подчеркиваются ее личность и полнота благодати. Вторая часть описывает ее роль в истории спасения. Ее роль как посредника подробно описана, поскольку Мария считается обеспечивающей наше спасение через ее многочисленные ходатайства после ее вознесения на небеса. Собор отказался принять титул посредника всех благодатей и подчеркнул, что Христос является единственным посредником. [59] Папа Павел VI объявил Марию Матерью Церкви во время Ватиканского собора.
После Второго Ватиканского собора несколько авторов высказали мнение, что почитание Марии уменьшилось. Другие авторы указали, что сохраняющаяся сила поклонения Марии в католицизме после Второго Ватиканского собора проявилась в различных формах по всему миру. [60] Примерами этого являются увеличение паломничества Марии в основные святилища Марии и строительство новых крупных базилик Марии после Второго Ватиканского собора. [60]
В конце 20-го века две из трех самых посещаемых католических святынь в мире были марианскими, при этом базилика Богоматери Гваделупской в Мехико, построенная между 1974 и 1976 годами, была самой посещаемой католической святыней в мире. [61] В 1968 году, вскоре после II Ватиканского собора, базилика Национальной святыни Богоматери Апаресиды в Бразилии принимала около четырех миллионов паломников в год, но с тех пор это число удвоилось и достигло более восьми миллионов паломников в год, что свидетельствует о значительном увеличении паломничества к Марии после II Ватиканского собора. [60] [62] [63]
Ощутимое влияние уступок экуменизму, сделанных на Втором Ватиканском соборе, не повлияло на фундаментальную преданность Марии среди католиков и их приверженность почитанию Девы Марии. [56] Опрос, проведенный в 1998 году среди молодых католиков в Соединенных Штатах, дал следующие результаты:
Папские расширения и улучшения мариологии II Ватиканского собора продолжились вскоре после этого, когда Папа Павел VI издал Апостольское увещание Marialis Cultus (почитать Марию) в 1974 году, на подготовку которого ушло четыре года. [51] [64] [65] Marialis Cultus предоставил четыре отдельных руководства для возобновления почитания Марии, последние два из которых были новыми в папских учениях. Четыре элемента были: библейский , литургический , экуменический и антропологический . [51] [64]
Почитание Марии было отличительной чертой понтификата Папы Иоанна Павла II , и он переориентировал Католическую церковь на возрождение почитания Марии. [66] [4] В марте 1987 года он пошел дальше Павла VI в расширении католических взглядов на Марию за пределы II Ватиканского собора, выпустив энциклику Redemptoris Mater . [51] [67] Вместо того чтобы быть просто новым изложением взглядов на Марию II Ватиканского собора, Redemptoris Mater во многих аспектах была перечитыванием, переинтерпретацией и дальнейшим расширением учений II Ватиканского собора. [51] [68]
В 1988 году в Mulieris Dignitatem Папа Иоанн Павел II заявил, что Второй Ватиканский собор подтвердил, что: «если не смотреть на Матерь Божию, невозможно понять тайну Церкви». [69] [70] В 2002 году в апостольском послании Rosarium Virginis Mariae он подчеркнул важность Розария как ключевого религиозного обряда для всех католиков и добавил Светлые Тайны к Розарию. [66] [71] К 2005 году, когда он умер, он вдохновил всемирное обновление богослужений Марии, что было отражено в случае его смерти в некатолических СМИ, таких как US News & World Report . [56]
Папа Бенедикт XVI продолжил программу переориентации Католической Церкви на Марианскую направленность и заявил: «Давайте продолжать и подражать Марии, глубоко евхаристической душе, и наша жизнь станет Magnificat». [4] В 2008 году Бенедикт составил молитву Марии как Матери всех христиан: [72]
Бенедикт отправился в святилища Марии, такие как Лурд и Фатима, чтобы поддержать свое послание. [74] [75]
