Исповедующая церковь (нем. Bekennende Kirche , произносится [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ⓘ ) — движение внутринемецкого протестантизмаво временанацистской Германии, возникшее впротивовесспонсируемым правительством усилиям по объединению всех протестантских церквей в единую пронацистскуюнемецкую евангелическую церковь. [1][2]
Следующие статистические данные (по состоянию на январь 1933 года, если не указано иное) помогут понять контекст политических и теологических событий, обсуждаемых в этой статье. [3]
После Аугсбургского мира 1555 года принцип, согласно которому религия правителя диктовала религию управляемых ( cuius regio, eius religio ), соблюдался на всей территории Священной Римской империи . Раздел 24 Аугсбургского мира ( ius emigrandi ) гарантировал членам конфессий, отличных от правителя, свободу эмиграции со всем их имуществом. Политические тупики среди членов правительства разных конфессий в ряде республиканских свободных имперских городов, таких как Аугсбург , Вольный город Франкфурт и Регенсбург , сделали их территории де-факто двухконфессиональными, но эти две конфессии обычно не имели равных юридических прав. положение дел.
Аугсбургский мир защитил католицизм и лютеранство , но не кальвинизм . Так, в 1613 году, когда Иоанн Сигизмунд, курфюрст Бранденбурга, перешел из лютеранства в кальвинизм, он не мог применять принцип Cuius regio, eius religio («чье царство, их религия»). Эта ситуация проложила путь к двух- или многоконфессиональным монархиям, в которых правитель, придерживающийся вероисповедания, отличного от вероисповедания большинства его подданных, разрешал переход в конфессию своего меньшинства и иммиграцию своих собратьев-верующих. В 1648 году Вестфальский мир распространил принцип cuius regio, eius religio на кальвинизм.
Однако этот принцип стал неосуществимым в 17 и 18 веках, когда происходили постоянные территориальные изменения, возникающие в результате аннексий и наследств, а также религиозного обращения правителей. Например, саксонец Август II Сильный перешел из лютеранства в католицизм в 1697 году, но не воспользовался своей привилегией cuius regio, eius religio . Завоеватель или наследник престола, придерживавшийся иного вероисповедания, чем его новые подданные, обычно не усложнял свой захват власти навязыванием обращения в другую веру. Эти расширенные владения породили общины диаспоры, поскольку иммигранты селились в районах, где преобладающие вероучения отличались от их собственных. Такое сопоставление верований, в свою очередь, привело к более частым личным изменениям в вероисповедании, часто в форме супружеских обращений .
Тем не менее, региональная мобильность была низкой, особенно в сельской местности, которая, как правило, не привлекала новичков, но переживала исход из сельских районов, так что сегодняшний конфессиональный состав в Германии и Швейцарии по-прежнему представляет собой прежние границы между территориями, управляемыми кальвинистами, католиками или лютеранами. правители в 16 веке довольно хорошо. Важным отличием стало то, что законодательный орган Северо-Германской Конфедерации в 1869 году установил право иррелигиозности , разрешив провозглашение отделения от всех религиозных организаций.
Протестантская церковь в Германии была и делится на географические регионы и по конфессиональной принадлежности (кальвинистская, лютеранская и объединенная церкви). В течение XVIII и XIX веков существовавшие тогда монархии и республики создавали региональные церкви ( Landeskirchen ), включавшие соответствующие конгрегации в существовавших тогда государственных границах. В случае протестантских правящих династий каждая региональная церковь была связана с королевскими домами , и корона оказывала финансовую и институциональную поддержку своей церкви. Таким образом, церковь и государство в значительной степени были объединены на региональной основе. [6]
После Первой мировой войны с ее политическими и социальными потрясениями региональные церкви потеряли своих светских правителей. В условиях революционного пыла в воздухе лидерам консервативной церкви пришлось бороться с социалистами ( социал-демократами (СДПГ) и независимыми социал-демократами (НСДПГ)), которые в основном придерживались деистэблиментарианства . [7] Когда Адольф Хоффманн , ярый секулярист, [8] был назначен прусским министром образования и общественного культа в ноябре 1918 года НСПГ, он попытался реализовать ряд планов, [9] которые включали:
После бурных протестов как со стороны протестантов, так и со стороны католиков, Хоффманн был вынужден уйти в отставку, и политическими средствами церкви смогли предотвратить полное упразднение. Был достигнут компромисс, который был выгоден истеблишменту протестантской церкви. Государственных церквей больше не будет, но церкви останутся государственными корпорациями и сохранят субсидии от правительств штатов за услуги, которые они выполняют от имени правительства (управление больницами, детскими садами и т. д.). В свою очередь, от имени церквей правительства штатов собирали церковные сборы с налогоплательщиков, зачисленных в качестве прихожан, и распределяли эти средства между церквями. Эти сборы использовались и до сих пор используются для финансирования церковной деятельности и управления. Теологические факультеты в университетах продолжали существовать, как и религиозное обучение в школах, однако родители могли отказаться от обучения своих детей. Права, ранее принадлежавшие монархам в Германской империи, вместо этого просто перешли к церковным советам, а высокопоставленные церковные администраторы, которые были государственными служащими в Империи, вместо этого просто стали церковными чиновниками. Структура управления церквями фактически изменилась с введением председателей, избираемых церковными синодами, а не назначаемых государством.
Соответственно, в этот начальный период Веймарской республики , в 1922 году, протестантская церковь в Германии сформировала Конфедерацию немецких евангелических церквей, состоящую из 28 региональных (или провинциальных) церквей (нем. Landeskirchen ), чьи региональные границы более или менее очерчивались границами Веймарской республики. федеральные земли. [10] [11] Эта федеральная система допускала большую региональную автономию в управлении немецким протестантизмом, поскольку она допускала создание национального церковного парламента, который служил форумом для дискуссий и стремился разрешать теологические и организационные конфликты.
Многие протестанты голосовали за нацистов на выборах летом и осенью 1932 года и в марте 1933 года . Это заметно отличалось от католических населенных пунктов, где результаты голосов, отданных в пользу нацистов, были ниже, чем в среднем по стране, [12] даже после Machtergreifung («захвата власти») Гитлера.
[Протестантские] церкви не отвергали национал-социализм в принципе. Идея сильной власти и тесной связи между троном и алтарем, существовавшая в империи с 1871 по 1918 год, соответствовала протестантской традиции. Многие... [протестанты] скептически относились к демократической Веймарской республике и симпатизировали политическим силам, таким как Немецкая национальная народная партия [13] , которые идеализировали прошлое. [14]
Ограниченное число протестантов, таких как Карл Барт , Дитрих Бонхеффер и Вильгельм Буш , [15] [16] возражали против нацистов по моральным и теологическим принципам; они не могли совместить притязания нацистского государства на полный контроль над человеком с абсолютным суверенитетом , который, согласно христианской ортодоксальности, должен принадлежать только Богу. [17]
Немецкое христианское движение в протестантской церкви развивалось в поздний Веймарский период. [18] По большей части это была «группа фанатичных нацистских протестантов» [19] , которые были организованы в 1931 году, чтобы помочь выиграть выборы пресвитеров и синодалов старопрусской церкви (последние свободные выборы состоялись 13 ноября 1932 года). . В целом, политические и религиозные мотивы группы развивались в ответ на социальную и политическую напряженность, вызванную окончанием Первой мировой войны и сопутствующей заменой авторитарного режима Вильгельма II республиканским – почти так же, как и условия, приведшие к Приход Гитлера к власти .
Немецкое христианское движение поддерживалось и поощрялось такими факторами, как:
«Для немецких христиан раса была фундаментальным принципом человеческой жизни, и они интерпретировали и осуществляли это понятие в религиозных терминах. Немецкое христианство подчеркивало различие между видимой и невидимой церковью. Для немецких христиан церковь на земле не была сообществом святого духа, описанного в Новом Завете, но являющегося его противоположностью, средством выражения расы и этнической принадлежности». [22]
Немецкие христиане симпатизировали цели нацистского режима по «координации» отдельных протестантских церквей в единую и единую церковь Рейха , соответствующую идеологии Volk и принципам фюрера .
Когда нацисты пришли к власти, немецкая протестантская церковь состояла из федерации независимых региональных церквей, в которую входили лютеранские, реформатские и объединенные традиции. [23] В конце апреля 1933 года руководство протестантской федерации согласилось написать новую конституцию для новой «национальной» церкви, Немецкой евангелической церкви (нем. Deutsche Evangelische Kirche или DEK). В течение некоторого времени это было одной из целей многих немецких христиан, поскольку централизация усилила бы координацию церкви и государства как часть общего нацистского процесса Gleichschaltung («координация», приводящая к кооптации). Эти немецкие христиане агитировали за избрание советника Гитлера по религиозным вопросам Людвига Мюллера епископом новой церкви (нем. Reichsbischof ).
У Мюллера были плохие политические навыки, небольшая политическая поддержка внутри церкви и никакой реальной квалификации для этой работы, кроме его приверженности нацизму и желания осуществлять власть. Когда в мае 1933 года совет федерации собрался для одобрения новой конституции, он с большим перевесом избрал Фридриха фон Бодельшвинга Младшего рейхсбишофом новой протестантской церкви Рейха , в основном по совету и поддержке руководства 28 церковных организаций. [24]
Гитлер был в ярости из-за отклонения его кандидата, и после серии политических маневров Бодельшвинг подал в отставку, а Мюллер был избран новым рейхсбишофом 27 сентября 1933 года, после того как правительство уже навязало его 28 июня 1933 года . Пропагандистский аппарат нацистского государства был задействован, чтобы помочь немецким христианам выиграть пресвитерские и синодальные выборы, чтобы доминировать на предстоящем синоде и, наконец, привести Мюллера к власти. [26] [27] Гитлер по своему усмотрению издал указ о неконституционных преждевременных перевыборах всех пресвитеров и синодалов на 23 июля; В ночь перед выборами Гитлер обратился по радио с личным обращением к протестантам.
Немецкие христиане легко выиграли (70–80% всех мест в пресвитериях и синодах), за исключением четырех региональных церквей и одного провинциального органа объединенной старопрусской церкви: евангелическо-лютеранской церкви в Баварии справа от реки Рейн («право «означает «к востоку от»), Евангелическо-лютеранской государственной церкви Ганновера , Евангелическо-реформатской государственной церкви провинции Ганновер , Лютеранской евангелической государственной церкви в Вюртемберге и в старопрусской церковной провинции Вестфалия , где немецкие христиане не получили никакой помощи. большинства. Среди приверженцев Исповедующей церкви эти церковные организации назывались неповрежденными церквями ( нем . Intakte Kirchen ), в отличие от организаций, управляемых немецкими христианами, которые они называли «разрушенными церквями» (нем. zerstörte Kirchen ). [28] Эта победа на выборах позволила немецким христианам обеспечить достаточное количество делегатов, чтобы одержать победу на так называемом национальном синоде , который провел «пересмотренные» сентябрьские выборы в Reichsbischof . [29] Дальнейшие пронацистские события последовали за возведением Мюллера в епископство: в конце лета старопрусская церковь (возглавляемая Мюллером с момента его назначения в правительство 6 июля 1933 года) приняла «Арийский параграф» , фактически лишив сана духовенство еврейского происхождения и даже духовенство женилось на неарийцах. [30]
«Арийский параграф» вызвал фурор среди некоторых представителей духовенства. Под руководством Мартина Нимёллера была сформирована Чрезвычайная пасторская лига ( Pfarrernotbund ), предположительно с целью оказания помощи духовенству еврейского происхождения, но вскоре Лига превратилась в локус инакомыслия против вмешательства нацистов в церковные дела. Ее членство росло [31] , в то время как возражения и риторика немецких христиан возрастали.
Лига обязалась противостоять попыткам государства посягнуть на конфессиональную свободу церквей, то есть на их способность определять свое собственное учение. Он категорически выступил против принятия арийского параграфа, который изменил значение крещения. Он проводил различие между евреями и христианами еврейского происхождения и настаивал, в соответствии с требованиями ортодоксального христианства, на том, что обращенные евреи и их потомки были такими же христианами, как и все остальные, и были полноправными членами Церкви во всех смыслах. [32]
На этом этапе возражения протестантских лидеров были в первую очередь мотивированы стремлением к церковной автономии и разграничению церкви и государства, а не противодействием преследованиям евреев-нехристиан, которые только начинались. [31] В конце концов, Лига превратилась в Исповедующую церковь.
13 ноября 1933 года в берлинском Дворце спорта прошел митинг немецких христиан , где перед переполненным залом были транспаранты, провозглашавшие единство национал-социализма и христианства, перемежающиеся вездесущими свастиками. Ряд ораторов [33] обращались к пронацистским настроениям толпы с такими идеями, как:
Эта довольно шокирующая попытка сплотить пронацистские элементы среди немецких христиан имела неприятные последствия, поскольку теперь многим протестантам казалось, что государство пытается вмешаться в самые важные богословские вопросы церкви, а не только в вопросы церковной организации и политика .
В то время как Гитлер, непревзойденный политик, был чувствителен к последствиям таких событий, Людвиг Мюллер , по- видимому , нет: он уволил и перевел пасторов, придерживавшихся Лиги чрезвычайного положения, а в апреле 1934 года фактически свергнул глав Вюртембергской церкви ( Епископ Теофил Вурм ) и Баварской церкви (епископ Ганс Мейзер). [ нужна цитата ] Они и синодалы их церковных органов постоянно отказывались заявить о слиянии своих церковных органов с Немецкой евангелической церковью (DEK). Продолжающаяся агрессивность ДЭК и Мюллера побудила раскольнических протестантских лидеров к дальнейшим действиям.
В мае 1934 года оппозиция встретилась на церковном синоде в Бармене . Восставшие пасторы осудили Мюллера и его руководство и заявили, что они и их общины составляют истинную евангелическую церковь Германии. Барменская декларация , автором которой в первую очередь был Карл Барт , с консультациями и советами других протестующих пасторов, таких как Мартин Нимёллер , и отдельных общин, вновь подтвердила, что немецкая церковь не является «органом государства» и что концепция государственного контроля над Церковь была доктринально ложной. В своей основе Декларация предусматривала, что любое государство — даже тоталитарное — обязательно сталкивается с пределом, когда сталкивается с заповедями Бога. Декларация Бармена фактически стала основой Исповедующей церкви, исповедующей потому, что она была основана на исповедании веры. [35]
После Барменской декларации в немецкой протестантской церкви фактически существовало два противоположных движения:
Тем не менее следует подчеркнуть, что восстание Исповедующей церкви было направлено против церковной политики режима и немецкого христианского движения, а не против его общих политических и социальных целей. [37]
Конфессиональная церковь в целом не оказывала сопротивления в политическом смысле с намерением свергнуть национал-социалистический режим. Сначала она боролась за сохранение неприкосновенности своих организационных структур, а затем за сохранение независимости церковной доктрины, согласно которой христианские заповеди не должны были подчиняться нацистской идеологии... [однако] приверженцы Церкви все чаще оказывались в состояние принципиальной оппозиции как государству, так и немецким христианам ... они выступали против веры, смешанной с антисемитизмом и неоязыческими ересями ... [такими как] «героический Иисус» и вера, основанная на расе , Фолькстум и нация. [38]
Ситуация осложнилась после Бармена. [39] Некомпетентность Мюллера в политических вопросах не вызвала к нему симпатии у фюрера . [40] Более того, речь Спортпаласта оказалась катастрофой в сфере связей с общественностью; Нацисты, обещавшие «свободу религии» в пункте 24 своей программы из 25 пунктов , теперь, похоже, диктовали религиозную доктрину.
Осенью 1934 года Гитлер стремился разрядить ситуацию, отменив домашний арест Мейзера и Вурма, лидеров баварской и вюртембергской лютеранской церквей соответственно. Потеряв терпение по отношению к Мюллеру в частности и к немецким христианам в целом, он отстранил Мюллера от власти, временно остановил Gleichschaltung и создал новое министерство Рейха – метко названное «Дела церкви» – под руководством Ханнса Керрла , одного из друзей Гитлера-юриста. Кирхенкампф («церковная борьба») теперь будет продолжаться на основе церкви против государства, а не внутри страны между двумя фракциями одной церкви. Задача Керра состояла в том, чтобы попытаться еще раз скоординировать действия, надеюсь, более тактично, чем властный Мюллер.
Керрл был более мягким, чем несколько вульгарный Мюллер, а также был политически проницательным; он проницательно назначил комитет по примирению, который возглавил Вильгельм Зелльнер, отставной генеральный суперинтендант Вестфалии , который в целом пользовался уважением в церкви и не принадлежал ни к одной фракции. Сам Мюллер ушел в отставку, более или менее с позором, в конце 1935 года, не сумев интегрировать протестантскую церковь и фактически вызвав своего рода восстание. Группа Мартина Нимёллера в целом сотрудничала с новым комитетом Зелльнера, но по-прежнему утверждала, что она представляет истинную протестантскую церковь в Германии и что DEK была, выражаясь более прямо, чем Нимёллер публично, не более чем сборищем еретиков.
Исповедующая церковь под руководством Нимёллера в мае 1936 года направила Гитлеру вежливый, но твердый меморандум. В меморандуме выражался протест против антихристианских тенденций режима, осуждался антисемитизм режима и требовалось, чтобы режим прекратил вмешательство во внутренние дела. протестантской церкви.
По сути, это была та самая пресловутая соломинка, сломавшая хребет верблюду. Власть ответила:
В конце концов, нацистская тактика репрессий оказалась невыносимой для Зелльнера, и он ушел в отставку 12 февраля 1937 года, после того как гестапо отказало ему в праве посещать некоторых заключенных в тюрьму пасторов. На следующий день министр по делам церкви обратился к церковникам с шокирующей презентацией, которая ясно раскрыла враждебность режима к церкви: [41]
Позитивное христианство — это национал-социализм… [и] национал-социализм — это исполнение воли Бога… Доктор Зелльнер… пытался сказать мне, что христианство состоит в вере во Христа как Сына Божьего. Это заставляет меня смеяться... Христианство не зависит от Апостольского Символа веры.... [но] представлено партией.... немецкий народ теперь призван... фюрером к настоящему христианству... ...Фюрер — вестник нового откровения.
В самой Барменской декларации не упоминалось преследование евреев нацистами или другие тоталитарные меры, принятые нацистами; это была декларация церковной независимости, соответствующая многовековому протестантскому учению. Это не было заявлением о бунте против режима или его политических и социальных доктрин и действий.
Мы полностью отложили нашу политическую оппозицию нацизму и попытались поставить на ноги церковную оппозицию… Мы сделали это с тактической точки зрения… Мы надеялись заставить [наших братьев] осознать противоречия того, чтобы быть христианином и нацистом… поэтому мы отложили наша политическая полемика против нацистского государства. [42]
Исповедующая церковь участвовала только в одной форме единого сопротивления: сопротивлении государственным манипуляциям в вопросах религии. Хотя многие лидеры Исповедующей церкви пытались убедить церковь занять радикальную позицию в противостоянии Гитлеру, она так и не приняла эту политику.
Некоторые из лидеров Исповедующей церкви, такие как Мартин Нимёллер и Генрих Грюбер , были отправлены в нацистские концентрационные лагеря . Хотя Грюбер и Нимёллер выжили, выжили не все: Дитриха Бонхеффера сначала отправили в тюрьму Тегель , затем в концентрационный лагерь Бухенвальд и, наконец, в концентрационный лагерь Флоссенбюрг , где он был повешен. Это оставило христиан, которые не были согласны с нацистами, без руководства на протяжении большей части эпохи.
Несколько избранных членов Исповедующей церкви рисковали своей жизнью, чтобы помочь евреям, незаконно скрывавшимся в Берлине во время войны. Шляпу раздавали в конце секретных собраний, на которых прихожане жертвовали удостоверения личности и сберкнижки. Затем они были модифицированы фальсификаторами и переданы подпольным евреям, чтобы они могли выдавать себя за законных граждан Берлина. [43] Несколько членов Исповедующей церкви были пойманы и преданы суду за участие в создании поддельных документов, в том числе Франц Кауфманн , который был застрелен, и Хелен Джейкобс , которая была заключена в тюрьму. [43]
Многие из тех немногих членов Исповедующей церкви, которые активно пытались подорвать политику Гитлера, были чрезвычайно осторожны и относительно неэффективны. Некоторые настаивали на необходимости более радикальных и рискованных действий сопротивления. Берлинская диакониса Марга Мейзель проявила смелость и предложила «возможно, самый страстный, самый резкий, самый подробный и самый обличительный из протестов против молчания христианских церквей», потому что она зашла дальше всех, выступая от имени евреи. [44] Еще одним членом Исповедующей церкви, который был известен своими выступлениями против антисемитизма, был Ганс Эренберг . [45]
Мейзель и две другие ведущие женщины-члены Исповедующей церкви в Берлине, Элизабет Шмитц и Гертруда Ставен , были членами берлинского прихода, пастором которого служил Мартин Нимёллер. Их попытки подтолкнуть церковь выступить в защиту евреев не увенчались успехом.
Мейзель и Бонхёффер осудили неспособность Исповедующей церкви, которая была организована специально для сопротивления вмешательству правительства в религию, выйти за рамки своей очень ограниченной заботы о религиозных гражданских свободах и вместо этого сосредоточиться на помощи страдающим евреям. В 1935 году Мейзель протестовал против робких действий Исповедующей церкви: [46]
Почему церковь ничего не делает? Почему оно допускает невыразимую несправедливость? ... Что мы когда-нибудь ответим на вопрос, где твой брат Авель ? Единственный ответ, который останется нам, как и Исповедующей Церкви, — это ответ Каина . («Разве я сторож брату моему?» Бытие 4:9)
Карл Барт также писал в 1935 году: «У Исповедующей церкви еще нет сердца к миллионам людей, которые страдают несправедливо». [44]
Штутгартская декларация о вине — декларация, изданная 19 октября 1945 года Советом протестантской церкви Германии (Evangelischen Kirche в Германии или EKD), в которой она признала вину за свои недостатки в противостоянии нацистам. Его написали в основном бывшие члены Исповедующей церкви.
Нацистская политика вмешательства в протестантизм не достигла своих целей. Большинство немецких протестантов не встало ни на сторону Deutsche Christen , ни на сторону Исповедующей церкви. Обе группы также столкнулись со значительными внутренними разногласиями и разногласиями. Нацисты отказались от попыток кооптировать христианство и вместо этого выразили к нему презрение. Когда немецкие христиане упорствовали, некоторым членам СС было трудно поверить в их искренность и даже думать, что они могут представлять угрозу. [47]
Вильгельм Буш (*1897; † 1966), ...Während der Zeit des Nationalsozialismus brachte ihn sein Glaube und der Kampf der Bekennenden Kirche mehrfach ins Gefängnis.
Поскольку он занял твердую и бескомпромиссную позицию Немецкой исповедующей церкви против интриг Третьего рейха в жизни церкви и осмелился открыто провозглашать свою веру, Буш несколько раз был заключен в тюрьму нацистами.
Каждый должен подчиняться властям, ибо нет иной власти, кроме той, которую установил Бог. Существующие власти установлены Богом. Следовательно, тот, кто восстает против власти, восстает против того, что установил Бог, и те, кто так поступает, навлекут на себя осуждение.
Однако другие толкователи, такие как Барт в его комментарии к Посланию к Римлянам, интерпретируют эти стихи по-другому.
