Иша Упанишада ( санскрит : ईशोपनिषद् , IAST : Īśopaniṣad ), также известная как Шри Ишопанишад , Ишавасья Упанишада или Ваджасанейи Самхита Упанишада , является одной из самых коротких Упанишад , включенной в качестве последней главы ( адхьяя ) Шукла Яджурведы . Это Мукхья (первичная, главная) Упанишада, и известна в двух редакциях, называемых Канва (VSK) и Мадхьяндина (VSM). Упанишада представляет собой короткую поэму, состоящую из 17 или 18 стихов, в зависимости от редакции .
Это ключевое писание подшкол Веданты и влиятельное Шрути для различных школ индуизма . Это 40-я глава Яджурведы . Название текста происходит от его начала, īśā vāsyam , «окутанный Господом » , [2] или «скрытый в Господе (Я)». [3] Текст обсуждает теорию Атмана (Я) индуизма и ссылается как на подшколы Двайта (дуализм), так и на Адвайта (недуализм) Веданты. [4] [5]
Пауль Дойссен (1908) классифицирует его как «поэтическую Упанишаду» наряду с Кена , Катха , Шветашватарой и Мундакой . [6]
Корень слова Īśvara (ईश्वर, Ishvara ) происходит от īś- (ईश्, Ish ), что означает «способный на» и «владелец, правитель, глава», [7] в конечном итоге родственно английскому own (германское *aigana- , протоиерейское *aik- ). Слово Īśa (ईश) буквально означает «правитель, хозяин, господин». [8] Термин vāsyam (वास्य) буквально означает «скрытый в, покрытый, окутанный». [9]
Ральф Гриффит и Макс Мюллер оба интерпретируют термин «Иша» в Упанишадах взаимозаменяемо как «Господь» и «Я» (свое Я). [2] [3] Пукун Ли переводит название Упанишад как «правитель Я». [10]
Упанишада также известна как Ишавасья Упанишада и Ваджасанейи Самхита Упанишада. [3]
Хронология Иша Упанишад, как и другой литературы ведической эпохи, неясна и оспаривается учеными. [11] Все мнения основываются на скудных свидетельствах, предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [11] [12]
Ученые-буддисты, такие как Ричард Кинг, датируют создание Иша-упанишад примерно второй половиной первого тысячелетия до н. э., хронологически помещая ее после первых буддийских палийских канонов. [13]
Ученые-индуисты, такие как Стивен Филлипс [11], отмечают разногласия между современными учеными. Филлипс предполагает, что Иша Упанишада, вероятно, была одной из самых ранних Упанишад, составленной в первой половине первого тысячелетия до н. э., после Брихадараньяки и Чхандогьи, но до Тайттирии, Айтареи, Каушитаки, Кены, Катхи, Мандуки, Прашны, Шветашватары и Майтри Упанишад, а также до самых ранних буддийских палийских и джайнских канонов. [11]
Ранее ученые 19-го и 20-го веков также выражали спектр взглядов. Иша Упанишада была хронологически перечислена ими как среди ранних Упанишад, так и среди средних Упанишад. Дойссен [14] предположил, например, что Иша была составлена после древних прозаических Упанишад – Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена; в период, когда сочинялись метрические поэмоподобные Упанишады. Кроме того, он предполагает, что Иша была составлена до других прозаических Упанишад, таких как Прашна, Майтри, Мандукья и всех Упанишад постведической эпохи.
Винтерниц [15] предполагает, что Иша Упанишада, вероятно, была добуддийской композицией наряду с Катха, Шветашватара, Мундака и Прашна Упанишад, но после первой фазы древних Упанишад, которые были составлены в прозе, такие как Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена. Винтерниц утверждает, что Иша, вероятно, была составлена до постбуддийских Упанишад, таких как Майтри и Мандукья.
Ранаде [16] утверждает, что Иша была составлена во второй группе Упанишад вместе с Кена Упанишадами, сразу после первой группы Брихадараньяки и Чандогьи, но хронологически раньше Тайттирии, Айтареи, Каушитаки, Катхи, Мундаки, Шветашватара, Прашны, Мандукьи и Майтраяни. .
Иша Упанишада — единственная Упанишада, которая прикреплена к Самхите , самому древнему слою ведических текстов, известному своими мантрами и благословениями. Другие Упанишады прикреплены к более позднему слою ведических текстов, таким как Брахманы и Араньяки . Макс Мюллер отмечает, что это не обязательно означает, что Иша Упанишада относится к самым древним, [17] поскольку Шукла Яджур Веда признана более позднего происхождения, чем текстовые слои других Вед, таких как Риг Веда.
Индийский ученый VIII века Ади Шанкара в своей «Бхашье» (обзоре и комментарии) отметил, что мантры и гимны Иша Упанишад не используются в ритуалах, поскольку их цель — просветить читателя относительно того, «какова природа Я (Атмана)?»; таким образом, Упанишада, несмотря на литургическую направленность Яджурведа Самхиты, исторически не служила литургическим текстом. [17] [18] Иша Упанишад — это философский текст. [19]
Рукопись Иша Упанишад отличается в двух шакхах Шукла Яджурведы . Они называются редакциями Канва (VSK) и Мадхьяндина (VSM). Порядок стихов 1–8 одинаков в обеих, однако стихи Канва 9–14 соответствуют стихам Мадхьяндина 12, 13, 14, 9, 10, 11. Стих Мадхьяндина 17 является вариацией Канвы 15, стих Канва 16 отсутствует в Мадхьяндина, а стихи Канва 17–18 соответствуют Мадхьяндина 15–16.
В обеих редакциях Иша Упанишада является 40-й главой Шукла Яджур Веды. Версии с 18 стихами относятся к Канве, а версии с 17 стихами — к Мадхьяндине.
Иша Упанишада знаменательна своим единственным упоминанием термина « Иша » в первом гимне, термина, который она никогда не повторяет в других гимнах. Концепция «Иша» демонстрирует монизм в одной интерпретации или форму монотеизма в альтернативной интерпретации, называемую «Я» или «Божество Господь» соответственно.
Охвачено Господом должно быть Это Все — каждая вещь, движущаяся по земле. Отвергнув это, наслаждайся. Не желай богатства ни от кого.
— Иша Упанишада, Гимн 1 [20]
Ральф Гриффит интерпретирует слово «Иша» контекстуально, переводит его как «Господь» и поясняет, что этот «Господь» означает «Я Всего, и твое сокровенное Я – единственная Абсолютная Реальность». [21] Термин «Это Все» является эмпирической реальностью, в то время как термин «отрекшийся» относится к индийской концепции санньясы , а «наслаждайся собой» относится к «блаженному восторгу Самореализации». [21] [22]
Ученый Адвайта-Веданты Шанкара интерпретирует вышеуказанный гимн 1 как приравнивающий «Господа» к «Атману» (Я). [18] Напротив, Мадхвачарья , ученый Двайта-Веданты интерпретирует гимн как приравнивающий «Господа» к Вишну , или монотеистическому Богу в генотеистическом смысле. [23] Также были предложены другие толкования. Например, более современный ученый Махидхара предположил, что гимн 1 может относиться к Будде, интерпретация, которую Макс Мюллер назвал неприемлемой из-за фундаментального различия между индуизмом и буддизмом, при этом индуизм опирается на предпосылку «Я, Я существует», а буддизм опирается на предпосылку «Душа, Я не существует». [22] [24]
В гимнах 2–6 Иша-упанишада признает контрастное напряжение в индуизме между эмпирической жизнью домохозяина и действием ( карма ) и духовной жизнью отречения и знания ( джняна ). [2]
Если кто-то хочет прожить сто лет на этой земле, он должен жить, совершая Карму. Пока вы живете так, как человек, нет другого пути, кроме этого, которым Карма не будет цепляться за вас. Те, кто разделяет природу Асуров [ зла], окутаны слепой тьмой, и именно там пребывают те, кто игнорирует свой Атман [Я]. Для освобождения познай свой Атман, который неподвижен, но быстрее ума, он далек, он близок, он внутри всего, он вне всего этого. Он всепроникающий. И тот, кто созерцает все существа в Я и Я во всех существах, тот никогда не отворачивается от него [Я].
— Иша Упанишада, Гимны 2-6 [18] [25]
Ади Шанкара предполагает, что «он» в гимне 6 (последнее предложение в приведенной выше цитате) является «искателем освобождения, находящимся на пути к осознанию Я и Единства в сокровенном Я и в каждом, и включает тех, кто находится в санньясе »; [18] в то время как Мадхвачарья предполагает, что «он» является «индивидуальным Я в любящей преданности Богу, стремящимся бесконечно приблизиться к Божественному Я». [23]
Макс Мюллер в своем обзоре комментариев многих древних и средневековых индийских ученых [22] утверждает, что эти стихи Иша Упанишад провозглашают «бесполезность всех ритуалов, будь то жертвоприношения или предписания дхармы », но одновременно признают «безвредность и необходимость социальной активности, которая может рассматриваться как потенциально промежуточная подготовка к пути Знания». Иша Упанишад напоминает читателю, что ни рутинная жизнь, ни ритуалы не являются ни правильными, ни неправильными, утверждает Макс Мюллер. [22] Тем не менее, они могут быть необходимы многим, чтобы подготовить человека к освобождению, показать путь, где стремления кажутся бессмысленными, и создать безмятежный ум, который жаждет смысла и который может различать высшее знание. [22] Ральф Гриффит предполагает, что стихи 2–6 Иша Упанишад осуждают тех, кто совершает Карму , чтобы «получить будущие преимущества в жизни или обрести место на небесах», потому что это невежество. Избегание «Самопознания и его вечной, всепроникающей природы» сродни «убийству своего Я» и проживанию мертвой жизни, утверждает Иша Упанишад, утверждает Гриффит. [2] Стремление к Я — это поиск вечного, целого, всепреходящего, самозависимого, Единства и закона всей природы и существования. [26]
Иша Упанишада предполагает, что один из корней печали и страдания заключается в том, что человек считает свое Я отличным и конфликтующим с Я других, предполагая, что природа существования — это конфликтующая двойственность, где счастье и страдание человека рассматриваются как отличные от счастья и страданий другого живого существа. Такая печали и страдание не могут существовать, предполагает Упанишада, если человек осознает, что Я находится во всех вещах, понимает Единство во всем существовании, фокусируется за пределами индивидуальных эго и на стремлении к универсальным ценностям, Я и Реальному Знанию. [19]
Когда для человека, который понимает,
Я стало всем,
какая печаль, какие печали могут быть
у того, кто созерцает это единство.— Иша Упанишада, Гимн 7 [25]
Иша Упанишада в гимнах с 8 по 11 восхваляет изучение Видьи (Истинного Знания, вечных истин) и Авидьи (не Истинного Знания, эмпирических истин). [22] [27] В ней утверждается, что тому, кто знает и Видью , и Авидью , Авидья дает силу преодолеть смерть (делает человека живым), в то время как Видья дает ему бессмертие. Истинное Знание приносит свободу, освобождение от всех печалей и страхов, блаженное состояние жизни. [18] [22] Мукерджи утверждает, что Иша Упанишада в стихе 11 рекомендует, чтобы человек одновременно стремился к материальному знанию и духовной мудрости, и что полноценная жизнь является результатом гармоничного, сбалансированного выравнивания индивидуальных и общественных интересов, личных и организационных целей, материальных и духовных стремлений жизни. [28]
Гимны 12–14 Иша Упанишад предостерегают от преследования только проявленной причины или только духовной причины чего-либо, утверждая, что односторонние преследования ведут к тьме. Чтобы быть просветленным, ищите и то, и другое (उभय सह, ubhayam saha ), предлагает Упанишада. [29] Она утверждает, что тот, кто знает и Реальное, и Преходящее, и проявленную не-Истинную причину, и скрытую Истинную причину, является тем, кто освобожден для бессмертия. [18] [22]
В заключительных гимнах с 15 по 18 Упанишада утверждает тоску по Знанию, утверждая, что оно скрыто за золотым диском света, но света, который человек ищет. Он напоминает собственному уму помнить свои деяния и принимать их последствия. [18] Редакция Мадхьяндина и редакция Канва различаются относительной последовательностью гимнов, но обе утверждают интроспективную заповедь: «О Агни (огонь) и ум, ведите меня к жизни добродетелей, уведите меня от жизни пороков», и таким образом к хорошему пути и наслаждению богатством (как медом кармы, так и Самореализацией). [19] [22] Заключительные гимны Иша Упанишад также провозглашают основополагающую предпосылку: «Я есть Он», приравнивая единство одного Я к космическому Я. [18] [30]
पुरुषः सोऽहमस्मि
Я — Он, Пуруша внутри тебя.— Иша Упанишада, Гимн 16, сокращенный [25]
Махатма Ганди был так высокого мнения об этом, что заметил: «Если бы все Упанишады и все другие писания внезапно обратились в пепел, и если бы в памяти индусов остался только первый стих Ишопанишад, индуизм жил бы вечно». [31]
Пауль Дойссен утверждает, что первые стихи примечательны тем, что включают в себя этику того, кто знает Атмана. [32]
Свами Чинмаянанда в своем комментарии [ нужен год ] утверждает: «Самая первая строфа этой несравненной Упанишады сама по себе является миниатюрным философским учебником. Помимо того, что она всеобъемлюща в своем изложении Истины, она дает яркое изложение техники осознания Истины на языке, не имеющем себе равных по философской красоте и литературному совершенству. Ее мантры являются самым кратким изложением философии, и каждая из них является упражнением в созерцании». [33] Свами Чинмаянанда отмечает в своем комментарии, что 18 стихов (редакция VSK) развиваются на протяжении 7 «волн мысли», при этом первые 3 представляют 3 различных пути жизни, 4–8 указывают на Видение Истины, 9–14 раскрывают путь поклонения, ведущий к очищению, 15–17 раскрывают призыв Риши к человеку пробудиться к своему собственному Бессмертному состоянию, а стих 18 — молитву Господу благословить всех ищущих силой жить в соответствии с учениями Упанишад. [34]
Оригинальный текст
Комментарий и перевод
Декламация
Ресурсы