stringtranslate.com

Панчатантра

Первая страница старейшего сохранившегося текста Панчатантры на санскрите [1]
Страница рукописи «Панчатантры» XVIII века в поэме «Болтливая черепаха».
Рельеф Панчатантры в храме Мендут , Центральная Ява , Индонезия.

Панчатантра ( IAST : Pañcatantra , ISO : Pañcatantra, санскрит : पञ्चतन्त्र , «Пять трактатов») — древнеиндийский сборник взаимосвязанных басен о животных в стихах и прозе на санскрите , организованных в рамочную историю . [2] Сохранившаяся работа датируется примерно 200 годом до н. э., но басни, вероятно, гораздо более древние. [3] [4] Автор текста неизвестен, но в некоторых редакциях его приписывают Вишну Шарме , а в других — Васубхаге, оба из которых могут быть вымышленными псевдонимами. [3] Вероятно, это индуистский текст , [3] [5] основанный на более древних устных традициях с «басенами о животных, которые так же стары, как мы можем себе представить». [6]

Это «безусловно, наиболее часто переводимое литературное произведение Индии» [7], и эти истории являются одними из самых широко известных в мире. [8] У него много названий во многих культурах. Существует версия Панчатантры почти на каждом крупном языке Индии, и, кроме того, существует 200 версий текста на более чем 50 языках по всему миру. [9] Одна версия достигла Европы в 11 веке. [2] Цитируя Эджертона (1924): [10]

...до 1600 года он существовал на греческом , латинском , испанском , итальянском , немецком, английском, старославянском, чешском и, возможно, других славянских языках . Его ареал простирался от Явы до Исландии... [В Индии] его снова и снова обрабатывали, расширяли, реферировали, превращали в стихи, пересказывали прозой, переводили на средневековые и современные языки и снова переводили на санскрит. И большинство историй, содержащихся в нем, «ушли» в фольклор индусов, любящих истории, откуда они снова появляются в сборниках устных рассказов, собранных современными исследователями народных историй.

Самый ранний известный перевод на неиндийский язык был сделан на среднеперсидском языке (пехлеви, 550 г. н. э.) Бурзо . [2] [9] Это стало основой для сирийского перевода как Калилаг и Дамнаг [11] и перевода на арабский язык в 750 г. н. э. персидским ученым Абдуллой ибн аль-Мукаффой как Калила ва Димна . [12] Новая персидская версия Рудаки , датируемая IX-X вв. н. э., стала известна как Калила о Демнех . [13] Переложенная в прозе Абу-ль-Маали Насраллахом Монши в 1143 г. н. э., эта версия стала основой для Anvār-i Suhaylī (Огни Канопуса ) Кашефи XV в. [14] , которая, в свою очередь, была переведена на турецкий язык как Хумаюн-наме . [2] Книга также известна как «Басни Бидпая» (или «Пилпай» на разных европейских языках, «Видьяпати» на санскрите) или «Нравственная философия Дони» (на английском языке, 1570). [15] [16] [2] Большинство европейских версий текста являются производными работами еврейской версии « Панчатантры» 12-го века раввина Джоэля. [2] В Германии ее перевод в 1480 году Антона фон Пфорра  [de] был широко прочитан. [17] Несколько версий текста также найдены в Индонезии, где она называется «Тантри Камандака» , «Тантравакья» или «Кандапингала» и состоит из 360 басен. [2] [18] В Лаосе версия называется «Нандака-пракарана» , в то время как в Таиланде ее называют « Нанг Тантрай» . [18] [19] [20]

Автор и хронология

Вступительная часть Панчатантры называет восьмидесятилетнего брахмана по имени Вишнушарма ( IAST : Viṣṇuśarman) ее автором. [3] [17] Утверждается, что он обучал принципам хорошего правления трех принцев Амарасакти. Неясно, утверждает Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, был ли Вишнушарма реальным человеком или он сам является литературным вымыслом. Некоторые южноиндийские редакции текста, а также юго-восточноазиатские версии Панчатантры приписывают текст Васубхаге, утверждает Оливель. [3] Основываясь на содержании и упоминании того же имени в других текстах, датируемых веками античной и средневековой эпохи, большинство ученых сходятся во мнении, что Вишнушарма — вымышленное имя. Оливель и другие ученые утверждают, что независимо от того, кем был автор, скорее всего, «автор был индуистом, а не буддистом или джайном», но маловероятно, что автор был преданным индуистского бога Вишну , поскольку текст не выражает никаких чувств против других индуистских божеств, таких как Шива , Индра и другие, и не избегает обращаться к ним с почтением. [21] [22]

Предлагались различные места, где был составлен текст, но это было спорным. Некоторые из предложенных мест включают Кашмир , Юго-Западную или Южную Индию . [3] Исходным языком текста, скорее всего, был санскрит. Хотя текст сейчас известен как Панчатантра , название, встречающееся в старых рукописных версиях, варьируется в зависимости от региона и включает такие названия, как Тантрахьяйика , Панчахьянака , Панчахьяна и Тантропахьяна . Суффикс ахьяйика и ахьянака означает «маленькая история» или «маленькая книга историй» на санскрите. [23]

Текст был переведен на пехлеви в 550 году н. э., что является самым поздним пределом существования текста. Самый ранний предел неизвестен. Он цитирует идентичные стихи из Артхашастры , которая, как широко принято считать, была завершена в первые века нашей эры. По словам Оливелла, «нынешний научный консенсус относит Панчатантру примерно к 300 году н. э., хотя мы должны напомнить себе, что это всего лишь обоснованное предположение». [3] Текст цитирует более старый жанр индийской литературы, а легенды с антропоморфными животными встречаются в более древних текстах, датируемых первыми веками 1-го тысячелетия до н. э., такими как глава 4.1 Чхандогья- упанишады . [24] По словам Джиллиан Адамс, Панчатантра может быть продуктом ведического периода , но ее возраст не может быть установлен с уверенностью, потому что «оригинальная санскритская версия была утеряна». [25]

Содержание

Что такое учение, чье достижение,
Не видит угасания страстей, не царствующей
  Любви и самообладания?
Не делает ум рабом,
Не находит в добродетели никакого благоприятного
  Пути и конечной цели?
Чье достижение есть лишь напряжение
За имя, и никогда не обретение
  Славы или душевного покоя?

— Панчатантра: Смарт, Шакал
Книга 1: Потеря друзей
Переводчик: Артур Уильям Райдер [26]

Панчатантра — это серия переплетенных басен, многие из которых используют метафоры антропоморфизированных животных с человеческими добродетелями и пороками. [27] Его повествование иллюстрирует, для блага трех невежественных принцев, центральные индуистские принципы nīti . [28] Хотя nīti трудно перевести, оно примерно означает благоразумное мирское поведение или «мудрое поведение в жизни». [29]

Помимо короткого вступления, он состоит из пяти частей. Каждая часть содержит основную историю, называемую рамочной историей , которая в свою очередь содержит несколько встроенных историй, поскольку один персонаж рассказывает историю другому. Часто эти истории содержат дополнительные встроенные истории. [30] [31] Истории работают как последовательность русских матрешек , одно повествование открывается внутри другого , иногда в три или четыре глубины. Помимо историй, персонажи также цитируют различные эпиграмматические стихи, чтобы выразить свою точку зрения. [32]

Пять книг имеют собственные подзаголовки. [33]

Книга 1:Митра-бхеда

Если не проявлять любящей доброты
к друзьям и страждущим душам,
к учителям, слугам и к себе самому, то
какая польза в жизни, какая выгода?

— Панчатантра, Книга 1
Переводчик: Артур Уильям Райдер [35]

В первом трактате шакал по имени Даманака — безработный министр в королевстве, которым правит лев. Он вместе со своим морализатором-напарником Каратакой замышляет разрушить союзы и дружбу короля льва. Серия басен описывает заговоры и причины, которые приводят к расставанию близких и неразлучных друзей. [36]

Книга 1 содержит более тридцати басен, из которых в переводе Артура Райдера их 34: «Потеря друзей», «Обезьяна, вытаскивающая клин», «Шакал и боевой барабан», «Купец с крепкими зубами», «Благочестивый и Джун», «Шакал на бараньей схватке», «Жена ткача», «Как ворона-курица убила черную змею», «Цапля, которая любила крабовое мясо», «Остолоп и кролик», «Ткач, который любил принцессу», «Неблагодарный человек», «Прыжок и ползание», «Голубой шакал», «Страсть и сова», «Злоупотребление доверием урода», «Лев и плотник», «Рыбак, который сражался с океаном», «Тонкий и мрачный панцирник», «Предусмотрительность, находчивость и фаталист», «Дуэль между слоном и воробьем», «Проницательный старый гусак», «Лев и баран», «Умный шакал», «Монах». Кто оставил свое тело позади, Девушка, которая вышла замуж за змею, Бедный цветок, Необучаемая обезьяна, Правильный ум и неправильный ум, Лекарство хуже болезни, Мыши, которые ели железо, Результаты образования, Разумный враг, Глупый друг. [33]

Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% объема произведения. [37]

Книга 2:Митра-сампрапти

Второй трактат по своей структуре сильно отличается от остальных книг, утверждает Оливель, поскольку в нем нет настоящих басен. Это сборник приключений четырех персонажей: ворона (падальщик, а не хищник, привычки летать), мышь (крошечная, привычки жить под землей), черепаха (медлительная, привычки жить под землей) и олень (травяное животное, которое другие животные считают добычей, привычки жить на суше). Общая направленность книги противоположна первой книге. Ее тема — подчеркнуть важность дружбы, командной работы и союзов. Она учит, что «слабые животные с очень разными навыками, работая вместе, могут достичь того, чего они не могут, когда работают в одиночку», по словам Оливель. [38] Объединенные благодаря своему сотрудничеству и взаимной поддержке, басни описывают, как они способны перехитрить все внешние угрозы и преуспеть. [38]

Вторая книга содержит десять басен: «Завоевание друзей», «Птицы Бхарунда», «Золотой мрак», «Сделка матушки Шандили», «Саморазрушительная предусмотрительность», «Мистер Дьюли», «Мягкий ткач», «Хэнг-Болл и Жадный», «Мыши, освободившие слона», «Пленение Спота». [33]

Книга 2 составляет около 22% от общей длины. [37]

Книга 3:Каколукийам

Страница рукописи Панчатантры

Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через персонажей-животных мораль о битве умов как стратегическом средстве нейтрализации значительно превосходящей армии противника. Тезис в этом трактате заключается в том, что битва умов является более мощной силой, чем битва мечей. [39] Выбор животных заключает в себе метафору войны между добром и злом , а также светом и тьмой. Вороны хороши, слабее и меньше по численности и являются существами дня (света), в то время как совы представлены как злые, многочисленные и сильные существа ночи (тьмы). [39] Король ворон слушает остроумный и мудрый совет Чирамдживина, в то время как король сов игнорирует совет Рактакши. Добрые вороны побеждают. [39]

Басни в третьей книге, как и другие, не ограничиваются строго вопросами войны и мира. Некоторые представляют басни, которые демонстрируют, как разные персонажи имеют разные потребности и мотивы, что субъективно рационально с точки зрения каждого персонажа, и что удовлетворение этих потребностей может укрепить мирные отношения, даже если они начинаются по-разному. [39] Например, в басне «Старик и молодая жена » текст повествует историю, в которой старик женится на молодой женщине из бедной семьи. [40] Молодая женщина настолько ненавидит его внешность, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о том, чтобы заключить их брак. [41] Однажды ночью, когда она спала в одной постели спиной к старику, в их дом проник вор. Она испугалась, перевернулась и для безопасности обняла мужчину. Это взволновало каждую конечность старика. Он чувствует благодарность вору за то, что тот наконец заставил свою молодую жену обнять его. Старик встает и горячо благодарит вора, прося злоумышленника взять все, что он пожелает. [40] [41] [42]

Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: «Вороны и совы», «Как птицы выбрали короля», «Как кролик обманул слона», «Суждение кошки», «Коза брамина», «Змея и муравьи», «Змея, которая заплатила наличными», «Необщительные лебеди», «Самоотверженный голубь», «Старик с молодой женой», «Брамин», «Вор и привидение», «Змея в животе принца», «Доверчивый плотник», «Мышь-девушка сделала мышь», «Птица с золотым навозом», «Говорящая пещера», «Лягушка, которая ехала на змее», «Брамин, ослепленный маслом». [33]

Это составляет около 26% от общей длины. [37]

Книга 4:Лабдхапранашам

Четвертая книга «Панчатантры » представляет собой более простую компиляцию древних басен, наполненных моралью. Они, как утверждает Оливель, учат таким сообщениям, как «синица в руках лучше двух в небе». [43] Они предостерегают читателя от поддавания давлению со стороны сверстников и хитрым намерениям, завернутым в успокаивающие слова. Книга отличается от первых трех тем, что в более ранних книгах приводятся положительные примеры этичного поведения, предлагающие примеры и действия, «которые нужно делать». Напротив, в четвертой книге приводятся отрицательные примеры с последствиями, предлагающие примеры и действия, «которых нужно избегать, которых нужно остерегаться». [43]

Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Утрата прибыли», «Обезьяна и крокодил», «Красавчик и Теодор», «Вислоухий и Пыльный», «Гончар-воин», «Шакал, который не убивал слонов», «Неблагодарная жена», «Король Джой и секретарь Великолепие», «Осел в тигровой шкуре», «Жена фермера», «Бодрая курица-воробей», «Как суперумный съел слона», «Собака, которая уехала за границу». [33]

Книга 4, как и Книга 5, очень короткая. Вместе последние две книги составляют около 7% от общего текста. [31]

Книга 5:Апарикшитакаракам

В пятой книге « Панчатантры» содержится история о мангусте и змее, которая, вероятно, послужила источником вдохновения для рассказа « Рикки-Тикки-Тави » Редьярда Киплинга. [44]

Пятая книга текста, как и четвертая книга, представляет собой более простую компиляцию басен, наполненных моралью. Они также представляют отрицательные примеры с последствиями, предлагая читателю примеры и действия, которые нужно обдумать, избегать и которых нужно остерегаться. Уроки в этой последней книге включают в себя «получайте факты, будьте терпеливы, не действуйте в спешке, чтобы потом не пожалеть», «не стройте воздушных замков». [45] Пятая книга также необычна тем, что почти все ее персонажи — люди, в отличие от первых четырех, где персонажи в основном антропоморфизированные животные. По словам Оливелла, возможно, древний автор текста стремился вывести читателя из фантастического мира говорящих и размышляющих животных в реалии человеческого мира. [45]

Пятая книга содержит двенадцать басен о поспешных действиях или выводах без установления фактов и должной осмотрительности. В переводе Райдера они таковы: Необдуманные действия, Верный мангуст, Четыре искателя сокровищ, Создатели львов, Сто остроумие, Тысяча остроумие и Одно остроумие, Музыкальный осел, Медлительный ткач, Мечта брахмана, Непрощающая обезьяна, Доверчивый дьявол, Трехгрудая принцесса, Дьявол, который омыл его ноги. [33]

Одна из басен в этой книге — история женщины и мангуста . Она оставляет своего ребенка с другом- мангустом . Когда она возвращается, она видит кровь на пасти мангуста и убивает друга, думая, что животное убило ее ребенка. Женщина обнаруживает своего ребенка живым и узнает, что кровь на пасти мангуста появилась из-за того, что он укусил змею, защищая ее ребенка от нападения змеи. Она сожалеет, что убила друга из-за своих поспешных действий.

Связи с другими баснями

Басни Панчатантры встречаются во многих языках мира. Также считается, что они частично являются источником европейских вторичных произведений, таких как мотивы народных сказок, встречающиеся у Боккаччо , Лафонтена и братьев Гримм . [46] [47] Некоторое время это привело к гипотезе о том, что популярные во всем мире басни о животных берут свое начало в Индии и на Ближнем Востоке. [46] По словам Макса Мюллера,

Санскритская литература очень богата баснями и историями; никакая другая литература не может соперничать с ней в этом отношении; более того, весьма вероятно, что басни, в особенности басни о животных, имели своим главным источником Индию.

—  Макс Мюллер , О миграции басен [48]

Эта монокаузальная гипотеза в настоящее время в целом отвергнута в пользу полигенетической гипотезы, которая утверждает, что мотивы басен имели независимое происхождение во многих древних человеческих культурах, некоторые из которых имеют общие корни, а некоторые были обусловлены совместным использованием басен. Общие басни подразумевали мораль, которая была интересна сообществам, разделенным большими расстояниями, и поэтому эти басни сохранялись, передавались из поколения в поколение с местными вариациями. [46] [49] Однако многие авторы эпохи постсредневековья открыто приписывают свое вдохновение текстам, таким как «Бидпай» и «Пилпай, индийский мудрец», которые, как известно, основаны на Панчатантре . [48]

По словам Никласа Бенгтссона, хотя Индия, являющаяся исключительным первоисточником басен о животных, больше не воспринимается всерьез, древняя классика Панчатантра , «которую продолжают освещать новые фольклорные исследования, безусловно, была первым произведением, когда-либо записанным для детей, и это само по себе означает, что индийское влияние было огромным [на басни по всему миру], не только на жанры басен и сказок, но и на те жанры, которые используются в детской литературе». [50] По словам Адамса и Боттигхаймера, басни Панчатантры известны по крайней мере на 38 языках по всему миру в 112 версиях по старой оценке Якоба, и их связь с месопотамскими и греческими баснями горячо обсуждается отчасти потому, что оригинальные рукописи всех трех древних текстов не сохранились. [51] Оливель утверждает, что существует 200 версий текста на более чем 50 языках по всему миру, в дополнение к версии почти на каждом основном языке Индии. [9]

Ученые отметили сильное сходство между несколькими историями в «Панчатантре» и баснями Эзопа . Примерами являются «Осел в шкуре пантеры» и «Осел без сердца и ушей» . [52] «Разбитый горшок» похож на «Молочницу и ее ведро» Эзопа , [53] «Змея, дарующая золото» похожа на «Человек и змея » Эзопа и «Змея-землянка» Марии де Франс ( Басни ) [54] Другие известные истории включают «Черепаху», «Гуси» и «Тигр, брамин и шакал» . Похожие басни о животных встречаются в большинстве культур мира, хотя некоторые фольклористы рассматривают Индию как основной источник. [55] [56] « Панчатантра» была источником мировой басенной литературы. [57]

Французский баснописец Жан де Лафонтен признал свою признательность этому произведению во введении к своим «Вторым басням»:

«Это вторая книга басен, которую я представляю публике... Я должен признать, что большая часть вдохновлена ​​Пилпаем, индийским мудрецом». [58]

Панчатантра также является источником нескольких историй из «Тысячи и одной ночи» , «Синдбада » и многих западных детских стишков и баллад. [59]

Происхождение и функции

Злой шакал Даманака встречает невинного быка Сандживаку. Индийская живопись, 1610 год.

В индийской традиции Панчатантра является нитишастрой . Нити можно приблизительно перевести как «мудрое поведение жизни» [29] , а шастра — это технический или научный трактат; таким образом, он считается трактатом о политической науке и человеческом поведении. Его литературными источниками являются «экспертная традиция политической науки и народные и литературные традиции повествования». Он черпает вдохновение из Дхарма и Артха шастр , широко цитируя их. [60] Также объясняется, что нити «представляет собой замечательную попытку ответить на настойчивый вопрос, как обрести максимально возможную радость от жизни в мире людей», и что нити — это «гармоничное развитие сил человека, жизнь, в которой безопасность, процветание, решительные действия, дружба и хорошее обучение объединены так, чтобы производить радость». [29]

Панчатантра имеет много общих историй с буддийскими историями Джатака , якобы рассказанными историческим Буддой перед его смертью около 400 г. до н. э. Как пишет ученый Патрик Оливель, «Очевидно, что буддисты не придумывали эти истории. [...] Совершенно неясно, заимствовал ли автор [Панчатантры] свои истории из Джатак или Махабхараты , или же он черпал из общей сокровищницы историй, как устных, так и литературных, древней Индии». [60] Многие ученые считают, что истории были основаны на более ранних устных народных традициях, которые в конечном итоге были записаны, хотя убедительных доказательств этому нет. [61] В начале 20-го века У. Норман Браун обнаружил, что многие народные сказки в Индии, по-видимому, были заимствованы из литературных источников, а не наоборот. [62]

Иллюстрация Панчатантры в храме Наланда, VII в. н. э. (Черепаха и гуси)

Ранним западным ученым, изучавшим «Панчатантру» , был доктор Йоханнес Хертель , который считал, что книга имеет макиавеллистский характер. Аналогичным образом, Эджертон отметил, что «так называемые «морали» историй не имеют никакого отношения к морали; они безнравственны и часто безнравственны. Они прославляют проницательность и практическую мудрость в делах жизни, и особенно в политике, правительстве». [52] Другие ученые отвергают эту оценку как одностороннюю и рассматривают истории как учение о дхарме , или надлежащем моральном поведении. [63] Также: [64]

На поверхности Панчатантра представляет истории и поговорки, которые благоприятствуют перехитрить мошенников и практическому интеллекту, а не добродетели. Однако [...] С этой точки зрения рассказы Панчатантры в высшей степени этичны. [...] преобладающее настроение способствует земной, моральной, рациональной и несентиментальной способности учиться на повторяющемся опыте[.]

По словам Оливелла, «действительно, текущие научные дебаты относительно намерения и цели «Панчатантры» — поддерживает ли она беспринципную политику Макиавелли или требует этического поведения от тех, кто занимает высокие должности — подчеркивают богатую двусмысленность текста». [60] Конрад Мейсиг утверждает, что « Панчатантра» была неправильно представлена ​​некоторыми как «занимательный учебник для обучения принцев макиавеллиевским правилам Артхашастры » , но вместо этого это книга для «Маленького человека», чтобы развивать «Нити» (социальную этику, благоразумное поведение, проницательность) в их стремлении к Артхе , и работа по социальной сатире. [65] По словам Джозефа Джейкобса, «... если подумать, то сам смысл существования Басни заключается в том, чтобы подразумевать ее мораль, не упоминая ее». [66]

«Панчатантра», утверждает Патрик Оливель , представляет собой замечательную подборку восхитительных историй с содержательными пословицами, нестареющей и практической мудростью; одна из ее привлекательности и успеха заключается в том, что это сложная книга, которая «не сводит сложности человеческой жизни, правительственной политики, политических стратегий и этических дилемм к простым решениям; она может говорить и говорит с разными читателями на разных уровнях». [9] В индийской традиции это произведение является жанром литературы Шастры , а точнее, текстом Нитишастры . [9]

Текст стал источником исследований политической мысли в индуизме, а также управления Артхой с дебатами о добродетелях и пороках. [67] [68]

Метафоры и многослойные значения

Санскритская версия текста Панчатантры дает имена персонажам-животным, но эти имена креативны и имеют двойной смысл. [69] Имена обозначают характер, наблюдаемый в природе, но также отображают человеческую личность, которую читатель может легко идентифицировать. Например, персонажи-олени представлены как метафора очаровательной, невинной, мирной и спокойной личности, которая является целью для тех, кто ищет добычу для эксплуатации, в то время как крокодил представлен как символ опасных намерений, скрытых под гостеприимной атмосферой (воды пруда, наполненного цветами лотоса). [69] Таким образом названы десятки различных видов диких животных, встречающихся в Индии, и они составляют массив символических персонажей в Панчатантре . Таким образом, имена животных вызывают многослойный смысл, который резонирует с читателем, и одну и ту же историю можно читать на разных уровнях. [69]

Межкультурные миграции

Ранняя история, основанная в основном на Эджертоне (1924)
Адаптации и переводы из Якобса (1888); менее надежны для ранней истории

Работа прошла через множество различных версий и переводов с шестого века до наших дней. Оригинальная индийская версия была впервые переведена на иностранный язык ( пехлеви ) Борзуей в 570 году н. э., затем на арабский в 750 году. Эта арабская версия была переведена на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, иврит и испанский, [70] и, таким образом, стала источником версий на европейских языках, пока Чарльз Уилкинс не перевел на английский язык санскритскую Hitopadesha в 1787 году.

Ранние межкультурные миграции

Панчатантра приблизилась к своей нынешней литературной форме в IV–VI веках н. э., хотя изначально была написана около 200 г. до н. э. Санскритские тексты до 1000 г. н. э. не сохранились. [71] Буддийские монахи , совершавшие паломничество в Индию, взяли с собой влиятельный санскритский текст (вероятно, как в устной, так и в литературной форме) на север в Тибет и Китай и на восток в Юго-Восточную Азию. [72] Это привело к появлению версий во всех странах Юго-Восточной Азии, включая тибетские, китайские, монгольские, яванские и лаосские производные. [59]

Как Борзуй привез работу из Индии

Глупый плотник из Сарандиба, прячущийся под кроватью, на которой лежат его жена и ее любовник. Она замечает его ногу и придумывает историю, чтобы доказать свою невиновность. Персидская иллюстрация к Калиле и Димне, 1333.

Панчатантра также мигрировала на Ближний Восток через Иран во время правления Сасанидов Ануширавана. [73] [74] Около 550 г. н. э. его известный врач Борзуй ( Бурзувайх ) перевел работу с санскрита на пехлеви ( среднеперсидский язык). [73] Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак . [75] [76]

Согласно истории, рассказанной в « Шахнаме» ( «Книга царей» , персидский национальный эпос конца X века, написанный Фирдоуси ), Борзуй просил у своего царя разрешения отправиться в Индостан в поисках горной травы, о которой он читал, что «ее смешивают в смесь, и если посыпать ею труп, она немедленно возвращается к жизни». [77] Он не нашел траву, но мудрый мудрец рассказал ему о ней

«иное толкование. Трава — это ученый; наука — это гора, вечно недосягаемая для большинства. Труп — это человек без знаний, ибо необразованный человек везде безжизненен. Благодаря знаниям человек возрождается».

Мудрец указал на книгу, и приехавший врач Борзуй перевел работу с помощью некоторых пандитов ( брахманов ). [77] По словам Ганса Баккера, Борзуй посетил королевство Каннаудж на севере Индии в VI веке в эпоху интенсивного обмена между персидским и индийским королевскими дворами, и он тайно перевел копию текста, а затем отправил ее ко двору Ануширавана в Персии вместе с другими культурными и техническими знаниями. [78]

Калила ва Демна: Средний. Персидская и арабская версии

На странице из «Келиле о Демнех» изображен шакал-визирь Даманака («Победитель»)/Димна, пытающийся убедить своего короля-льва , что честный придворный-бык Шатраба (شطربة) — предатель.

Перевод Борзуя с санскрита на пехлеви прибыл в Персию к 6 веку, но эта среднеперсидская версия сейчас утеряна. Книга стала популярной в Сасанидах и была переведена на сирийский и арабский языки, копии которых сохранились. [74] По словам Риделя, «три сохранившихся новоперсидских перевода возникли между 10 и 12 веками» и основаны на арабском переводе 8 века Ибн аль-Мукаффы работы Борзуя по Панчатантре . Именно текст 8 века Калила ва Демна , утверждает Ридель, был самым влиятельным из известных арабских версий, не только на Ближнем Востоке, но и благодаря его переводам на греческий, иврит и древнеиспанский языки. [74]

Персидский Ибн аль-Мукаффа перевел Панчатантру (на среднеперсидском : Калилаг-о Демнаг ) со среднеперсидского на арабский как Калила ва Димна . Это считается первым шедевром «арабской литературной прозы ». [79]

Страница из арабской версии «Калилы ва димны» , датируемой 1210 годом н. э., на которой изображен царь воронов, совещающийся со своими политическими советниками.

Введение первой книги Калилы ва Демны отличается от Панчатантры , будучи более подробным, и вместо царя и его трех сыновей, обучающихся в индийской версии, персидская версия говорит о торговце и его трех сыновьях, которые растратили богатство своего отца. Персидская версия также делает резкий переход от истории трех сыновей к раненому быку, и затем параллельна Панчатантре . [80]

Имена двух шакалов трансформировались в Калилу и Димну в персидской версии. Возможно, потому что первый раздел составлял большую часть работы, или потому что переводчики не смогли найти простого эквивалента в зороастрийском пехлеви для концепции, выраженной санскритским словом «Панчатантра», имена шакалов, Калила и Димна, стали общим названием для всей работы в классические времена.

После первой главы Ибн аль-Мукаффа вставил новую, рассказывающую о суде над Димной. Шакал подозревается в подстрекательстве к смерти быка «Шанзабе», ключевого персонажа первой главы. Судебный процесс длится два дня без выводов, пока тигр и леопард не появляются, чтобы свидетельствовать против Димны. Его признают виновным и казнят.

Ибн аль-Мукаффа вставил другие дополнения и толкования в свой «пересказ» 750 г. н. э. (см. Путешествие Бурзоя в Индию и происхождение книги «Калила ва Димна » Франсуа де Блуа ). Политический теоретик Дженнифер Лондон предполагает, что он выражал рискованные политические взгляды метафорическим образом. (Аль-Мукаффа был убит через несколько лет после завершения своей рукописи). Лондон проанализировала, как Ибн аль-Мукаффа мог использовать свою версию для «откровенного политического выражения» при дворе Аббасидов (см. «Как делать вещи с баснями: Откровенная речь Ибн аль-Мукаффы в рассказах из Калилы ва Димны» Дж. Лондона, History of Political Thought XXIX: 2 (2008)).

Арабская классика Ибн аль-Мукаффы

Иллюстрация из сирийского издания 1354 года. Кролик обманывает царя слонов , показывая ему отражение луны .

Перевод Борзуя на пехлеви 570 г. н. э. ( Kalile va Demne , ныне утерян) был переведен на сирийский язык . Почти два столетия спустя он был переведен на арабский язык Ибн аль-Мукаффой около 750 г. н. э. [81] под арабским названием Kalīla wa Dimna . [82] После арабского вторжения в Персию (Иран) версия Ибн аль-Мукаффы (два языка, удаленных от доисламского санскритского оригинала) появилась как основной сохранившийся текст, который обогатил мировую литературу. [83] Работа Ибн аль-Мукаффы считается образцом лучшего стиля арабской прозы, [84] и «считается первым шедевром арабской литературной прозы ». [79]

Некоторые ученые полагают, что перевод Ибн аль-Мукаффы второго раздела, иллюстрирующий санскритский принцип Митра Лаабха (Обретение друзей), стал объединяющей основой для Братьев чистоты ( Иквана аль-Сафа ) — анонимных энциклопедистов 9-го века н. э., чье колоссальное литературное усилие, Энциклопедия Братьев искренности , кодифицировало индийские, персидские и греческие знания. Предположение, выдвинутое Голдзихером и позднее переработанное Филипом К. Хитти в его Истории арабов , предполагает, что «Название, вероятно, взято из истории о кольчатой ​​голубке в Калиле ва-Димне, в которой рассказывается, что группа животных, действуя как верные друзья ( ихван аль-сафа ) друг другу, избежала ловушек охотника». Эта история упоминается в качестве примера , когда Братья говорят о взаимопомощи в одном из рисалов ( трактатов ), что является важнейшей частью их системы этики.

Птица приманивает рыбу и убивает ее, пока не попробует проделать тот же трюк с омаром. Иллюстрация из editio princeps латинской версии Иоанна Капуанского .

Распространение на остальную Европу

Почти все европейские переводы «Панчатантры» до современности происходят от этой арабской версии. С арабского она была повторно переведена на сирийский язык в X или XI веке, на греческий (как Stephanites и Ichnelates ) в 1080 году иудейским византийским врачом Симеоном Сетом , [85] на «современный» персидский язык Абу-ль-Маали Насраллах Мунши в 1121 году и в 1252 году на испанский (старый кастильский, Calila e Dimna ).

Возможно, самое важное, что она была переведена на иврит раввином Иоэлем в XII веке. Эта еврейская версия была переведена на латынь Иоанном Капуанским как Directorium Humanae Vitae , или «Справочник человеческой жизни», и напечатана в 1480 году, и стала источником большинства европейских версий. [86] Немецкий перевод, Das Buch der Beispiele , Панчатантры был напечатан в 1483 году, что сделало ее одной из самых ранних книг, напечатанных в типографии Гутенберга после Библии. [59]

Латинская версия была переведена на итальянский язык Антонфранческо Дони в 1552 году. Этот перевод стал основой для первого английского перевода в 1570 году: сэр Томас Норт перевел его на елизаветинский английский как «Басни Бидпая: Моральная философия Дони» (переиздано Джозефом Джейкобсом в 1888 году). [15] Лафонтен опубликовал «Басни Бидпая» в 1679 году, основанные на «индийском мудреце Пилпее». [59]

Современная эпоха

Именно «Панчатантра» послужила основой для исследований Теодора Бенфея , пионера в области сравнительного литературоведения. [87] Его усилия начали прояснять некоторую путаницу, окружающую историю «Панчатантры», что достигло кульминации в работах Хертеля (Hertel 1908, Hertel 1912a, Hertel 1912b, Hertel 1915) и Эджертона (1924). [59] Хертель обнаружил несколько редакций в Индии, в частности, самую старую доступную санскритскую редакцию, « Тантракхьяйика» в Кашмире, и так называемый северо-западный семейный санскритский текст джайнского монаха Пурнабхадры 1199 г. н. э., который смешивает и перестраивает по крайней мере три более ранние версии. Эджертон провел тщательное исследование всех текстов, которые, как ему казалось, «предоставляли полезные доказательства относительно утерянного санскритского текста, к которому, как следует предположить, все они восходят», и счел, что ему удалось реконструировать оригинальную санскритскую Панчатантру; эта версия известна как текст Южной семьи.

Среди современных переводов перевод Артура В. Райдера (Ryder 1925), переводящего прозу на прозу и стихи на рифмованные стихи, остаётся популярным. [88] [89] В 1990-х годах были опубликованы две английские версии Панчатантры , перевод Чандры Раджана (как и Райдера, основанный на редакции Пурнабхадры) издательством Penguin (1993) и перевод Патрика Оливелла (основанный на реконструкции ур-текста Эджертоном) издательством Oxford University Press (1997). Перевод Оливелла был переиздан в 2006 году библиотекой Clay Sanskrit Library . [90]

Недавно сама историческая среда Ибн аль-Мукаффы, когда он сочинял свой шедевр в Багдаде во время кровавого свержения династии Омейядов Аббасидами , стала предметом (и, что довольно сбивает с толку, также названием) мрачной шекспировской драмы мультикультурного кувейтского драматурга Сулеймана аль-Бассама . [91] Биографическое прошлое Ибн аль-Мукаффы служит иллюстративной метафорой для сегодняшней эскалации кровожадности в Ираке — снова историческом водовороте для столкновения цивилизаций на множестве уровней, включая очевидные племенные, религиозные и политические параллели.

Писательница Дорис Лессинг отмечает в своем предисловии к «пересказу» первых двух из пяти книг «Панчатантры», написанному Рамси Вудом в 1980 году, [92] что

«... можно с уверенностью сказать, что большинство людей на Западе в наши дни не слышали о ней, хотя они, по крайней мере, наверняка слышали об Упанишадах и Ведах . До сравнительно недавнего времени было наоборот. Любой, кто хоть как-то претендовал на литературное образование, знал, что «Басни Бидпая» или «Сказания Калилы и Димны»  — эти названия у нас наиболее часто используются — были великой восточной классикой. За сто лет до 1888 года было сделано не менее двадцати переводов на английский язык. Размышления над этими фактами приводят к размышлениям о судьбе книг, столь же изменчивой и непредсказуемой, как и судьба людей или наций».

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Хертель, Йоханнес (1915), Панчатантра: сборник древних индуистских сказаний в его старейшей редакции, кашмирской, под названием Тантрахьяйика. Архивировано 30 августа 2024 г. в Wayback Machine , издательство Гарвардского университета, стр. 1.
  2. ^ abcdefg Панчатантра: индийская литература Архивировано 29 мая 2023 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica
  3. ^ abcdefg Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. XII – XIII. ISBN 978-0-19-283988-6.
  4. ↑ Jacobs 1888, Введение, стр. xv; Ryder 1925, Введение переводчика, цитирующее Хертеля: «оригинальное произведение было составлено в Кашмире, около 200 г. до н. э. Однако в то время многие отдельные истории уже были древними».
  5. ^ Пол Вальдау; Кимберли Паттон (22 мая 2009 г.). Общение субъектов: животные в религии, науке и этике. Columbia University Press. стр. 186, 680. ISBN 978-0-231-13643-3., Цитата: «Панкатантра (индуистский текст)...»
  6. ↑ Дорис Лессинг, «Проблемы, мифы и истории». Архивировано 9 мая 2016 г. в Wayback Machine , Лондон: Серия монографий Института культурных исследований № 36, 1999 г., стр. 13.
  7. ↑ Введение. Архивировано 30 августа 2024 г. в Wayback Machine , Olivelle 2006, цитируется Edgerton 1924.
  8. ↑ Райдер 1925, Введение переводчика: «Панчатантра содержит наиболее широко известные истории в мире. Если бы было заявлено далее, что Панчатантра — лучшее собрание историй в мире, это утверждение вряд ли можно было бы опровергнуть, и, вероятно, оно потребовало бы согласия тех, кто обладает знаниями для вынесения суждения».
  9. ^ abcde Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. ix–x. ISBN 978-0-19-955575-8.
  10. ↑ Edgerton 1924, стр. 3. Слово «workt» было изменено на общепринятое написание.
  11. ^ Фальконер 1885
  12. ^ Кнатчбулл 1819
  13. ^ Вуд 2008.
  14. ^ Иствик 1854, Волластон 1877, Уилкинсон 1930,
  15. ^ ab Jacobs 1888
  16. ↑ Басни Пилпая , факсимильное переиздание издания 1775 года, Darf Publishers, Лондон, 1987
  17. ^ ab Konrad Meisig (2006). Vera Alexander (ред.). Peripheral Centres, Central Peripheries: India and Its Diaspora(s). LIT Verlag Münster. стр. 157–161. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  18. ^ ab A. Venkatasubbiah (1966), Яванская версия Панчатантры. Архивировано 29 мая 2023 г. в Wayback Machine , Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, том 47, № 1/4 (1966), стр. 59–100
  19. ^ Энтони Кеннеди Уордер (1992). Индийская литература кавья: искусство повествования. Motilal Banarsidass. стр. 77–84. ISBN 978-81-208-0615-3.
  20. ^ Франциска Чо (2017). Видеть как Будда: Просветление через кино. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 53–54. ISBN 978-1-4384-6440-4., Цитата: «тайский сборник историй под названием «Нанг Тантрай» основан на индийском сборнике басен о животных третьего века до н. э., известном как «Панчатантра»»
  21. ^ Патрик Оливель (1999). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. С. xii–xiii, 5–6, 54, 122–123, 135, 166–167. ISBN 978-0-19-283988-6.
  22. ^ Йоханнес Хертель (1915), Панчатантра. Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine , издательство Гарвардского университета, редактор: Чарльз Ланман (Harvard Oriental Series, том 14), стр. ix, Цитата: «Этот том содержит санскритский текст Тантрахьяики или Панчатантры, сборника древних индуистских сказаний в его древнейшей сохранившейся форме. (...) Панчатантра, добавляет он, является не только древнейшим сохранившимся произведением индуистской художественной литературы, но и (...)».
  23. ^ Патрик Оливель (1999). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. С. xiii–xiv. ISBN 978-0-19-283988-6.
  24. ^ Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. С. xi–xii. ISBN 978-0-19-955575-8.
  25. ^ Джиллиан Адамс (2004) и Рут Боттигхаймер (2004), Международная энциклопедия детской литературы , стр. 233
  26. ↑ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, Издательство Чикагского университета, стр. 10, 170
  27. ↑ Райдер 1925, Введение переводчика: «Таким образом, лев силен, но туповат умом, шакал хитер, цапля глупа, кошка лицемерна. Животные-актеры представляют, гораздо более живо и изысканно, чем могли бы сделать люди, рекомендуемый здесь взгляд на жизнь — взгляд проницательный, необманчивый и свободный от всякой сентиментальности; взгляд, который, пронзая обман всех ложных идеалов, с несравненным остроумием раскрывает источники непреходящей радости». См. также Оливель 2006, стр. 26–31
  28. ^ По этой причине Рэмси Вуд считает его ранним предшественником жанра «Зеркала для принцев» .
  29. ^ abc Ryder 1925, Введение переводчика: « Панчатантра — это нити-шастра , или учебник нити . Слово нити означает примерно «мудрое поведение в жизни». Точных эквивалентов этого термина в английском, французском, латинском или греческом языках не существует. Поэтому для объяснения того, что такое нити , необходимо много слов , хотя идея, если ее усвоить, становится ясной, важной и удовлетворительной».
  30. ^ Эджертон 1924, стр. 4
  31. ^ ab Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xiv–xv. ISBN 978-0-19-955575-8.
  32. ^ Райдер 1925, Введение переводчика: «Эти стихи по большей части цитируются из священных писаний или других источников достоинства и авторитета. Это как если бы животные в какой-нибудь английской басне о животных оправдывали свои действия цитатами из Шекспира и Библии. Эти мудрые стихи составляют истинный характер Панчатантры . Истории очаровательны, если рассматривать их как чистое повествование, но именно красота, мудрость и остроумие стихов поднимают Панчатантру намного выше уровня лучших сборников рассказов».
  33. ^ abcdefg Артур Райдер (1925), Панчатантра Архивировано 29 мая 2023 г. в Wayback Machine , архив Колумбийского университета, Книга 1
  34. ^ Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. С. vii–viii. ISBN 978-0-19-955575-8.
  35. ↑ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, Издательство Чикагского университета, стр. 26
  36. ^ Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. С. xviii–xix. ISBN 978-0-19-955575-8.
  37. ^ abc Olivelle 2006, стр. 23
  38. ^ ab Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xix, 71–104. ISBN 978-0-19-955575-8.
  39. ^ abcd Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xx, 105–145. ISBN 978-0-19-955575-8.
  40. ^ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, Издательство Чикагского университета, стр. 341–343
  41. ^ ab DL Ashliman (2007). Дональд Хаазе (ред.). Энциклопедия сказок и волшебных сказок Гринвуда. Гринвуд. стр. 21. ISBN 978-0-313-04947-7.
  42. ^ Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xxxviii, 126–127. ISBN 978-0-19-955575-8.
  43. ^ ab Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xx-xxi, 146–154. ISBN 978-0-19-955575-8.
  44. ^ Ян Монтефиоре (2013). В глазах времени: Эссе о Редьярде Киплинге. Manchester University Press. С. 132–134. ISBN 978-1-5261-1129-6. Архивировано из оригинала 29 июня 2023 . Получено 3 августа 2017 .
  45. ^ ab Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xx-xxi, 155–159. ISBN 978-0-19-955575-8.
  46. ^ abc Konrad Meisig (2006). Vera Alexander (ред.). Peripheral Centres, Central Peripheries: India and Its Diaspora(s). LIT Verlag Münster. стр. 157–160 со сносками. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  47. ^ Дэн Бен-Амос (2010), Введение: Европейская сказочная традиция между устным творчеством и грамотностью, Журнал американского фольклора, том 123, номер 490, осень 2010 г., стр. 373-376
  48. ^ ab Max Muller (2008). Charles Dudley Warner (ред.). Библиотека лучшей мировой литературы – древней и современной – т. XXVI (сорок пять томов); Moli Re-Myths. Cosimo. стр. 10429–10432. ISBN 978-1-60520-216-7.
  49. ^ Никлас Бенгтссон (2002). Роджер Д. Селл (ред.). Детская литература как коммуникация. Джон Бенджаминс. стр. 29–32. ISBN 978-90-272-9729-7.
  50. ^ Никлас Бенгтссон (2002). Роджер Д. Селл (ред.). Детская литература как коммуникация. Джон Бенджаминс. стр. 29–30. ISBN 978-90-272-9729-7.
  51. ^ Джиллиан Адамс (2004) и Рут Боттигхаймер (2004), Международная энциклопедия детской литературы, стр. 233, 271-272, 314
  52. ^ ab Панчатантра переведена в 1924 году с санскрита Франклином Эджертоном, Джордж Аллен и Анвин, Лондон, 1965 («Издание для широкого круга читателей»), стр. 13
  53. ↑ Они обе классифицируются как сказки типа Аарне-Томпсона-Утера 1430 г. Архивировано 14 ноября 2017 г. на Wayback Machine «о мечтах о богатстве и славе».
  54. ↑ Обе они классифицируются как сказки типа 285D по классификации Аарне-Томпсона. Архивировано 21 ноября 2017 г. на Wayback Machine .
  55. ^ К. Д. Упадхьяя, Классификация и основные характеристики индийских (хинди) народных сказок: «Только в силу закономерности профессора Хертель и Бенфей могли бы считать эту землю главным источником басен и вымысла».
  56. ↑ Энн Маккензи Пирсон (1996), «Потому что это дает мне душевное спокойствие»: Ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин, SUNY Press, стр. 279, ISBN 978-0-7914-3037-8, заархивировано из оригинала 30 августа 2024 г. , извлечено 18 ноября 2020 г.
  57. ↑ Стандартный словарь фольклорной мифологии и легенд Фанка и Уогналлса (1975), стр. 842
  58. ^ («Je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande party à Pilpay sage indien») Авертисмент ко Второму сборнику басен, 1678, Жан де Лафонтен
  59. ^ abcde Виджай Бедекар, История миграции Панчатантры Архивировано 20 августа 2012 г. в Wayback Machine , Институт восточных исследований, Тейн
  60. ^ abc Olivelle 2006, стр. 18
  61. ^ Бедекар: «Его вероятная связь с ранним народным творчеством и устной традицией повествования в Индии предполагалась многими. Скорее, модно делать такие заявления, что «Панчатантра» и связанная с ней литература Катха в Индии берут свое начало в ранних народных историях. Однако до сих пор не было представлено ни одного достоверного доказательства, кроме длительных обсуждений гипотетических предположений».
  62. ^ Браун, Норман В. 1919. «Панчатантра» в современном индийском фольклоре», Журнал Американского восточного общества, том 39, стр. 1 и 17: «Несомненно, в далеком прошлом многие истории возникли среди неграмотных людей, часто в долитературные времена, и позднее были включены в литературу. Также верно, что многие истории, которые появляются в литературе, существовали там изначально и не обязаны своим происхождением фольклору. Но оставляя в стороне вопросы, касающиеся ранней истории индуистских историй и имея дело строго с современной индийской художественной литературой, мы обнаруживаем, что фольклор часто брал свой материал из литературы. Этот процесс был настолько обширным, что из 3000 рассказов, о которых сообщалось до сих пор, все из которых были собраны за последние пятьдесят лет, по крайней мере половина, как можно показать, была получена из литературных источников. [...] Эта таблица предоставляет существенные доказательства в поддержку теории о том, что заимствованы именно народные, а не литературные сказки.
  63. ^ Фальк, Х. (1978), Quellen des Pañcatantra , стр. 173–188.
  64. ^ Родерик Хиндери (1996), Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, Motilal Banarsidass Publ., стр. 166, ISBN 978-81-208-0866-9, заархивировано из оригинала 30 августа 2024 г. , извлечено 18 ноября 2020 г.
  65. ^ Конрад Мейсиг (2006). Вера Александер (ред.). Периферийные центры, центральные периферии: Индия и ее диаспоры. LIT Verlag Münster. стр. 160–161 со сносками. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  66. ^ Якобс 1888, стр. 48
  67. ^ Пракаш Сетхи, С.; Стайдлмейер, Пол (2015), «Индуизм и деловая этика», Энциклопедия менеджмента Wiley, том 2 , John Wiley & Sons, стр. 1–5, doi :10.1002/9781118785317.weom020119, ISBN 978-1-118-78531-7
  68. ^ Вики А. Спенсер (2016). Видения мира: Азия и Запад. Routledge. С. 54–55. ISBN 978-1-317-00133-1.
  69. ^ abc Патрик Оливель (2009). Панчатантра: Книга народной мудрости Индии. Oxford University Press. стр. xxi–xxv, 180–186. ISBN 978-0-19-955575-8.
  70. ^ Калила и Димна, или Басни Бидпая; рассказ об их литературной истории, стр. xiv
  71. ↑ Эджертон 1924, стр. 9
  72. ^ [1] Архивировано 27 декабря 2006 года в Wayback Machine Tarquin Hall «Обзор: Колин Туброн, Тень Шелкового пути, Лондон: Chatto & Windus, 2006, New Statesman , 25 сентября 2011 года. Обзор включает описание того, как некоторые монахи, вероятно, путешествовали в древние времена.
  73. ^ ab Салим Айдуз; Ибрагим Калин; Джанер Дагли (2014). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Oxford University Press. стр. 369. ISBN 978-0-19-981257-8.
  74. ^ abc Dagmar Riedel (2010), KALILA WA DEMNA i. Редакции и распространение Архивировано 30 августа 2024 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Iranica
  75. ^ IIS.ac.uk Д-р Фахмида Сулеман, «Калила ва Димна» Архивировано 3 ноября 2013 г. в Wayback Machine , в Medieval Islamic Civilization, An Encyclopaedia , том II, стр. 432-433, ред. Джозеф В. Мери, Нью-Йорк-Лондон: Routledge, 2006
  76. ^ Абдолхоссейн Зарринкуб, Naqde adabi , Тегеран 1959 стр.: 374–379. (См. Содержание 1.1 Доисламская иранская литература )
  77. ^ ab Шах Нама, Эпос о царях, перевод Рубена Леви, переработанный Амином Банани, Routledge & Kegan Paul, Лондон 1985, Глава XXXI (iii) Как Борзуй привез Калилу из Демны из Индостана, стр. 330–334
  78. ^ Ханс Баккер (2014). Мир Скандапураны. Brill Academic. стр. 64–65 со сноской 180. ISBN 978-90-04-27714-4.
  79. ^ Аб Лейн, Эндрю Дж. (2003), Обзор: Écrire et transmettre dans les débuts de l'islam Грегора Шёлера , Кембридж: Электронный журнал ближневосточных исследований Массачусетского технологического института, заархивировано из оригинала 6 марта 2008 г.
  80. ^ Франсуа де Блуа (1990), Путешествие Бурзоя в Индию и происхождение книги Калила ва Димнах, Routledge, стр. 22–23 со сносками, ISBN 978-0-947593-06-3, заархивировано из оригинала 30 августа 2024 г. , извлечено 18 ноября 2020 г.
  81. ↑ Басни о Калиле и Димне , перевод с арабского Салеха Саадеха Джаллада, 2002. Мелисенде, Лондон, ISBN 1-901764-14-1 
  82. ^ Мусульманский неоплатоник: Введение в мысль Братьев чистоты , Ян Ричард Неттон, 1991. Издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0251-8 
  83. ↑ См. четырнадцать разъясняющих комментариев о Калиле ва Димне или относящихся к ней под статьей об Ибн аль-Муккаффе в ИНДЕКСЕ Антологии классической арабской литературы Penguin Роберта Ирвина, Penguin Books, Лондон, 2006 г.
  84. ↑ Джеймс Крицек (1964) Антология исламской литературы , Новая американская библиотека, Нью-Йорк, стр. 73:

    На первый взгляд может показаться странным, что старейшее произведение арабской прозы, считающееся образцом стиля, является переводом с пехлевийского (среднеперсидского) санскритского произведения « Панчатантра » или «Басни Бидпая » Рузбиха, обращенного из зороастризма и принявшего имя Абдулла ибн аль-Мукаффа. Однако это не так уж и странно, если вспомнить, что арабы предпочитали поэтическое искусство и поначалу с подозрением относились к нему и были неподготовлены к тому, чтобы ценить, не говоря уже о подражании, современные более высокие формы прозаической литературы в оккупированных ими землях.

    Оставив в стороне высокое мастерство перевода (которое должно было послужить основой для более поздних переводов на сорок языков), само произведение далеко от примитивного, уже в то время, в 750 году н. э., извлекло пользу из длительной истории стилистической переработки. Калила и Димнах на самом деле является патриархальной формой индийской басни, в которой животные ведут себя как люди — в отличие от эзоповской басни, в которой они ведут себя как животные. Ее философскими героями через начальные взаимосвязанные эпизоды, иллюстрирующие Потерю друзей, первый индуистский принцип государственного устройства, являются два шакала, Калила и Димнах.

    В свете признания его творчества потомками представляется несправедливым, что Ибн аль-Мукаффа был казнен после обвинения в ереси около 755 г. н. э.

    См. также стр. 69–72, где он ярко излагает исторический контекст Ибн аль-Мукаффы.
  85. ^ Л.-О. Сьёберг, Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (Уппсала, 1962).
  86. ^ Чисхолм, Хью , ред. (1911). «Бидпай, басни»  . Encyclopaedia Britannica . Том 3 (11-е изд.). Cambridge University Press.
  87. ↑ Harvard Oriental Series. 1921. Архивировано из оригинала 30 августа 2024 года . Получено 14 апреля 2013 года .
  88. ^ Ахсан Джан Кайсар; Сом Пракаш Верма, ред. (2002), Искусство и культура: живопись и перспектива, Abhinav Publications, стр. 33, ISBN 978-81-7017-405-9, заархивировано из оригинала 30 августа 2024 г. , извлечено 18 ноября 2020 г.: «он стал самым популярным и легкодоступным переводом на английский язык, выдержавшим множество переизданий».
  89. ↑ Мюррей, MA (1 июня 1956 г.). «обзор». Фольклор . 67 (2): 118–120. ISSN  0015-587X. JSTOR  1258527.
  90. ^ Раджан (1993), Оливель (1997), Оливель (2006).
  91. ^ «Калила ва Димна или Зеркало для принцев» Сулеймана Аль-Бассама, Oberon Modern Plays, Лондон, 2006 г.
  92. ↑ Калила и Димна, Избранные басни Бидпая , пересказанные Рамси Вудом (с введением Дорис Лессинг), иллюстрированные Маргарет Килренни, A Paladin Book, Гранада, Лондон, 1982

Издания и переводы

(В хронологическом порядке.)

Тексты на санскрите

Критические издания
Другие

Переводы на английский

Панчатантра
Калила и Димна, Басни Бидпая и другие тексты

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки