stringtranslate.com

Калянасундара

Изображение пещер Кальянасундара, Эллора.

Кальянасундара ( कल्याणसुन्दर , буквально «красивая свадьба»), также пишется как Кальянсундар и Кальяна Сундара , и известный как Кальянасундара-мурти («символ красивой свадьбы»), Вайвахика-мурти (वैवाहिक -मूर्ति, «брачный символ») и Паниграхана . -мурти (पाणिंग्रहण-मूर्ति) («икона, связанная с ритуалом паниграхана »), [1] — иконографическое изображение свадьбы индуистских божеств Шивы и Парвати . Пара часто изображается исполняющей ритуал паниграхана («принятие руки») индуистской свадьбы , где жених принимает невесту, беря ее правую руку в свою.

Пара, изображенная в центре, сопровождается множеством божеств и других небесных существ. Бог Вишну и его жена Лакшми часто изображаются отдающими Парвати Шиве. Бог Брахма показан как совершающий обряд жрец.

Икона Калянасундары не является объектом народного поклонения и обычно используется только в празднованиях божественной свадьбы на ежегодных храмовых фестивалях. Однако сцены Калянасундары можно найти по всей Индии в пещерах, скульптурах и на стенах храмов.

Легенда

Различные индуистские писания рассказывают историю союза Шивы и Парвати с некоторыми вариациями. После смерти своей первой жены Сати Шива удалился от общества и погрузился в глубокую медитацию. Воспользовавшись ситуацией, царь асуров (демонов) Таракасура получил от бога Брахмы благословение, что его может убить только сын Шивы. Веря в то, что он фактически бессмертен, Таракасура терроризировал существ вселенной и победил богов. Тем временем у Химавана , бога Гималаев , и его жены апсары Мены родилась Парвати, реинкарнация Сати . Она претерпела суровые аскезы, чтобы заставить Шиву жениться на ней. Боги, отчаянно желая ускорить рождение сына Шивы, послали Камадеву , бога любви, нарушить медитацию Шивы. Хотя Шива проснулся, Камадева был сожжен яростью Шивы. Умоляемый другими богами жениться, Шива согласился, но решил сначала проверить преданность Парвати. Саптариши (семь мудрецов) подошли к Парвати и издевались над Шивой, чтобы отговорить ее; однако Парвати осталась непреклонной. Затем сам Шива, замаскированный под старого аскета, посетил Парвати и поносил себя в ее присутствии. Когда разгневанная Парвати собиралась уходить, Шива открыл ей свою истинную форму и пообещал жениться на ней, довольный ее любовью и преданностью. Пара поженилась и произвела на свет сына, Картикею , который впоследствии убил Таракасуру. [2]

Иконография

Текстовые описания

Агамические тексты, такие как Амсумадбхедагама , Уттара -камайкагама и Пурва-Каранагама, предписывают иконографию образа Кальянасунадары. [3]

Бронзовая статуя Чола Кальянасундара: (слева направо) Лакшми, Парвати, Шива и Вишну .

Молодой четырехрукий Шива и прекрасная двурукая Парвати должны быть центральными фигурами, исполняющими ритуал паниграхана («принятие руки») индуистской свадьбы , где жених принимает невесту, взяв ее правую руку в свою. Шива стоит в позе трибханга , одна из его ног прямая и твердо стоит на земле, а другая слегка согнута. Шива носит джата-мукута (головной убор из спутанных волос) на голове, украшенный полумесяцем. Он носит змей в качестве сережек, как пояс и как ожерелье. Различные золотые украшения украшают его тело. Его задние руки несут парашу ( топор) и мригу (оленя). Его передняя левая рука делает варада-мудру («жест благословения»), а его передняя правая рука вытянута вперед, чтобы принять руку невесты. Смуглая Парвати, украшенная шелком и золотом, стоит слева от Шивы, краснея, слегка наклонив голову, когда она протягивает правую руку, чтобы взять правую руку Шивы. Она держит нилотпалу ( голубой лотос) в левой руке. [3]

Бог Вишну и его супруги Лакшми и Бхудеви должны быть представлены как занявшие место родителей Парвати на церемонии. Четырехрукий Вишну должен быть изображен на заднем плане между Шивой и Парвати; в одной из его передних рук находится золотой горшок, из которого он льет воду на руки пары, символизируя передачу невесты жениху. Он держит свои обычные атрибуты, Сударшана Чакру (диск) и Панчаджанью (раковину), в своих задних руках. Жены Вишну, одетые в королевские наряды, стоят позади Парвати и держат ее за талию, символизируя передачу. [3]

Четырехглавый бог Брахма должен быть изображен сидящим на земле на переднем плане, исполняющим обязанности свадебного священника и делающим подношения хоме ( священному огню) в кунде (огненном алтаре). Четырехрукий бог держит сруку и сруву (жертвенный ковш и ложку) в передних руках и камандалу (горшок для воды) и акшамалу (четки) в задних руках. [3] Наличие огня также указывает на другой важный ритуал индуистской свадьбы, саптапади («семь шагов»), когда невеста и жених обходят огонь семь раз. [4]

Фигура Шивы должна быть самой высокой, за ней следуют Вишну, Парвати и жены Вишну. [3] Различные божества, такие как восемь хранителей направлений , восемь Васу , семь богинь Матрика , небесные существа, такие как якши и гандхарвы , мудрецы и сиддхи , могут быть изображены стоящими со скрещенными руками на заднем плане. [3]

Изображения

Полная сцена Кальянасундары, где родители Парвати отдают ее замуж, а Вишну и Лакшми (крайняя справа) наблюдают.

Не всегда изображается полная сцена свадьбы. Иногда показаны только главные участники. Найдены бронзовые изделия Чола , изображающие только Шиву и Парвати, как описано в сцене свадьбы. Южноиндийские скульптуры, такие как скульптуры из Мадурая , изображают только пару и Вишну. В этой конфигурации Парвати изображена в центре, а ее брат Вишну слева [5] , протягивающий руку Шиве справа. Иногда, как в пещерах Элефанта , биологический отец Парвати Химаван , вместо Вишну, изображен отдающим свою дочь Шиве. [6]

Другие отклонения от текстов могут появляться в атрибутах, которые держит божественная пара. Парвати может держать зеркало вместо лотоса. Шива может быть изображен держащим тришулу ( трезубец) и дамару (барабан) в своих задних руках. Также могут иметь место региональные различия в иконографии. В Бенгалии Шива держит карттари (нож), церемониальное оружие, которое индуистский жених из Бенгалии должен носить на свадьбе. [7]

В этой сцене изображены различные свадебные гости. Сопровождающие Шиву ганы наслаждаются празднеством, играя на барабанах или танцуя. В этой сцене иногда изображены ваханы (ездовые животные) пары, бык Шивы Нанди и лев Парвати. В вертикальных панелях небесные гости часто изображаются летящими над Шивой и Парвати. В то время как боги изображены летящими на своих ваханах (например, Индра на своем слоне , Агни на баране) и со своими супругами; полубожественные существа, такие как Видьядхары, летают без транспортных средств. [6] [7] Анахронизмом , обнаруженным в нескольких сценах Кальянасундары, является присутствие еще не родившихся детей Шивы и Парвати, Ганеши и Картикеи . Примеры этого анахронизма можно найти в пещере Рамешвара в Эллоре и в скульптуре IX века из Уттар-Прадеша, которая сейчас находится в Музее искусств округа Лос-Анджелес . [4] [6]

Поклонение

Сцена Кальянасундара в храме Минакши с Вишну, Парвати в образе Минакши и Шивой (слева направо).

Хотя иконы Калянасундары можно найти по всей Индии в пещерах, скульптурах и на стенах храмов, ни одна секта не сосредоточена на их поклонении. [7] Икона является популярным элементом на храмовых гопурамах (башнях храмов). [8]

В южноиндийских храмах Шивы, таких как в Тирувенкаду и Чидамбараме , бронзовые изображения Шивы и Парвати Калянасундара используются в ежегодных храмовых праздниках, чтобы отметить божественный союз. Специальные залы зарезервированы для ежегодной церемониальной свадьбы божеств. Бронзовые изображения Калянасундара используются только на этом празднике и остаются неиспользованными в остальное время года. [9]

В храме Минакши Амман женщины поклоняются скульптуре Калянасундары, чтобы найти мужей. [10]

Идол, изображающий Кальянасундару, присутствует в храме Байджнатх в Кангре, Химачал-Прадеш . [11]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Свами Пармешварананд стр. 66
  2. ^ Стелла Крамриш (январь 1994). Присутствие Шивы. Princeton University Press. стр. 349–358. ISBN 0-691-01930-4.
  3. ^ abcdef Рао стр.338–43
  4. ^ ab Pal, Pratapaditya (1988). Индийская скульптура . Том 2. Музей искусств округа Лос-Анджелес совместно с издательством Калифорнийского университета. стр. 33.
  5. ^ Сильва, Капила Д.; Тейлор, Кен; Джонс, Дэвид С. (2022-07-29). Справочник Routledge по культурному ландшафтному наследию в Азиатско-Тихоокеанском регионе. Тейлор и Фрэнсис. стр. 380. ISBN 978-1-000-60457-3.
  6. ^ abc Рао стр.344–52
  7. ^ abc Свами Пармешварананд стр. 67–9
  8. ^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Cambridge University Press. стр. 203. OCLC  199730334.
  9. ^ Дехеджия, Видья (01.06.2010). Искусство Императорского Чоласа. Издательство Колумбийского университета. п. 104. ИСБН 9780231515245.
  10. ^ Фуллер, Крис (Кристофер Джон) (2003). Возрождение священства: современность и традиционализм в южноиндийском храме . Princeton University Press. стр. 38.
  11. ^ "Храм Байджнатх".

Ссылки

Внешние ссылки