stringtranslate.com

Кама

Кама

Кама ( санскрит : काम, IAST : кама ) — это концепция удовольствия, наслаждения и желания в индуизме, буддизме и джайнизме. В индуистской , буддийской , джайнской и сикхской литературе он может относиться к «желанию, желанию, тоске», однако этот термин также относится к любому чувственному наслаждению, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусство, танец, музыка, живопись, скульптура и природа. [1] [5]

В современной литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания и эмоционального стремления , [3] [4] [6] но древняя концепция более обширна и в широком смысле относится к любому желанию, желанию, страсти, удовольствию или наслаждению искусством и искусством. красота, эстетика , наслаждение жизнью , привязанность , любовь и связь, а также наслаждение любовью с сексуальным подтекстом или без него. [3] [7]

Кама — один из четырех Пурушартх , которые являются четырьмя целями человеческой жизни. [8] Считается, что важной и здоровой целью человеческой жизни является стремление к Каме, не жертвуя другими тремя Пурушартхами: Дхармой (добродетельная, этическая, моральная жизнь), Артхой (материальные потребности, безопасность доходов, средства жизни) и Мокшей (освобождение). , освобождение, самореализация). [9] [8] [10] [11]

Определение в индуизме

В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания . Однако в более широком смысле кама относится к любому чувственному наслаждению, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства , танца , музыки , живописи , скульптуры и природы . [1] [5]

Кама может означать «желание, желание или тоска». [2]

Концепция камы встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Вед . Например, в 10-й книге Ригведы описывается создание Вселенной из ничего с помощью великого тепла. В гимне 129 (RV 10.129.4) говорится [ необходимы разъяснения ] :

Ксения Сэнсэй Джонс в Нью-Йорке त |
Сан-Франциско Нью-Йорк в Нью-Йорке. नीषा || [12]

После этого вначале возникло Желание, Желание — первичное семя и зародыш Духа,
Мудрецы, которые искали мыслью своего сердца, обнаружили родство существующего с несуществующим.

—  Ригведа , ~ 15 век до н. э. [13]

Брихадараньяка -упанишада , одна из старейших упанишад индуизма, использует термин кама, также в более широком смысле, для обозначения любого желания:

Человек состоит из желания (кама),
Каково его желание, такова и его решимость,
Какова его решимость, таковы и его действия,
Какими бы ни были его действия, он достигает.

-  Брихадараньяка-упанишада , 7 век до н. э. [14]

Древняя индийская литература, такая как эпос , последовавшая за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с Артхой и Дхармой . Например, Махабхарата дает одно из обширных определений камы. Эпос описывает каму как любое приятное и желательное переживание (удовольствие), порождаемое взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств со всем, что связано с этим чувством, и которое находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). ). [15]

Кама часто используется для обозначения каманы (желания, тоски или аппетита). Кама, однако, — это больше, чем камана. Кама включает в себя желание, стремление, эмоциональную связь, любовь, признательность, удовольствие и наслаждение. [5]

Ватсияяна , автор Камасутры , описывает каму как счастье , которое является манаса вьяпарой (феноменом ума). Как и Махабхарата , Камасутра Ватсьяяны определяет каму как любое удовольствие, которое человек испытывает от мира с помощью одного или нескольких чувств: слуха, зрения, вкуса, обоняния и ощущения, в гармонии со своим разумом и душой. [10]

Испытывать гармоничную музыку — это кама, равно как и вдохновляться природной красотой , эстетической оценкой произведения искусства и радостным восхищением чем-то, созданным другим человеком.

«Камасутру» Ватьсияны часто ошибочно понимают как книгу исключительно о сексуальных и интимных отношениях , но она была написана как руководство к природе любви, сексуальности, поиску спутника жизни, поддержанию личной жизни и эмоциональному удовлетворению в жизни. В своих рассуждениях о каме он описывает многие формы искусства, танца и музыки, а также секс как средства получения удовольствия и наслаждения. [15]

Кама – это восприятие благовоний, свечей, музыки, ароматических масел, йогических растяжек и медитации, а также переживания сердечной чакры . Сердечная чакра связана с любовью, состраданием, милосердием, равновесием, спокойствием и безмятежностью и считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры означает опыт осознания божественного общения и радости общения с божествами и самим собой ( Атман ). [16]

Джон Лохтефельд описывает каму как желание, отмечая, что в современной литературе оно часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любой вид влечения и удовольствия, например, получаемые от искусства .

Карл Поттер описывает [17] каму как отношение и способность . Маленькая девочка, которая с улыбкой обнимает своего плюшевого мишку, испытывает каму. Двое влюбленных в объятиях испытывают каму. Во время этих переживаний человек чувствует себя более целостным, наполненным и целостным, испытывая эту связь и близость. С индийской точки зрения это и есть кама. [17]

Хиндери отмечает разнообразные и разнообразные описания камы в древнеиндийских текстах. В некоторых текстах, таких как «Эпическая Рамаяна» , кама описывается как желание Рамы к Сите — желание, выходящее за пределы физического и супружеского, в любовь, которая является духовной, и нечто, что дает Раме смысл жизни, его причину жить. [18] Сита и Рама часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга. [19] Это романтическое и духовное описание камы в Рамаяне Валмики является более конкретным, как отмечают Хиндери [18] и другие, [20] чем более широкие и всеобъемлющие описания камы, например, в сводах законов смрити Ману . .

Гэвин Флуд описывает [21] каму как переживание положительного эмоционального состояния любви , при этом не жертвуя своей дхармой (добродетельным, этическим поведением), артхой (материальными потребностями, безопасностью доходов) и своим путешествием к мокше (духовному освобождению, самореализации).

Важность камы в индуизме

В индуизме кама рассматривается как одна из четырех правильных и необходимых целей или целей человеческой жизни ( пурушартхи ), остальные — это Дхарма (добродетельная, правильная, моральная жизнь), Артха (материальное процветание, гарантированный доход, средства жизни) и Мокша (освобождение, освобождение, самореализация). [11] [22]

Относительный приоритет артхи и дхармы

Древнеиндийская литература подчеркивает, что дхарма предшествует и имеет важное значение. Если дхарму игнорируют, артха и кама приводят к социальному хаосу. [23]

Ватьяяна в Камасутре признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха предшествует каме, а дхарма предшествует как каме, так и артхе. [10] Ватсияяна в главе 2 « Камасутры» представляет ряд философских возражений против камы, а затем предлагает свои ответы, опровергающие эти возражения. Например, одно из возражений против камы (удовольствия, наслаждения), как признает Ватсияяна, заключается в том, что кама является препятствием для моральной и этической жизни, для религиозных занятий, тяжелого труда и продуктивного стремления к процветанию и богатству. Погоня за удовольствиями, как утверждают противники, побуждает людей совершать неправедные поступки, принося страдания, беспечность, легкомыслие и страдания в дальнейшей жизни. [24] На эти возражения затем ответил Ватьяяна, заявив, что кама так же необходима людям, как и пища, а кама целостна с дхармой и артхой.

Необходимость существования

«Как хорошая еда необходима для благополучия тела, так и хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека», — предполагает Ватсияяна. [25] Жизнь, лишенная удовольствий и наслаждений – сексуальных, художественных, природных – пуста и пуста. Точно так же, как никто не должен прекращать выращивать урожай, хотя все знают, что существуют стада оленей и будут пытаться съесть урожай, когда он вырастет, точно так же, как утверждает Ватсияяна, не следует прекращать погоню за камой из-за существования опасностей. К Каме следует относиться с умом, заботой, осторожностью и энтузиазмом, точно так же, как к сельскому хозяйству или любому другому жизненному занятию. [25]

Книга Ватьяяны « Камасутра » в некоторых частях мира считается или изображается как синоним творческих сексуальных поз; на самом деле только 20% Камасутры посвящено сексуальным позициям. Большая часть книги, отмечает Джейкоб Леви, [26] посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что его поддерживает, как и когда это хорошо или плохо. Камасутра представляет каму как важный и радостный аспект человеческого существования. [27]

целостный

Ватьсияяна утверждает, что кама никогда не противоречит дхарме или артхе, скорее, все три сосуществуют, а кама является результатом двух других. [10]

Человек, практикующий Дхарму, Артху и Каму, наслаждается счастьем сейчас и в будущем. Любое действие, которое способствует практике Дхармы, Артхи и Камы вместе, или любых двух, или даже одного из них, должно быть выполнено. Но действие, которое способствует осуществлению одного из них за счет двух остальных, не должно совершаться.

-  Ватсияяна, Камасутра, глава 2 [28]

В индуистской философии удовольствие вообще и сексуальное удовольствие в частности не являются ни постыдными, ни грязными. Это необходимо для человеческой жизни, важно для благополучия каждого человека и полезно, если следовать ему с должным учетом дхармы и артхи. В отличие от предписаний некоторых религий, кама почитается в индуизме как самостоятельная ценность. [29] Вместе с артхой и дхармой это аспект целостной жизни. [5] [30] Все три пурушартхи — Дхарма, Артха и Кама — одинаково и одновременно важны. [31]

Этапы жизни

В некоторых [10] [32] текстах древнеиндийской литературы отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама (художественные желания) имеют приоритет; в юности преобладают кама и артха; в то время как в старости дхарма имеет приоритет.

Божество

Кама обожествляется как Камадева и его супруга Рати . Божество Кама сравнимо с греческим божеством Эросом — они оба вызывают у человека сексуальное влечение и чувственное желание. [6] [33] Кама ездит на попугае, а божество вооружено луком и стрелами, способными пронзить сердца. Лук сделан из стебля сахарного тростника, тетива представляет собой линию пчел, а наконечники стрел украшены пятью цветами, символизирующими пять состояний любви, движимых эмоциями. [34] Пять цветов на стрелах Камы — это цветок лотоса (увлечение), цветок ашока (опьянение мыслями о другом человеке), цветок манго (усталость и пустота в отсутствии другого), цветок жасмина (тоска по другому) и цветок голубого лотоса (паралич со спутанностью сознания и чувствами). У этих пяти стрел также есть имена, последнее и самое опасное из которых — Саммоханам , увлечение. [35]

Кама также известна как Ананга (буквально «тот, кто без тела»), потому что желание проявляется бесформенно, через чувства, невидимыми путями. [6] Другие имена божества Камы включают Мадан (тот, кто опьяняет любовью), Манматха (тот, кто волнует ум), Прадьюмна (тот, кто побеждает все) и Кушумесу (тот, чьи стрелы представляют собой цветы). [36]

В буддизме

(См. также Буддизм и сексуальность )

В буддийском Палийском каноне Гаутама Будда отверг ( пали : неккхамма ) чувственность ( кама ) как путь к Просветлению . [37] Некоторые практикующие буддисты-миряне ежедневно читают « Пять заповедей» — обязательство воздерживаться от «сексуальных проступков» ( камесу миччачараกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [38] Типичная для дискурсов Палийского канона, Дхаммика Сутта ( СН 2.14) включает в себя более явный коррелят с этой заповедью, когда Будда предписывает последователю «соблюдать целомудрие или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой». [39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc См.:
    • Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN  978-8189093372 , стр. 124;
    • Роберт Э. Ван Вурст, RELG: World, Wadsworth, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр. 78 
  2. ^ ab Monier Williams, काम, kāma. Архивировано 19 октября 2017 г. в санскритском английском словаре Wayback Machine Monier-Williams, стр. 271, см. 3-й столбец.
  3. ^ abc Мэйси, Джоанна (август 1975 г.). «Диалектика желания». Нумен . Лейден : Издательство Brill . 22 (2): 145–160. дои : 10.1163/156852775X00095. eISSN  1568-5276. ISSN  0029-5973. JSTOR  3269765. S2CID  144148663.
  4. ^ Аб Ланг, Карен С. (июнь 2015 г.). Миттал, Сушил (ред.). «Когда горы Виндхья плывут в океане: некоторые замечания о похоти и чревоугодии аскетов и буддийских монахов». Международный журнал индуистских исследований . Бостон : Springer Verlag . 19 (1/2): 171–192. doi : 10.1007/s11407-015-9176-z. eISSN  1574-9282. ISSN  1022-4556. JSTOR  24631797. S2CID  145662113.
  5. ^ abcd Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 249-270 
  6. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том 1, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , страница 340. 
  7. ^ Лорен Рош. «Любовь-Кама». Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 15 июля 2011 г.
  8. ^ аб Салагаме, Киран К. (2013). «Благополучие с точки зрения индуистской/санатана-дхармы». В Бонивелле, Илона; Дэвид, Сьюзен А.; Айерс, Аманда К. (ред.). Оксфордский справочник счастья . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557257.013.0029. ISBN 9780199557257. S2CID  148784481.
  9. ^ Зиск, Кеннет (2018). "Кама". В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А.; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050220. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019.
  10. ^ abcde Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  11. ^ аб см.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223-256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443 
  12. ↑ Книга Ригведы 10, Гимн 129. Архивировано 16 февраля 2018 г. в Wayback Machine , стих 4.
  13. ^ Ральф Гриффит (переводчик, 1895), Гимны Ригведы, Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр. 575
  14. ^ Клаус Клостермайер , Обзор индуизма , 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 173-174 
  15. ^ аб Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , Глава 10, особенно стр. 252-255 
  16. ^ «Кама - Индупедия, Индуистская энциклопедия» . www.hindupedia.com .
  17. ^ ab Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29 
  18. ^ аб Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики , Vol. Т. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299.
  19. ^ См., например, стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается во все мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; Без этой женщины с прекрасными ресницами, прекрасным взглядом и нежной речью я не смогу выжить, о Самитри»; рецензируемый источник см. в Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, № 2 (осень 1976 г.), стр. 299-300.
  20. ^ Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Валмики Рамаяне , Дели, ISBN 978-8121501347 
  21. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор), Плоды нашего желания , ISBN 978-1896209302 , стр. 11-13 
  22. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5.
  23. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1896209302 , стр. 16-21 
  24. ^ Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватсияяны, Архив Университета Торонто, стр. 9-10.
  25. ^ ab Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватсияяны, Архив Университета Торонто, глава 2, стр. 8-11; стр. 172
  26. ^ Джейкоб Леви (2010), Камский смысл маркетинга, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение. 
  27. ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN 978-0892815258 
  28. ↑ Индуистское общество Камашастры (1925), Ответ 4, Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 11.
  29. ^ Буллоу и Буллоу (1994), Человеческая сексуальность: энциклопедия, Routledge, ISBN 978-0824079727 , стр. 516 
  30. ^ Гэри Крафтсов, Йога для трансформации - древние учения и практики для исцеления тела, ума и сердца, Penguin, ISBN 978-0-14-019629-0 , стр. 11-15 
  31. ^ К. Раманатан, Этика в Рамаяне, в истории науки, философии и культуры индийской цивилизации (редактор: Р. Прасад), том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр. 84-85 
  32. ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8-9.
  33. ↑ Кама. Архивировано 7 июня 2015 г. в Wayback Machine в Британской энциклопедии, Чикаго, 2009 г.
  34. ^ Коултер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN 978-1135963903 , стр. 258-259. 
  35. ^ Шанкаракави, Фабриция Балдиссера Шарадатилакабханах 1980 «Саммоханам, увлечение, имя пятой стрелы Камы, самой опасной, поскольку ведет к последней стадии любовного безумия»
  36. ^ Уильям Джозеф Уилкинс (193), Индуистская мифология, Ведическая и Пураническая, Такер и Спинк, Архив Университета Индианы, стр. 268
  37. ^ См., например, Дведхавитакка Сутта ( MN 19) (Таниссаро, 1997a). Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine.
  38. ↑ См., например, Хантипало (1995). Архивировано 12 ноября 2020 г. в Wayback Machine.
  39. ^ "Дхаммика Сутта: Дхаммика". www.accesstoinsight.org .

Источники

Внешние ссылки