Карл Лотус Беккер (7 сентября 1873 — 10 апреля 1945) — американский историк, изучавший Американскую революцию и эпоху Просвещения в Америке и Европе.
Он родился в Ватерлоо, штат Айова . Он поступил в Висконсинский университет в 1893 году на бакалавриат, и, обучаясь там, он постепенно заинтересовался изучением истории. Оставшись в аспирантуре, Беккер учился у Фредерика Джексона Тернера , который стал его научным руководителем. [1] Беккер получил докторскую степень в 1907 году. Беккер преподавал в Пенсильванском государственном колледже, Дартмуте и Миннесоте. Он был профессором истории в Университете Канзаса с 1902 по 1916 год. Затем он стал профессором истории имени Джона Уэнделла Андерсона на историческом факультете Корнеллского университета с 1917 по 1941 год.
Он был избран членом Американской академии искусств и наук в 1923 году и членом Американского философского общества в 1936 году . [2] [3] Беккер умер в Итаке, штат Нью-Йорк . Корнелл признал его работу как педагога, назвав один из своих пяти новых жилых колледжей Домом Карла Беккера .
Часто цитируют книгу Карла Беккера 1915 года «Истоки американского народа », в которой он описывает «колониальных торговцев» как «солнечных патриотов». «Солнечный патриот» появляется в этой книге лишь однажды, в цитате из первого эссе Томаса Пейна «Американский кризис », которое завершает серию параллелей, которые, в свою очередь, предвещают введение в повествование генерала Джорджа Вашингтона . В этом конкретном отрывке Беккер попытался проиллюстрировать «глубокое разочарование» первых лет Войны за независимость , продемонстрированное тем, как «тяжелая работа в темных комнатах комитетов ценилась выше декламации... практический смысл Роберта Морриса значил больше, чем законченное красноречие Ричарда Генри Ли... когда лихорадочный энтузиазм по поводу свободы и справедливых прав человечества, казалось, странным образом трансформировался в грязный дух менялы... [и, наконец,] времена, которые испытывали человеческие души, когда «летний солдат и солнечный патриот... уклоняются от служения своей стране, но тот, кто стоит... заслуживает любви мужчины и женщины». «Грязный меняла» был так же виновен в упадке революционных настроений, как и «солнечный патриот», но Беккер не определял последнего как первого. [4]
Беккер наиболее известен по «Небесному граду философов восемнадцатого века» (1932), четырем лекциям о Просвещении, прочитанным в Йельском университете . По словам Питера Гэя в 1957 году:
Его изысканное и едкое препарирование философов имело большое и длительное влияние; немногие из недавних книг по истории европейской интеллектуальной мысли были столь широко прочитаны и столь щедро приняты. Это редкая работа ученого, которая также является произведением литературы — шедевром убеждения, который сделал больше для формирования современного образа просвещения, чем любая другая книга. Несмотря на скептицизм некоторых профессиональных историков, его остроумные формулировки были приняты поколением студентов и заимствованы из учебника в учебник. [5]
Утверждение Беккера о том, что философии в « Век Разума » опирались на христианские предположения гораздо больше, чем они хотели признать, было влиятельным, но также подвергалось многочисленным нападкам, особенно со стороны Питера Гея . Интерес к книге частично объясняется следующим отрывком (стр. 47):
В тринадцатом веке ключевыми словами, несомненно, были бы Бог, грех, благодать, спасение, небеса и тому подобное; в девятнадцатом веке — материя, факт, факт, эволюция, прогресс; в двадцатом веке — относительность, процесс, корректировка, функция, комплекс. В восемнадцатом веке словами, без которых ни один просвещенный человек не мог бы прийти к спокойному выводу, были природа, естественный закон, первопричина, разум, чувство, человечество, совершенствуемость...
Эта изоляция словарей эпохи перекликается с гораздо более поздними работами, даже если остальная часть книги имеет эссеистический подход. Некоторые ученые впоследствии классифицируют Беккера как «релятивиста». Этот « релятивизм » был больше похож на « прагматизм » («прагматический релятивизм»), а также на соссюровскую лингвистику и диахронию . Джонсон Кент Райт пишет:
Беккер писал как принципиальный либерал... Однако в некоторых отношениях « Небесный град» представляет собой почти сверхъестественное предвосхищение «постмодернистского» прочтения восемнадцатого века.
— «Предпостмодернизм Карла Беккера», стр. 162, в книге «Постмодернизм и Просвещение » (2001), редактор Дэниел Гордон
По словам американского историка и культурного критика Морриса Бермана , «Небесный град философов восемнадцатого века » «никто не превзошел в качестве анализа современности». [6]
В интервью для брошюры « Писатели занимают разные стороны: письма о войне в Испании от 418 американских авторов» Беккер поддержал испанских республиканцев . [7] Он также заявил о своей оппозиции диктатуре в целом. [7]
В 1910 году Карл Беккер оценил американизацию Канзаса в эпоху Прогрессивной эры , которая включала поправки и законодательство о воздержании от алкоголя в штатах , как «индивидуализм конформизма, а не бунта». [8] Беккер добавил, что этот «индивидуализм [также] означает способность личности добиваться успеха», наполняя «канзасцев» начала двадцатого века «настороженной» бдительностью, которая находила «выражение в романтической преданности людей государству, в определенной бдительной чувствительности к критике извне». [9] Кроме того, Беккер пытался поддержать, а не релятивизировать «эффективную свободу» Джона Дьюи и «негативную свободу» в политических системах, которые пытались продвигать и то, и другое, обычно под рубрикой варианта «прогрессивной эры» протокроуанского социального либерализма . Ужасное «прото-» происходит от аргументов Беккера в пользу социального либерализма до публикации в 1922 году его первого (из серии) обзора философии Крокеана . [10]
Дьюи выступал за социал-демократию начала 20-го века в Европе до 1920-х годов, но взгляды Беккера на поддержку Прогрессивной эры , а также разнообразные представления о рыночном социализме в этот период остаются предметом научного исследования. [11] Со своей стороны, «негативная свобода» Дьюи не исключала идеи о степенях свободных рынков (за которые его критиковали и критикуют бесчисленные социалисты ). Эти утверждения предвещали фашистскую эксплуатацию философии Крокеана и осуждение ее одноименным философом. Беккер действительно рассматривал многозначные последствия идей «свободной торговли» в истории, но решительно утверждал, что эти идеи противоречат стремлениям представительной демократии . В своем несогласии по поводу свободной торговли идеями в деле Абрамс против Соединенных Штатов в 1919 году , в разгар Первой Красной угрозы , Оливер Уэнделл Холмс-младший утверждал, что дихотомическое понимание «негативной свободы» Прогрессивной эры , между гражданскими свободами в обществе, с одной стороны, и степенями «свободной торговли» в частном и государственном секторах экономики, с другой, все еще может потенциально привести к тому, что последняя ветвь сформирует и даже поглотит первую ветвь. После несогласия с Холмсом Беккер начал изучать конфликты вокруг философии естественных прав в истории Соединенных Штатов. Джеймс Сизер утверждает, что Беккер в конечном итоге обнаружил, что «естественные права» «бессмысленны» в «современном мире». [12]
Например, в своей работе 1922 года «Декларация независимости: исследование истории политических идей » Беккер пришел к выводу, что дебаты по поводу установления «власти» в «основных естественных правах», хотя и имели решающее значение для «эмоционального вдохновения» и «оправдания» «Основания», тем не менее, стали «бессмысленными» из-за попыток перечислить, казалось бы, бесчисленные естественные права («Каковы они были? Был ли какой-либо надежный способ узнать это?») и из-за «суровых реалий современного мира» — «тенденции действия», «резкой научной критики» и «временных гипотез», присущих национализму, индустриализму и «агрессивному империализму». Учитывая, что Беккер не исследовал федерализм , он не полностью объяснил правовую историю Девятой поправки при решении первой дилеммы. [13]
Беккер продолжил критиковать возрождение философии естественных прав в своей работе 1932 года «Небесный град философов восемнадцатого века», но и неявно, и явно указал, что такие идеи не могут быть вычеркнуты из политических систем прошлого, настоящего и будущего. [14] Впоследствии Беккер обратился к изучению перечисленных естественных прав как гражданских свобод в рамках изменений и преемственности, которые лежали в основе атлантической истории его предыдущего социального либерализма Прогрессивной эры , а в конце межвоенного периода — к его одобрению американского варианта социал-демократии начала XX века . Александр Джейкобс утверждает, что в более поздних работах Беккера, таких как эссе 1936-41 годов, собранные в New Liberties for Old и в работе 1944-45 годов «Свобода и ответственность в американском образе жизни», Беккер считал «демократию» предпочтительным способом правления, если «традиционная демократическая идеология» стремится «обеспечить эти ценности с «минимальным принуждением». Но Беккер попытался сбалансировать свою историю гражданских свобод с анализом государств всеобщего благосостояния , причем последнее усилие подорвало его «постпрогрессивное» разочарование: «простому человеку нужна возможность собственными усилиями, в профессии, к которой он приспособлен, обрести экономическую безопасность, которая необходима для достойной и независимой жизни». Беккер далее выделил четыре модели (федерального) этатистского «коллективизма» и отверг «социализм, коммунизм [и] фашизм», однако одобрил «то, что за неимением лучшего термина мы можем назвать социальной демократией». Он описал «социальную» в своем американском варианте социал-демократии начала 20-го века как «любые ограничения экономического предпринимательства, которые могут быть необходимы для экономического благосостояния народа в целом». Его роль (если таковая была) в основании Либеральной партии Нью-Йорка , убежища для социал-демократов в ее ранние «левые из левых» годы, остается предметом научного исследования. [15]
Социальный либерализм Беккера эпохи прогресса и его поддержка «постпрогрессивной» социальной демократии , продвигающей как гражданские свободы , так и государство всеобщего благосостояния в отсутствие коммунизма, а также бесчисленные степени свободного рынка, столкнулись с проблемами, аналогичными проблемам философии Крокеана . Однако его осторожная критика участия США во Второй мировой войне больше проистекала из сожалений по поводу первой Красной угрозы и его квалифицированной поддержки Движения за готовность, чем из опасений по поводу эксплуатации рационально-критических дихотомий в понятиях «негативной свободы», а также, в свою очередь, концептуального раздвоения эпохи прогресса «негативной свободы» и «эффективной свободы». [16]
В 1944 году в лекциях, прочитанных в Мичиганском университете и опубликованных посмертно в конце следующего года, Беккер предложил то, что было описано как позитивное понятие общественной ответственности, и представил резюме своих лет изучения истории гражданских свобод в Соединенных Штатах, включая Вторую поправку . «Возьмем сначала гражданские свободы», утверждал Беккер, поскольку «все они (за возможным исключением права носить оружие, которое, как представляется, сейчас выгодно главным образом гангстерам) являются, в отношении предполагаемой цели, бесценными и должны быть сохранены». Это исключение, однако, несомненно, окажется значимым, поскольку «можно задаться вопросом, определены ли они [дополнительные гражданские свободы] в билле о правах с достаточной тщательностью, чтобы достичь желаемой цели в сложных социальных условиях современного мира». [17]
В развязке другого аспекта своей историографии больной Беккер отличал свой предыдущий «прагматический релятивизм» от возможной фактической и эпистемической «релятивистской философии, с которой он ранее отождествлялся» — той же «релятивистской философии», жертвой которой, по предположениям растущего хора ученых двадцать первого века, в конечном итоге стали его исторические интерпретации. Беккер считал, что особая «релятивистская тенденция» в науке будет способствовать «антиинтеллектуализму» и посеет семена фашизма. В одном из своих последних крупных произведений он заметил, что «антиинтеллектуальная релятивистская тенденция мысли достигает окончательной, фантастической формы: истина и мораль оказываются относительными по отношению к целям любого эгоцентричного сомнамбулы, который может преуспеть, безжалостно проецируя свою личность, в создании силы, чтобы навязывать миру свою неограниченную волю». [15] Более шестидесяти лет спустя, в последней иронии, один из его посмертных критиков предложил контраргумент в пользу того, что «тоталитарные» деятели следовали «идеям перфекционизма» в рамках концептуальной категории «позитивной свободы», а не «релятивизировали» ее. [18]
