Карл Лёвит (9 января 1897 г. – 26 мая 1973 г.) был немецким философом феноменологической традиции . Ученик Гуссерля и Хайдеггера , он был одним из самых плодовитых немецких философов двадцатого века.
Он известен двумя своими книгами « От Гегеля до Ницше» , в которой описывается упадок немецкой классической философии, и «Смысл истории» , которая бросает вызов современному, светскому прогрессивному повествованию об истории, стремящемуся обосновать смысл истории в ней самой.
Лёвит родился в Мюнхене в христианской семье еврейского происхождения. Он обучался феноменологии у Хайдеггера, и у них сложилась тесная дружба. Однако эти отношения стали отчужденными из-за связи Хайдеггера с нацизмом , поэтому Лёвиту пришлось эмигрировать из Германии в 1934 году из-за нацистского режима. В 1936 году он был важным свидетелем продолжающейся преданности Хайдеггера нацизму. [1] Он отправился в Италию, а в 1936 году он отправился в Японию (как и такие фигуры, как Эмиль Бруннер [1889-1966]), где он читал лекции в Университете Тохоку , который имел свою собственную традицию феноменологии. [2] Но из-за союза между Третьим рейхом и Японией ему пришлось покинуть Японию в 1941 году и отправиться в Соединенные Штаты. [3] С 1941 по 1952 год он преподавал в Хартфордской теологической семинарии и Новой школе социальных исследований . В 1952 году он вернулся в Германию, чтобы преподавать в качестве профессора философии в Гейдельберге , где и умер.
Его основные влияния включают Хайдеггера, Гегеля , Ницше и Кьеркегора . Его работы после Второй мировой войны можно читать в том же ключе, что и работы других христианских философов и теологов 20-го века. Часто называемые ответами на «кризис», христианские интеллектуалы этой эпохи, такие как Карл Барт (протестант), Флоровский (православный) и Эрих Пршивара (римско-католик), пытались сформулировать понимание христианской веры в ответ на вызовы сциентизма, секуляризма и скептицизма.
Аргумент Лёвита в «Смысле истории» заключается в том, что западный взгляд на историю запутан отношениями между христианской верой и современным взглядом, который не является ни христианским, ни языческим . [3] Он пишет: «Современный разум не решил, должен ли он быть христианским или языческим, он смотрит одним глазом веры и одним глазом разума . Поэтому его зрение неизбежно тускнеет по сравнению с греческим или библейским мышлением». [4] Современный взгляд является прогрессивным, то есть он верит, что траектория истории движется к завершению в улучшении мира рациональными и технологическими средствами. Лёвит считает, что современный взгляд является своего рода христианской «ересью», поскольку он зависит от теологии, согласно которой история имеет линейное движение, в отличие от греческого языческого циклического взгляда на историю . [4] В этой критике Лёвит пророчествует в том смысле, что он предвидит, как постсекулярные теологи подхватят подобную критику современности в 1990-х годах (как это имеет место в радикальном православном движении ). Современное историческое сознание, по мнению Лёвита, происходит от христианства. Но это ошибочно, потому что христиане не являются историческим народом, поскольку их взгляд на мир основан на вере. Это объясняет тенденцию в истории (и философии) видеть эсхатологический взгляд на человеческий прогресс. [5] Лёвит прослеживает «регресс» истории в противоположность прогрессу через известных западных философов и историков. В то время как большинство генеалогий начинаются от самых древних к современным, Лёвит начинает с самых современных. Он движется от Буркхардта к Марксу , Гегелю , Вольтеру , Вико , Боссюэ , Августину , Орозию и другим. [5] Он утверждает, что чем ближе мы подходим к библейскому видению истории, «я не могу обнаружить ни малейшего намека на «философию истории». [4] Под этим он подразумевает, что истинно теологический взгляд на историю — это не движение к имманентной цели, а трансцендентная эсхатологическая надежда на завершение мира. Это не «философия» или попытка систематизировать движение истории. Этот момент ясен в эпилоге « Смысла в истории» .где он говорит: «Попытка прояснить зависимость философии истории от эсхатологической истории исполнения и спасения не решает проблему исторического мышления». Здесь он, по-видимому, утверждает, что, как и прогрессивный взгляд, любой теологический взгляд, который пытается приравнять события истории к деяниям Бога, является неадекватным, что раскрывает его истинный аргумент: мы не можем понять события истории посредством разума.
Возвращаясь к идее о том, что Лёвит, как и Барт, и другие пытались переосмыслить христианскую веру в свете кризиса мировой войны, реальным беспокойством Лёвита является связь между верой и разумом или, более конкретно, верой и историей. Он пишет: «Христианская надежда — это не мирское желание и ожидание того, что что-то, вероятно, произойдет, а склад ума, основанный на безусловной вере в искупительный замысел Бога. Подлинная надежда, следовательно, так же свободна и абсолютна, как и сам акт веры. И надежда, и вера — христианские добродетели Благодати. Причины такой безусловной надежды и веры не могут основываться на рациональном расчете их разумности. Следовательно, надежда никогда не может быть опровергнута так называемыми фактами; она не может быть ни подтверждена, ни дискредитирована установленным опытом». Его анализ связи между верой и наблюдаемыми событиями истории является анализом абсолютной разобщенности, что является идеей, которую он, по-видимому, перенял из похожего аргумента Кьеркегора в «Практике христианства» . Ответ Ловита на изменение современности заключается в том, что христианство не имеет ничего общего с историей или разумом, а скорее в том, чтобы давать веру, которая становится надеждой на Богочеловека. Он пишет: «Вопрос, следовательно, не в оправдании абсолютной надежды и веры их относительной разумностью, а в том, можно ли такую безусловную надежду и веру вложить в человека вместо Бога и Богочеловека. Надежда оправдывается только верой, которая оправдывает себя». [4]
Таким образом, в то время как «либеральное» христианство его современников пыталось приспособить или ассимилировать веру с разумом, Лёвит утверждает, что вера оправдывает себя. [ необходима цитата ]