Эрих Пршивара SJ (12 октября 1889 – 28 сентября 1972) был иезуитским священником, философом и теологом немецко - польского происхождения , который был одним из первых католиков, вступивших в диалог с современными философами, особенно с теми, кто придерживался феноменологической традиции. Он наиболее известен тем, что синтезировал мысли выдающихся мыслителей вокруг понятия аналогии бытия , напряжения между божественной имманентностью и божественной трансцендентностью, «единства-в-напряжении».
Przywara (произносится как pshih-VA-ra) родился в 1889 году в семье поляка и немки в верхнесилезском (прусском) городе Каттовиц, сегодня Катовице в Польше. Из-за антииезуитских законов, все еще действующих в Германии, в 1908 году он поступил в новициат Общества Иисуса в Эксатене, Нидерланды, завершив свое философское и теологическое обучение в близлежащем колледже Игнатия в Валкенбурге . С 1913 по 1917 год Przywara преподавал в Stella Matutina в Фельдкирхе , Австрия, где он также служил префектом музыки. В 1920 году он был рукоположен, а в 1922 году переехал в Мюнхен, где с 1922 по 1941 год входил в редакционную группу журнала Stimmen der Zeit .
В этот период Прживара прочитал сотни лекций по всей Центральной Европе, наиболее известные из которых были на семинаре в Давосе в 1928 и 1929 годах. Он также был чрезвычайно плодовитым, написав между 1922 и 1932 годами около 17 книг и 230 статей и обзоров (и в конечном итоге более 40 книг и 800 статей и обзоров). В это время он также участвовал в экуменическом диалоге с протестантским теологом Карлом Бартом , который считал Прживару своим самым серьезным противником, действительно «воплощенным гигантом Голиафом», приглашая Прживару на свои семинары в 1929 году (в Мюнстере) и 1931 году (в Бонне). [2]
На политическом фронте Пршивара проповедовал против нацистов, [3] рассматривая нацистский режим как «искажение христианской империи прошлого». [4] Например, в 1933 году накануне захвата власти он утверждал в важной публичной лекции в Берлине, что христианство и нацизм, с их конкурирующими пониманиями «Рейха», в конечном счете несовместимы. [5] В 1934 году, в духе Барменской декларации, он опубликовал статью, в которой отвергал понятие «народной церкви» или Volkskirche , написав, что христиане в конечном счете принадлежат не к какому-либо конкретному народу, немецкому или другому, а ко Христу. [6] В 1935 году во время публичной лекции в Мюнхене его прервали, высмеяли и подзадорили члены Гитлерюгенда за то, что он бросил вызов их пониманию «героизма». [7] С этого момента, по-видимому, гестапо начало следить за Пшиваром, что привело к тревожному состоянию, от которого он так и не оправился полностью. Тревоги Пшивары оказались обоснованными. С декабря 1935 года по март 1936 года гестапо подавляло его редакцию на Ветеринэрштрассе; она продолжала находиться под наблюдением, пока не была окончательно закрыта в 1941 году.
В 1938 году Пшивара опубликовал Deus Semper Maior , массивный трехтомный комментарий к «Духовным упражнениям» Игнатия Лойолы, который хорошо известен среди иезуитов. [8]
В 1942 году его друг и коллега по философии Эдит Штайн была убита в Освенциме. В 1945 году его коллега-иезуит и коллега по Stimmen der Zeit Альфред Дельп был казнен за измену, как и студент его друга Карла Барта Дитрих Бонхёффер . По словам Томаса О'Мира, «священник, который, казалось, обладал безграничной энергией, стал беспокойным, неспособным к работе и непредсказуемым, и это состояние только усугублялось мнением других, что оно было отчасти психосоматическим, преувеличенным или легко излечимым». [9]
Хотя он был отстранен от своей привычной должности и не мог писать и публиковаться, он продолжал быть активным, так как кардинал Фаульхабер поручил ему пастырскую заботу о пожилых ученых в Мюнхене. Он также регулярно читал лекции в старой Bürgersaalkirche и проводил небольшие семинары в частных резиденциях по таким темам, как Гельдерлин , Ницше и Рильке . Однако его здоровье продолжало ухудшаться, что привело к многочисленным вмешательствам его бывшего ученика и друга всей жизни Ганса Урса фон Бальтазара , который в 1947 году привез его в Швейцарию для выздоровления. Однако долгосрочные планы Бальтазара по работе со своим учителем в Швейцарии и уходу за ним в конечном итоге провалились. Пршивара вернулся в Мюнхен и в 1950 году ушел из общинной религиозной жизни, чтобы жить в сельской местности в маленькой деревне под названием Хаген, недалеко от Мурнау. Между 1949 и 1955 годами он ненадолго вернулся в центр внимания общественности, дав серию радиовыступлений для Südwestrundfunk Rundfunk, некоторые из которых были позже опубликованы. В это время он также опубликовал некоторые из своих военных рукописей и лекций, а в последние годы жизни он написал ряд новых работ. Он умер в 1972 году и был похоронен на иезуитском кладбище в Пуллахе .
Хотя концепция аналогии бытия не является оригинальной для Пшивары (она возникла в школах католических орденов), у Пшивары эта концепция претерпевает драматическое обогащение, которое подпитывается, с одной стороны, его любовью к «музыке как форме» и его ранним чтением Августина , Дионисия Ареопагита , Фомы Аквинского и Джона Генри Ньюмена .
Благодаря своему раннему музыкальному образованию он пришел к пониманию контрапунктической темы единства и ритмического взаимодействия противоположностей. [10] На основе своего прочтения Августина, который говорит о Боге как о внутреннем и превосходящем душу, [11] Пршивара представил католическую концепцию Бога в терминах таинственной одновременности и взаимодействия божественной имманентности и трансцендентности. От Дионисия он пришел к подчеркиванию «ослепительной тьмы» Бога, тем самым придав своей доктрине аналогии окончательное, апофатическое ударение. [12] От Аквинского, начиная с изучения De ente et essentia Фомы , он заимствовал фундаментальное онтологическое различие между сущностью и существованием и не менее важное различие между первичной и вторичной причинностью ( вторичной причинностью ). Наконец, у Ньюмена он заимствовал идею «противоположных добродетелей», как это видно, например, из взаимодополняемости «любящего страха» и «боящегося любви» [13] , к чему следует добавить его прочтение Гете, романтической философии Франца фон Баадера, еврейского социолога Георга Зиммеля и протестантского теолога Эрнста Трельча. Все эти влияния помогли ему сформулировать свою доктрину аналогии в более динамических терминах как «динамическую полярность» [14] – полярность, которая регистрирует как тварное напряжение между сущностью и существованием, так и напряжение между божественной имманентностью и божественной трансцендентностью. [15] Таким образом, для Пшивары термин «аналогия» стал более или менее синонимом того, что он также называет «единством-в-напряжении».
Как синтезатор католической традиции, Пршивара был одним из первых католических теологов, который творчески и критически взаимодействовал с современным миром, защищая католицизм на двух основных фронтах: философском и теологическом (и экуменическом). На философском фронте он был одним из первых католических мыслителей, который занялся современной феноменологией, в частности философией Эдмунда Гуссерля , Макса Шелера и Мартина Хайдеггера . На теологическом фронте он был одним из первых католических теологов, который вступил в диалог с Карлом Бартом , противопоставив раннему теологическому учению Барта аналогию бытия как католического ответа протестантской диалектике. Более того, он был одним из первых католических теологов, который вступил в диалог с еврейскими раввинами в Эссене и Франкфурте, переписываясь как до, так и после войны с главным берлинским раввином Лео Беком . Однако его ранние попытки конструктивного взаимодействия с некоторыми из набиравших силу фашистских и националистических идей 30-х годов оказались более проблематичными.
Понимание Пшивары аналогии бытия изложено главным образом в его работе 1932 года Analogia Entis . [16] Для Пшивары, следуя учению Фомы Аквинского, различие между сущностью и существованием пронизывает всю сотворенную реальность, более того, оно определяет сотворенную реальность в ее отличии от Бога, творца, сущность которого заключается в бытии; и в этом, по мнению Пшивары, заключается основа аналогии бытия.
Однако его теологическое выражение он нашел наилучшим образом обобщенным в учении Четвертого Латеранского собора 1215 года, согласно которому «между Творцом и творением никакое сходство не может быть выражено без того, чтобы не подразумевать еще большего различия ». [17] [18] Именно в этом смысле, утверждал Пршивара, analogia entis остается формальным принципом и ритмом («внутри и за пределами») католического богословия.
Поздние работы Пшивары были как уточнением, так и радикализацией тем в его ранней теологии. Например, в Humanitas (1952) Пшивара продолжил свой анализ современной теологии и философии, в данном случае сосредоточившись, в частности, на антропологии. Как и в его более раннем Himmelreich (1922/23), Пшивара также продолжал писать экзегетические работы. Он планировал написать комментарии к Евангелиям, но в итоге опубликовал только комментарий к Евангелию от Иоанна ( Christentum gemäß Johannes ; 1954), в то время как его труды по Матфею остались неопубликованными. Равным образом, Alter und Neuer Bund (1956), первоначальная форма которого представляла собой серию бесед, прочитанных в Берлине, Вене и Мюнхене во время Второй мировой войны, исследует связь между Ветхим и Новым Заветом. Пшивара предлагает теологический диагноз времени через свои мариологические, экклезиологические и христологические прочтения Ветхого Завета. В этой работе Пршивара называет крест Христов «энергией», которая обеспечивает переход между ветхим и новым заветом. [19]
Покойный Пршивара, особенно в своем Logos, Abendland, Reich, Commercium (1964), также разработал теологию commercium , или «чудесного обмена». Идея commercium исходит из O admirabile commercium, поемого на Богоявлении. Commercium выступает как резюме всех «обменов» в Новом Завете: что в Иисусе Христе свободный, праведный и благословенный Бог становится слугой, грехом и претерпевает смерть, чтобы порабощенное, грешное и страдающее человечество могло освободиться, стать праведным и унаследовать вечную жизнь. Не менее важным, однако, является connubium , или брачный союз между Христом и верующими. [20]
Прживара оказал большое влияние на Карла Ранера , который дал хвалебную речь Прживаре в 1967 году, и особенно на Ганса Урса фон Бальтазара , который считал его «незабываемым проводником и мастером». [21] Действительно, он считал «широту и глубину его мысли» «несравненными в наше время». [22] Он был в то же время уважаемым учителем католического философа Йозефа Пипера и другом и наставником ныне канонизированного философа Эдит Штайн . В то время как восприятие Прживары в современной католической теологии было в целом положительным, а его важность для Ганса Урса фон Бальтазара непреходящей, его учение об аналогии бытия было яростно оспорено Карлом Бартом, который видел в нем своего рода естественное богословие и поэтому отверг его, назвав его «изобретением Антихриста» и «главной причиной не становиться католиком». [23] Этот вопрос продолжает определять экуменические дебаты между реформатами и католиками.
Профессор Грэм Макалер написал, что Регенсбургская речь Папы Бенедикта XVI является комментарием к книге Analogia Entis, и что « ни одна работа католика в 20 веке не может сравниться с Analogia Entis по масштабу или глубине мысли » . [24] Папа Франциск процитировал его книгу Idee Europa во время своей речи о присуждении Премии Карла Великого. [25] Папа Иоанн Павел II похвалил Пшивару как одного из величайших теологов католической традиции, наряду с Альбертом Великим. [26]