.jpg/1280px-Kitaro_Nishidain_in_Feb._1943_(cropped).jpg)
Киотская школа (京都学派, Kyōto-gakuha ) — название японского философского движения, сосредоточенного в Киотском университете , которое ассимилировало западную философию и религиозные идеи и использовало их для переформулирования религиозных и моральных идей, уникальных для восточноазиатской философской традиции. [1] Однако оно также используется для описания послевоенных учёных, которые преподавали в том же университете, находились под влиянием основополагающих мыслителей философии Киотской школы и разработали отличительные теории японской уникальности. Поэтому, чтобы устранить неоднозначность термина, мыслители и писатели, охватываемые этим вторым значением, фигурируют в Исследовательском центре культурных наук Киотского университета .
Начавшись примерно в 1913 году с Китаро Нисиды , оно пережило серьезные споры, которые оно собрало после Второй мировой войны , чтобы развиться в известное и активное движение. Однако это не «школа» философии в традиционном смысле этого слова, как Франкфуртская школа или Академия Платона . Вместо этого группа ученых собралась вокруг Киотского университета как фактического места встреч. Его основатель, Нисида, неуклонно поощрял независимое мышление.
По словам Джеймса Хейсига, название «Школа Киото» впервые было использовано в 1932 году учеником Нисиды и Хадзимэ Танабэ . Джун Тосака считал себя частью « марксистского левого крыла » школы. [2] Впоследствии этот термин начали использовать средства массовой информации и академические учреждения за пределами Японии. К 1970-м годам он стал общепринятым термином.
Масао Абэ пишет в своем введении к новому английскому переводу magnum opus Нисиды, что если думать о философии в терминах Канта или Гегеля , то в Японии нет философии. Но если вместо этого думать о ней в традиции, проводимой Августином и Кьеркегором , то у Японии богатая философская история, состоящая из великих мыслителей Кукая , Синрана , Догэна и других. [3]
Группа философов, вовлеченных в Киотскую школу за ее почти 100-летнюю историю, разнообразна. Члены часто происходят из самых разных социальных слоев. В то же время, в пылу интеллектуальных дебатов они не стеснялись критиковать работы друг друга.
Следующие критерии приблизительно характеризуют особенности этой школы:
В целом, большинство из них находились под сильным влиянием немецкой философской традиции, особенно мысли Канта , Гегеля , Ницше и Хайдеггера . Кроме того, многие использовали свои культурные ресурсы для формулирования своей философии и привнесения ее в философское предприятие.
Хотя их работа не была явно религиозной, она в значительной степени была ею информирована. Например, Танабэ и Кейджи Нишитани писали о христианстве и буддизме и выявили общие элементы между религиями. [4] По этой причине некоторые ученые классифицируют интеллектуальные продукты школы как «религиозную философию».
Хотя группа была подвижной и в значительной степени неформальной, традиционно ее лидером считался тот, кто занимал кафедру кафедры современной философии в Университете Киото. Первым был Нисида, с 1913 по 1928 год. Хадзимэ Танабэ сменил его до середины 1930-х годов. К этому времени Нишитани окончил Киотский университет, два года учился у Мартина Хайдеггера в Германии и вернулся на преподавательскую должность с 1928 года. С 1955 по 1963 год Нишитани официально занимал кафедру. После его ухода руководство школой распалось, превратив движение в очень децентрализованную группу философов с общими убеждениями и интересами.
Значимость группы продолжает расти, особенно на американских кафедрах религии и философии. С середины 1980-х годов растет интерес к диалогу Востока и Запада , особенно к межконфессиональной науке. Масао Абэ путешествовал по обоим побережьям Соединенных Штатов в качестве профессора и читал лекции многим группам по буддийско-христианским отношениям.
Хотя Дайсэц Тэйтаро Судзуки был тесно связан с Киотской школой и в некотором смысле сыграл решающую роль в развитии мысли, которая там происходила (он лично знал Нисиду, Танабэ и Нишитани), он не считается истинным членом этой группы. [5]
Китаро Нисида , основатель школы, наиболее известен своей новаторской работой « Исследование добра» , а позднее — разъяснением «логики басё » (яп. 場所; обычно переводится как «место» или греч. τόπος topos ). Это принесло ему известность за пределами Японии и во многом способствовало тому вниманию, которое впоследствии уделялось философам Киотской школы.
Работа Нисиды примечательна по нескольким причинам. Главной из них является то, насколько они связаны с немецкой традицией философии со времен Шопенгауэра . Логика басё — это недуалистическая «конкретная» логика, призванная преодолеть неадекватность субъектно-объектного различия, существенного для субъектной логики Аристотеля и предикатной логики Канта , посредством утверждения того, что он называет «абсолютно противоречивой самоидентичностью» — динамического напряжения противоположностей, которое, в отличие от диалектической логики Гегеля, не разрешается в синтезе. Скорее, она определяет свой собственный субъект, поддерживая напряжение между утверждением и отрицанием как противоположными полюсами или перспективами.
Нишитани описывает восточноазиатскую философию как нечто совершенно отличное от того, что описывают западные традиции Декарта , Лейбница или Юма .
Она «интуитивна и практична», с ее акцентом на религиозных аспектах опыта, которые не поддаются легкому теоретическому описанию. Истинную мудрость следует отличать от интеллектуального понимания того типа, который присущ наукам. «Присвоение» мысли Нисиды,... «охватывает трудности, совершенно отличные от трудностей интеллектуального понимания»... и те, кто «притворяются, что понимают многое, но на самом деле не понимают, независимо от того, насколько они понимают интеллектуально», являются объектом его презрения. [1]
Нисида написал «Логику места и религиозное мировоззрение» , более полно развив религиозные смыслы своей работы и философии через «Абсолютное Ничто», которое «содержит в себе свое абсолютное самоотрицание». [6] Под этим Нисида подразумевает, что, хотя божественное динамически парадоксально, его не следует толковать как пантеизм или трансцендентный теизм .
Нишитани и Абэ посвятили большую часть своей академической жизни исследованию этого развития небытия и Абсолюта, что иногда приводило к панентеизму . [ необходима ссылка ]
Кейджи Нишитани , один из главных учеников Нисиды, стал старейшиной в послевоенный период . Работы Нишитани, такие как «Религия и ничто» , в первую очередь касались западного понятия нигилизма , унаследованного от Ницше , и религиозной интерпретации ничто , как она обнаруживается в буддийской идее шуньяты и в специфической дзэн-буддийской концепции му .
Шизутеру Уэда был учеником Кейджи Нишитани .
Сегодня проводится множество критических исследований роли школы до и во время Второй мировой войны .
Хадзимэ Танабэ несет на себе наибольшую тяжесть критики за то, что он привнес свою работу по «Логике вида» в японскую политику, которая использовалась для поддержки милитаристского проекта по формулированию империалистической идеологии и пропаганды . Идея Танабэ заключается в том, что логические категории «вид» и нация эквивалентны, и каждая нация или «вид» предоставляет фундаментальный набор характеристик, которые определяют и обусловливают жизнь и мировоззрение тех, кто в ней участвует.
