Кичуа -ламиста или ламистас — коренной народ Перу . Они живут в городе Ламас и связанных с ним сельскохозяйственных общинах в регионе Сан -Мартин , особенно в провинции Ламас . Они говорят на языке кичуа и имеют традиционную культуру, которая сочетает в себе элементы амазонского, андского и европейского происхождения. Перуанское правительство обозначает всех носителей языка кичуа, проживающих в департаменте Сан-Мартин, как «ламистас», но сами они различают народы лам , сиса и реки Уальяга .
Название Kichwa-Lamista происходит от элемента Kichwa , который является названием, данным языку кечуа , на котором говорят в Амазонии, [4] и lamista , испанского прилагательного, относящегося к городу Лам. Существуют также варианты написания Quechua-Lamista и Kichua-Lamista , причем сама группа предпочитает написание, в котором используется k . [5] В 2020 году Франсуаза Барбира Фридман заявила, что предпочтительный эндоним группы — Keshwa Lamas . [6]
Перуанское правительство использует термин «ламиста» для обозначения всего населения провинции Сан-Мартин, говорящего на языке кечуа, но само правительство проводит различие между жителями Ламаса и жителями Сисы и нижнего течения реки Уальяга. [1]
Ламисты раньше называли себя Lamas Runa , что означает «Люди Лам», или Jakwash (иногда пишется Llakwash ). [7] [8] Jakwash сохранился как термин, используемый только в эзотерических шаманских контекстах. [6] Происхождение названия Lamas неясно, но Педро Вайс предположил, что оно, вероятно, было придумано испанцами для обозначения некоторых деталей образа жизни или среды обитания коренных жителей. [9]
Кичуа-ламиста говорят на языке кечуа, который они называют кичуа . [10] [3] После официального признания кечуа в Перу в 1975 году ламский/сан-мартинский кечуа стал одним из шести региональных стандартных вариантов кечуа. [11]
Вероятно, что ламисты приобрели кечуа в колониальный период, и что он использовался как лингва франка между различными этническими группами, присутствовавшими в сокращениях лам. [2] [3] [10] Кечуа был рабочим языком иезуитских и францисканских миссий региона, однако их кечуа имел упрощенную и рудиментарную природу, и это значительно отличается от грамматической и лексической сложности кечуа. [3] Анаи Чапарро предполагает, что это делает маловероятным простое происхождение от миссионерского кечуа. [3]
В 1940-х годах Вайс заметил, что Ламистас отказывались изучать испанский язык, требуя, чтобы белые и метисы, которые хотели торговать с ними, изучали язык кечуа. [8] В 1975 году все Ламистас говорили «немного по-испански», однако основным языком общины оставался язык кечуа. [12] Кальдерон Пачеко, писавший в 2000 году, заметил, что молодые Ламистас хорошо говорили по-испански, и этот язык был частью дихотомии, проводимой Кичуа-Ламиста между «дикостью» ( selvajismo ) и «цивилизацией», при этом Кичуа ассоциировался с первым, а испанский — со вторым. [5]
Среди лингвистов нет единого мнения о принадлежности языка ламиста-кичуа к языковой семье кечуа, [13] хотя его часто объединяют с языком кихос-кичуа в амазонскую группу кечуа. [3] [13] Паркер объединял его с языком кичуа, на котором говорят в Эквадоре, Северном Перу и Колумбии , а также с языком кечуа Кахамарки и диалектом, на котором говорят в Чачапоясе. [13] Тореро отнес его к группе QIIB, тесно связанной с эквадорским кечуа, но более удаленной от всех других диалектов. [13] Серрон-Паломино в целом согласился с Тореро, но добавил Чачапояс в группу QIIB. [13] Исследование 2023 года, основанное на филогенетических методах, разделило центральный кечуа на единую северную и южную группу, которая затем была разделена на северный кечуа (Эквадор, Колумбия и Лорето, Перу), южный кечуа (Аякучо, Куско, Боливия) и сгруппировала ламиста и чачапойас кечуа в третью независимую ветвь. [13]
Ламисты считают себя потомками групп народов чанка и покра, которые бежали от завоевания инками своей родины в центральных Андах в 15 веке. [2] [3] [14] Эта традиция подтверждается существованием в Ламасе района под названием Анкоуальо, который носит имя вождя чанка, побежденного Тупаком Юпанки . [3] Однако в хрониках Сеспедеса Прието 17 века или в иезуитских хрониках, касающихся региона, нет никаких упоминаний о какой-либо связи между ламами и Анкоуальо, а в исторических записях упоминается несколько различных направлений бегства чанка. [10] [3]
Альтернативная точка зрения, которой придерживаются современные ученые, изучающие эту группу, заключается в том, что Ламистас возникли как слияние коренных народов Амазонки, проживавших в районе редукции Ламаса. [1] [2] [3] [10] После основания города Ламаса в 1656 году в его окрестностях испанцами были поселены шесть коренных народов: Табалосос, Лама, Амасифуйнес, Каскабосоа, Хуамункос и Пайанансо. К этим группам позже присоединились Муничи и Сучичи. [3] В этой модели распространение языка кечуа берет начало не в иммиграции из Анд, а в использовании кечуа в качестве лингва франка испанскими миссионерами. [2] Исследования групп крови Ламистас, а также генетические данные указывают на то, что население в основном имеет амазонское происхождение, что подтверждает эту модель. [3] Несмотря на это, верования и материальная культура Ламистас явно связаны с теми, которые встречаются в Андском регионе. [2] Этот андийский элемент, вероятно, был усилен иммиграцией на территорию горных кечуа в период после обретения независимости. [10] Франсуаза Барбира-Фридман описывает их как «смешанную совокупность лесных и андских людей, которые стали самобытным этническим меньшинством». [6]
Первый контакт с испанцами в регионе произошел с экспедициями из Мойобамбы и Чачапояса в конце 1530-х годов. [3] Однако в течение следующего столетия эти контакты были спорадическими, и только в 1653–1656 годах регион был взят под контроль испанцами экспедициями под руководством Мартина де ла Рива Эрреры, коррехидора Кахамарки и Чачапояса. [ 3 ] [10]
Первая экспедиция Ривы 1653 года имела своей целью «умиротворение» рек Майо и нижнего течения Уальяги [3] и последующее использование их в качестве перевалочного пункта на территории хивароанцев , где, по его мнению, можно было найти золото. [10] Во время этой экспедиции он встретился с группами коренных народов, представлявших шесть этнических групп («шесть наций лам», см. выше), и получил их покорность без насилия. [10] Он основал два поселения на противоположных берегах реки Майо, в непосредственной близости от современных лам, и оставил двух коренных касиков , Оханасту и Маджуаму, во главе поселений. [3] [10] Это облегчило бы их интеграцию в колониальное общество и сделало бы возможным сбор дани в виде товаров и принудительного труда. [3] Во время этой экспедиции Рива планировал основать город на холме, который находится рядом с местом современных лам, который он назвал Сан-Хосе-де-Ламас [10]
В следующем году Рива получил известие, что индейцы сожгли их поселения и отступили в лес. [10] Рива вернулся в регион с армией из 200 человек, захватил и публично повесил Манаму и вождя сучичи в мае 1654 года. Он укрепил Сан-Хосе-де-Ламас и, используя его как базу, захватил и повесил Оханасту в ноябре 1654 года. [10] Это ознаменовало завоевание табалосо, лам, амасифуйнес, каскабосоа, хуамунко и пайанансо, а также некоторых групп их союзников сучичи и муники; и их принудительное поселение в пуэблос-де-индиос под контролем испанцев. [3] [10]
В 1656 году был основан город Ламас (официально Ciudad del Triunfo de la Santa Cruz de los Motilones y Lamas). [10] [3] Завоёванное коренное население было насильно распределено по трем деревням, окружавшим новое поселение, которое само по себе было зарезервировано для испанцев и креолов , что привело к сокращению Лам. [10] Индейцам были назначены отдельные кварталы, известные как castas , в соответствии с их племенным происхождением, расположенные вокруг нового испанского форта. [10] Коренное население было разделено на энкомьенды , которые были предоставлены 25 испанским гражданам Ламаса. [10] Это налагало обязательство предоставлять энкомендеро рабочую силу и дань, которая в Ламасе обычно была в форме хлопка, поскольку никакие другие ценные продукты не выращивались. [10] Эта система создала ситуацию, в которой население Ламаса было в постоянном долгу перед испанскими горожанами, [10] и, следовательно, в подчиненном положении, что является особенностью местной экономики, которая сохранялась до конца 20-го века. [10] [2] Система энкомьенды также требовала, чтобы коренное население было обращено в католическую веру, и запрещала им покидать территорию города без разрешения энкомендеро. [3]
После их интеграции в испанскую систему правления, коренное население подверглось как европейскому, так и андскому влиянию. [2] Они были вынуждены принять андские моды одежды, [3] в частности, хлопчатобумажную одежду, которая описывалась как «в соответствии с модой инков», и использование пояса, называемого «чумпи», который стал намного сложнее в своем оформлении, чем оригинальный андский дизайн. [10] Они также переняли европейские методы ткачества хлопка, производя ткань, которая распространялась миссионерами в зонах, где отсутствовала текстильная промышленность. [10] Религиозное обучение местного населения проводилось на кечуа, лингва франка перуанской Амазонии, используемом монахами-францисканцами и иезуитами, действующими в этом районе. По словам Франсуазы Скаццоккио, вполне вероятно, что многоэтническое население лам приняло кечуа для межгруппового общения в это время, а затем быстро отказалось от своих родных языков, как это произошло в близлежащих сокращениях Лагунас и Юримагуас . [10]
В колониальный период Ламы находились на границе иезуитских миссий Майнаса , которые простирались на север до современного Эквадора, и францисканских миссий на реке Уальяга. [3] [10] Иезуитские миссии были убежищем для коренных народов, желавших избежать эксплуататорских условий, навязанных криольосами, которые часто проводили охотничьи экспедиции, чтобы вернуть беглых индейцев. [3] В этот период происходили восстания коренного населения вокруг Ламы, которые были подавлены испанцами. [3] Ламисты играли важную военную роль в этот период, выступая и как гребцы, и как солдаты в испанских экспедициях против других этнических групп. [14]
Контакт с испанцами привел к огромному числу смертей из-за эпидемий и насилия, связанного с «умиротворением» туземцев. В период между завоеванием Ламаса и 1750 годом иезуитские писатели подсчитали, что коренное население региона вокруг Ламаса сократилось на четыре пятых. [3] Дальнейшие эпидемии в середине-конце 18 века, наряду с изгнанием иезуитов и португальскими набегами за рабами, привели к почти полному опустению региона. [10]
В 1789 году был основан город Тарапото , следуя той же схеме, что и Лама. Центральный город, населенный испанцами и криольос, был окружен пригородами подчиненных коренных общин; в данном случае сучичи, коскоасас и амасифуэнес. [10] Индейцы Лама и Тарапото пользовались большей степенью автономии в поздний колониальный период. На рубеже 19-го века они начали формировать колонии в непосредственной близости от своих охотничьих угодий, обычно в одном или двух днях пути от Лама или Тарапото. К этим новым поселенцам, как только они обосновались, обычно присоединялись криольос, которые формировали ядерные деревни рядом с коренными колониями и вступали в подобную схему эксплуатации, как в Лама и Тарапото. [10]
Хотя коренные народы региона Ламаса к концу колониального периода были более объединены с точки зрения языка, материальной культуры, соблюдения религиозных праздников и социального положения, их изначальные племенные обозначения оставались важными. [10] Враждебность между различными группами, часто имевшая корни до завоевания, вышла на первый план в ритуальном насилии в дни святых и другие религиозные праздники. Это обычно происходило перед церковью в Ламасе и включало использование копий и камней, создавая такой беспорядок, что местные криоллы баррикадировались внутри своих домов. [10]
К периоду независимости Перу Ламистас образовали группу с одним языком, которую посторонние идентифицировали как единую этническую группу, а не как «шесть наций» колониального периода. [3] [9] [10] Однако, хотя Ламистас утратили свои изначальные племенные языки, все еще существовали табу на смешанные браки между представителями разных пригородов Ламаса, возникшие из-за того, что в каждом пригороде изначально проживало отдельное племя. [9] [10] Эти табу полностью исчезли только в середине 20-го века. [9]
В 19 веке наблюдалось дальнейшее географическое расширение популяции Ламиста в перуанской Амазонии. [9] [2] Это приняло форму как основания новых общин [2] , так и миграции в общины, в которых они были этническим меньшинством. [9] В 1830-х годах кварталы Ламистас можно было найти в Часуте (50 км от Ламаса) и Токаче (150 км от Ламаса), причем Ламистас иногда занимали политические должности в первом. [9] Ламистас также занимались торговлей в этот период, путешествуя в более отдаленные места, такие как Икитос на Амазонке и Уануко в Андах. [9] Они поставляли такие товары, как хлопок, инструменты и, в частности, кураре , яд, который использовался на охоте, который они продолжали производить в коммерческих целях до 1980-х годов. [15]
Несмотря на эту экономическую роль, многие Ламисты были вынуждены выполнять неоплачиваемую работу для своих покровителей из-за распространенности долговой кабалы в регионе. [7] Это часто принимало форму работы в качестве носильщиков, переносящих товары или даже людей на своих спинах. [9] [7] Вайс сообщил, что носильщики Ламисты могли переносить грузы весом 60 килограммов на расстояние от 20 до 30 километров в день, и что они часто переносили грузы весом до 80 килограммов на более короткие расстояния. [9]
В 19 веке местные и национальные власти увеличили требования к труду и налогообложению коренных жителей региона, а также усилили использование долга для извлечения из них рабочей силы белыми и метисами . Этот разрыв с колониальной системой обязательств, разработанной в рамках системы миссий, привел к восстаниям в Сан-Хосе-де-Сиса в 1887 году и в деревне Чазута в 1893 году. [16] Эти изменения сопровождались массовой миграцией мужчин, часто принудительной, в восточные регионы Перу, где существовал огромный спрос на рабочую силу из-за каучукового бума . Условия, в которых эти мигранты были вынуждены работать, часто были ужасающими. [16] Это снова привело к периоду депопуляции в регионе Ламаса. [16]
Опустошение лесных районов вокруг Ламаса в 19 веке привело к расширению ламистов, говорящих на языке кечуа, на новые территории и основанию новых общин, которые больше не зависели от контактов с Ламас. [2] Затем эти поселения привлекли миграцию креолло и метисов, что привело к созданию новых городских центров поблизости, копируя отношения пригородов Ламаса, населенных кечуа, с центральными районами города, где доминировало белое население. [3] [2] Затем ламисты эмигрировали из города, чтобы основать новое поселение, и процесс начинался снова. [2] Этот метод колонизации известен на испанском языке как El ciclo llakta (исп.: el ciclo «цикл», кечуа: llakta «деревня»). [3] [10]
Цикл llakta может остановиться по разным причинам на любой из трех фаз, но в течение 19-го и 20-го веков он был значительной силой для расширения культуры Lamista. [2] Из ядра Lamas и его зависимых поселений Lamistas мигрировали в регион вокруг Сан-Хосе-де-Сиса, где цикл имел место с 1850 по 1920 год. [3] В то же время отдельная волна расширения произошла в направлении Chazuta. [3] В Juanjuí цикл произошел немного позже, с 1870 по 1920 год, [3] и был отчасти мотивирован желанием выращивать табак. [9] Наконец, территория вокруг Pongo, ниже по течению от Chazuta на реке Huallaga, была колонизирована между 1950 и 1970 годами. [3]
Новые вторичные зоны заселения развили собственную культурную идентичность и сами стали стартовой площадкой для волн колонизации ламистами: [10] [2]
Экспансия жителей племени кечуа из Ламаса в новые районы обычно осуществлялась группами из одного пригорода и родословной (см. ниже), переселяющимися на определенную территорию, а не смешением семей разного происхождения. [3] Это может отражать частичное продолжение идентичностей до завоевания в Ламасе, где испанцы поселили каждую из «шести наций» в их собственных пригородах. [10]
Причины этих миграций были разнообразны. Избежание принудительного труда, навязанного региональными губернаторами, было сильным мотивирующим фактором, наряду с необходимостью избежать вражды между родственными группами. [3] Другие мигрировали по религиозным причинам, евангелические протестанты часто хотели избежать обязанностей, связанных с участием в братствах, которые отмечают местные католические праздники. [3] Другие причины актуальны и сегодня; желание найти новые и обильные охотничьи угодья, потребность в новых сельскохозяйственных землях и отсутствие наследства для младших сыновей все еще являются мотивирующими факторами для миграции. [3]
Регион Сан-Мартин пережил бум производства риса и кукурузы в семидесятых и восьмидесятых годах, что привело к высокому уровню вырубки лесов. [3] Это сократило популяции диких видов и привело к перемещению коренного населения на более маргинальные сельскохозяйственные земли, что отрицательно повлияло на качество питания и сделало поддержание коренного образа жизни более сложным. Однако этот бум зависел от субсидий на сельскохозяйственное производство, которые были отменены в середине 1980-х годов, оставив регион открытым для массового расширения незаконного производства коки . [3] [7]
Наличие выращивания коки увеличило внутреннюю миграцию в этот район и привлекло повстанческие группы, особенно TARM . [3] Это еще больше ограничило традиционный охотничий образ жизни Ламистас, как из-за присутствия повстанцев и наркоторговцев, так и из-за опасности нападения перуанских военных . [3] [7] Уайна Пурина , область мифологического и практического значения для Ламистас, использовалась перуанской армией в качестве свалки для тел своих жертв. [3] [7]
В постконфликтный период перуанское правительство предприняло ряд мер, направленных на сокращение вырубки лесов, которая негативно повлияла на Ламистас. [7] В 2005 году была создана региональная заповедная зона Кордильера-Эскалера, которая без каких-либо предварительных консультаций с общественностью криминализировала охоту и сельское хозяйство в ее пределах. [3] [7] Эта территория долгое время использовалась Ламистас для охоты и мелкомасштабного земледелия и содержит места ритуального и мифологического значения. [3] Несмотря на это, семьи кечуа из нескольких мест были привлечены к ответственности за сохранение своей традиционной сельскохозяйственной деятельности в охраняемой зоне. [3] [7]
Официальное признание общин Ламиста правительством происходило медленно. Хотя перуанское правительство создало правовую категорию коренных общин в Ley de Comunidades Nativas 1974 года , первые 14 поселений Ламиста, получившие этот статус, получили его только в 1997 году. [7] По словам антрополога Анаи Чапарро, наблюдалось нежелание определять группы Ламиста как коренные общины, отчасти потому, что это может привести к тому, что они заявят о правах на территорию в пределах региональных заповедных зон. [3] В период с 2001 по 2016 год ни одной общине Ламиста не был предоставлен статус коренных общин и связанные с ним права. [3] Однако в последующие годы Ламиста стали все активнее добиваться признания, при этом общины прибегали как к протестам, так и к судебным искам в своих попытках получить этот статус. [3]
У кичуа-ламиста культура, которая объединяет элементы амазонского, андского и европейского происхождения. [2] Их сельскохозяйственные практики типично амазонские, за исключением предпочтения кукурузы маниоку , [8] но их традиционные ремесла демонстрируют андское влияние, [2] [10] и они исторически были разделены на фратрии, похожие на те, что встречаются в Андах. [14] Их религиозные верования, по-видимому, католические, но также присутствуют сильные элементы кечуа и амазонки. [2]
Ламисты впервые появились в районе Вайку в городе Лама, и они до сих пор сохраняют сильное присутствие в городе. [2] [3] [8] Ламисты практикуют многолокальное проживание, обычно проводя неделю либо на охоте, либо в своих чакрах (кечуа и амазонский испанский , возделываемая область, обычно удаленная от основного места жительства), но возвращаясь в городское место жительства на выходные и религиозные праздники. [3] [2] [8] В Лама этот дом обычно находится в Вайку, а чакры расположены в дне или двух езды от города, в других, более сельских поселениях чакры могут находиться всего в нескольких часах езды от основного места жительства. [2]
Кичуа живут в высокогорном лесу Сан-Мартин, на границе амазонской и андийской зон Перу. [15] Регион холмистый, с высотами от 400 м до 2500 м, и пересекается множеством рек разных размеров. [1] Таким образом, он обеспечивает разнообразие микроклиматов, каждый из которых позволяет выращивать разный набор культур. Многие семьи Ламиста пользуются этим, приобретая, одалживая или арендуя землю в разных микроклиматах, чтобы выращивать более широкий ассортимент продукции. [7] Ламиста практикуют подсечно-огневое земледелие и совмещение культур , когда на одном поле выращивают несколько разных видов. [8] Культуры, которые они выращивают для собственного потребления, включают: кукурузу , бананы , обыкновенные бобы , тыкву , маниок , сача инчик , арахис , рис , голубиный горох , Talinum paniculatum , Colocasia sp и хлопок . [8] Товарные культуры включают кофе и ананасы . [8] Они также выращивали кур и свиней [17] для домашнего и коммерческого использования. [8] Ежедневными основными продуктами питания общины являются чича (пиво из кукурузы), вареные бананы и вареные бобы. [8]
Ламисты также совершают охотничьи походы в лес, чтобы добыть мясо диких животных . Их предпочтительные сезоны охоты приходятся на период карнавала в феврале и на период фестиваля Санта-Розы в августе, когда животные хорошо откормлены из-за обилия диких фруктов. [7] Их любимая добыча — белогубый пекари , олени и черепахи, хотя охотятся и на другие виды, а также на любые виды птиц, чтобы дополнить рацион в периоды низкого сельскохозяйственного производства. [8] С 1970-х годов дичь стала составлять меньше их рациона, поскольку вырубка лесов и чрезмерная охота сократили численность животных. [8] [17]
Ламисты также потребляли соленую рыбу , в частности бокачико и арапайму , которую ловили во время сезонных охотничьих экспедиций. [17] Однако ежедневный белок Ламисты обычно получали из участков вторичного леса , где охотились на улиток, мелкую рыбу, ящериц и некоторых насекомых. [17] Также собирали пальмовые орехи , которые составляли важную часть традиционного рациона. [17]
Для Ламисты типично пить кофе, травяные настои, масато (когда оно доступно) и чичу. [17] Масато — это маниоковое пиво, которое готовят женщины Ламисты, которые жуют маниок, а затем выплевывают его в большой горшок для брожения. [17]
Ламисты делятся на семейные группы, которые Шьеллеруп называет родословными . [8] Каждая родословная проживает в соответствующем секторе пригорода Ламы Вайку. [8] Вайсс заявил, что родословные ранее были эндогамными , но к 1940-м годам уже имели место кросс-родословные браки. [9] [8] Это социальное разделение может иметь свое начало в колониальный период, когда в сокращении Ламы присутствовало восемь этнических групп, каждой из которых был выделен определенный район проживания. [10] [9] Скаццоккио утверждает, что в колониальный период оставалась в силе система племенных союзов и вражды, существовавшая до завоевания, причем основной антагонизм существовал между родословной Салас, потомками Табалосо, и Амасифуэнами и их союзниками Сангама. [10] Это приводило к вооруженным конфликтам между родословными/этническими группами во время религиозных праздников, особенно в Корпус-Кристи . [10] Скаццоккио считал, что табу на смешанные браки и следы враждебности, сохранявшиеся до 1970-х годов, являются продолжением этой внутриэтнической вражды. [10]
Экспансия Ламиста из города Ламаса на новые территории с конца XVIII века до 1970-х годов осуществлялась по линиям родословной. Поселенцы из определенного сектора Вайку, и, следовательно, одной и той же родословной, колонизировали определенную область как группа. [8] По словам Скаццокьо, первоначальная экспансия Ламиста отражала области происхождения этнических групп, от которых они произошли: Салы, Ишиза, Саталайя и Сабойя по направлению к реке Сиса, Амасифуэны на западном берегу средней части Уальяги и Сангама на севере по направлению к Часуте. [10] [8] Шьеллеруп отмечает, что Ишиза больше не встречаются в Ламасе, и что эти миграционные схемы больше не были актуальны на рубеже XXI века. [8]
Ламисты в основном являются католиками , [15] хотя в некоторых общинах есть и евангелические протестанты. [3] В дополнение к этому, Ламисты практикуют шаманские практики и придерживаются нехристианских верований, связанных со сверхъестественными существами. [15]
Барбира Фридман пишет, что Ламистас практиковали охоту за головами как ритуал совершеннолетия для молодых мужчин. Однако теперь это заменили убийством ягуара или завершением военной службы в перуанской армии. [18]
Ламисты являются специалистами в виде шаманизма, известного как медицина древесной коры («путь палеро » ). [18] Это включает в себя создание тоников, лекарств и эликсиров с использованием коры деревьев, которые классифицируются в соответствии с их ростом и свойствами их корней, сока, коры и семян. [18] Как и другие народы Амазонии, Ламисты приписывают происхождение своих шаманских сил Радужной Анаконде. [18]
Шаманы Ламисты используют как табак, так и аяуаску в ритуальных целях и должны соблюдать строгие режимы поста или воздержания перед приготовлением определенных препаратов. [6] [17] [18] Шаманы также отвечали за производство кураре, опасный процесс, требующий специальных знаний. [15]
Шаманами могут стать как мужчины, так и женщины, хотя Барбира-Фриман подсчитала, что менее 1% женщин являются шаманами, а соотношение мужчин-шаманов к женщинам составляет 15 к 1. [18] Женщины-шаманы обладают ограниченным спектром способностей; они не могут посылать патогенные магические дротики, чтобы навредить своим врагам, и они не принимают аяуаску. [18]
Женщины считаются более уязвимыми для атак со стороны сверхъестественных существ, особенно духов воды, особенно во время лактации или менструации. [18] Женщинам также запрещено иметь дело с «главными растениями», такими как аяуаска и табак, и заниматься любой шаманской деятельностью во время менструации. Это связано с представлением Ламисты о том, что проницаемость тела является источником физических и духовных болезней, а менструация и лактация рассматриваются как моменты особой проницаемости. [18]
Шаманы Ламисты занимались торговлей и обменом магическими предметами с шаманами других групп, таких как Чолоны и Хивароа. [15] Иногда эти визиты включали периоды обучения новым формам медицины у шамана другой группы, в отношениях мастера и ученика. Иногда это приводило к браку с одной из дочерей шамана, одна из немногих ситуаций, в которых Ламисты практикуют экзогамию. [15] Ламисты до сих пор ищут шаманов равнин, чтобы получить знания о медицине водных растений, чтобы обменять их на свою собственную медицину из коры. [18]
Участие в католических религиозных праздниках представляет собой наиболее публичное проявление этнической идентичности кечуа. [14] Самым важным фестивалем является ежегодное празднование праздника Санта-Роза-Райми в Ламасе, которое длится 10 дней в конце августа и привлекает участников и зрителей со всего Сан-Мартина и за его пределами. [14] Фестиваль включает в себя пиры, живую музыку и танцы и завершается событием под названием pato tipina (исп. "pato" = утка, кечуа "tipina" = разрушение). [14] Это событие, основанное на европейских традициях, таких как испанская corrida de gallos , включает в себя попытку молодых людей оторвать голову утке, привязанной к верхушке двух длинных шестов. [14] Типичная музыка фестиваля - это разновидность флейты и барабанной музыки, а танцы, как правило, представляют собой местный вариант национального танца Перу, marinera . [14] Фестиваль проводится и организуется одной из восьми родословных ламиста на основе ежегодной ротации, при этом четыре видных члена родословной, принимающей этот год, выбираются в качестве покровителей. [14] Подготовка фестиваля может занять четыре года, и он чрезвычайно затратен, поскольку покровители используют сети покровительства, одолжений и семейных обязательств, а также значительные экономические ресурсы, чтобы получить необходимые ресурсы и рабочую силу. [14]
Сообщества Ламиста также обычно празднуют карнавал в феврале или начале марта, день Святого Иоанна в июне и день святого покровителя их местного сообщества. [14] В некоторых сообществах Ламиста также празднуется День мертвых , в котором участвуют переодетые люди, представляющие души, вернувшиеся из мертвых. [14]
