stringtranslate.com

Послание к Евреям

Папирус 13 , III или IV век н.э., с Посланием к евреям на оригинальном греческом койне .

Послание к евреям [а] ( греч. койне : Πρὸς Ἑβραίους , романизировано:  Pròs Hebraíous , букв.  «к евреям») [3] — одна из книг Нового Завета . [4]

В тексте не упоминается имя автора, но традиционно приписывается апостолу Павлу ; большинство древнегреческих рукописей, древнесирийская Пешитта и некоторые древнелатинские рукописи содержат послание к евреям среди писем Павла. [5] Однако сомнения относительно авторства Павла в Римской церкви сообщаются Евсевием . [6] Современная библейская наука считает его авторство неизвестным, [7] а авторство Павла в основном отвергается. Меньшинство считает, что Послание к евреям было написано в преднамеренном подражании стилю Павла, [8] [9] а некоторые утверждают, что его авторами были Аполлос или Прискилла и Акила . [10] [11]

Ученые, изучающие греческий язык, считают, что его написание более отточено и красноречиво, чем любая другая книга Нового Завета, и «очень тщательно составленный и изученный греческий язык Послания к Евреям — это не спонтанный, изменчивый контекстуальный греческий язык Павла». [12] Его описывают как сложную книгу Нового Завета. [13] Некоторые ученые полагают, что он был написан для христиан-евреев, живших в Иерусалиме . [14] Его основная цель состояла в том, чтобы призвать христиан к стойкости перед лицом преследований. В это время некоторые верующие рассматривали возможность вернуться в иудаизм и к иудейской системе права , чтобы избежать преследований за веру в Иисуса как Мессию. Тема послания — учение о личности Иисуса Христа и его роли посредника между Богом и человечеством .

Согласно традиционной науке, автор Послания к Евреям, следуя по стопам Павла, утверждал, что еврейский закон играл законную роль в прошлом, но был заменен Новым Заветом для язычников (ср. Римлянам 7:1–6; [15] Галатам 3:23–25; [16] Евреям 8, 10). [17] [18] Однако все большее число ученых [19] отмечают, что термины «язычник», «христианин» и «христианство» отсутствуют в тексте, и утверждают, что Послание к Евреям было написано для еврейской аудитории и лучше всего рассматривать его как спор между еврейскими последователями Иисуса и протораввинским иудаизмом. По тону и деталям Послание к Евреям выходит за рамки Павла и пытается дать более сложное, тонкое и открыто конфронтационное определение взаимоотношений. [20] Послание начинается с возвышения Иисуса как «сияния славы Божией, образа Его бытия, держащего все словом силы Своей» (Евреям 1:1–3). [21] Послание представляет Иисуса с титулами «первопроходец» или «предтеча», «Сын» и « Сын Божий », «священник» и « первосвященник ». [22] Послание представляет Иисуса как возвышенного Сына и Первосвященника , уникальная двойная христология . [23]

Состав

Мемориал французским солдатам Франко-прусской войны : цитата из Евр. 11:16: «Они желают лучшей родины».

Послание к евреям использует цитаты из Ветхого Завета, интерпретированные в свете раввинского иудаизма первого века. [24] Исследователь Нового Завета и иудаизма Второго Храма Эрик Мейсон утверждает, что концептуальный фон священнической христологии Послания к евреям тесно связан с представлениями о мессианском священнике и Мелхиседеке в свитках Кумрана . [22] И в Послании к евреям, и в Кумране фигура священника обсуждается в контексте фигуры Давида; в обоих случаях божественный указ назначает священников на их эсхатологическую обязанность; обе священнические фигуры предлагают эсхатологическую жертву искупления. Хотя автор Послания к евреям не находился под прямым влиянием «Мессии Аарона» Кумрана, [25] эти и другие концепции действительно предоставили «прецедент... для того, чтобы представить Иисуса подобным образом как священника, совершающего искупление и вечное заступничество в небесном святилище». [22] : 199 

Авторство

К концу первого века не было единого мнения об авторе. В последующие столетия ученые предлагали в качестве возможных авторов Климента Римского , Варнаву , апостола Павла , евангелиста Луку , Силу , Аполлоса , Прискиллу и Акилу . [26] [27]

В III веке Ориген писал об этом письме:

В послании под названием «К евреям» дикция не демонстрирует характерной грубости речи или фразеологии, допускаемой самим Апостолом [Павлом], построение предложений ближе к греческому употреблению, как согласится всякий, способный распознать различия в стиле. С другой стороны, содержание послания замечательно и вполне соответствует признанным писаниям Апостола: истинность этого признал бы всякий, кто внимательно читал Апостола... Если бы меня спросили о моем личном мнении, я бы сказал, что содержание принадлежит Апостолу, но фразеология и построение принадлежат тому, кто помнил учение Апостола и написал свою собственную интерпретацию того, что сказал его учитель. Так что если какая-либо церковь считает это послание Павловым, то ее следует похвалить за это, поскольку у ранней Церкви были все основания передавать его как его. Кто написал это послание, известно только Богу: дошедшие до нас свидетельства предполагают, что это был либо Климент, ставший епископом Рима, либо Лука, написавший Евангелие и Деяния.

—  Ориген, цитируется в «Истории Церкви » Евсевия [28]

Мэтью Дж. Томас утверждает, что Ориген не отрицал авторство Павла в Послании к Евреям в этой цитате, но что он лишь имел в виду, что Павел нанял секретаря для составления письма. Он указывает, что в других сочинениях и цитатах из Послания к Евреям Ориген описывает Павла как автора письма. [29]

В IV веке Иероним и Августин Гиппонский поддержали авторство Павла : Церковь в целом согласилась включить Послание к Евреям в качестве четырнадцатого письма Павла и подтверждала это авторство вплоть до Реформации . Ученые утверждали, что в 13-й главе Послания к Евреям Тимофей упоминается как спутник. Тимофей был миссионерским спутником Павла, так же как Иисус посылал учеников парами. Автор также утверждает, что он написал письмо из «Италии», что также в то время соответствовало Павлу. [30] Разница в стиле объясняется просто как приспособление к особой аудитории, к иудеохристианам , которых преследовали и заставляли вернуться к традиционному иудаизму . [31]

Многие ученые теперь полагают, что автор был одним из учеников или соратников Павла, ссылаясь на стилистические различия между Посланием к евреям и другими посланиями Павла . [32] Недавние исследования склоняются к идее, что автор, вероятно, был лидером преимущественно еврейской общины, к которой они обращались. [33]

Из-за своей анонимности, он имел некоторые трудности с принятием в качестве части христианского канона , будучи классифицированным вместе с Антилегоменами . В конце концов, он был принят как Писание из-за его здравого богословия, красноречивого изложения и других внутренних факторов. [14] : 431  В древности определенные круги начали приписывать его Павлу, пытаясь обеспечить анонимному труду явную апостольскую родословную. [34]

Оригинальная версия Библии короля Якова называлась «Послание апостола Павла к евреям». Однако приписывание KJV Павлу было лишь догадкой и в настоящее время оспаривается недавними исследованиями. [14] Его совершенно другой стиль, другая теологическая направленность, другой духовный опыт и другой греческий словарь, как полагают, делают авторство Павла в Послании к евреям все более несостоятельным. В настоящее время современная наука не приписывает Послание к евреям Павлу. [35] [36] [37]

Надпись на кладбище в Салинеллесе , Евреям 9:27; «После смерти — суд».

AJ Gordon приписывает авторство Послания к евреям Присцилле, написав, что «очевидно, что Святой Дух сделал эту женщину Присциллу учительницей учителей». Позднее предложенное Адольфом фон Гарнаком в 1900 году, [38] рассуждение Гарнака получило поддержку видных библеистов начала 20-го века. Гарнак считает, что письмо было написано в Риме — не Церкви, а внутреннему кругу. Излагая свои доказательства авторства Присциллы, он находит удивительным, что имя автора было вычеркнуто самой ранней традицией. Ссылаясь на Послание к евреям 13, [39] он говорит, что оно было написано человеком «высокого положения и апостольским учителем, равным по рангу Тимофею». Если бы его написали Лука, Климент, Варнава или Аполлос, Гарнак считает, что их имена не были бы стерты. [40]

В комментарии Дональда Гатри «Письмо к евреям» (1983) Присцилла упоминается по имени как предполагаемый автор. [41]

Полагая, что автором была Присцилла, Рут Хоппин утверждает, что имя было опущено либо для того, чтобы скрыть женское авторство, либо для того, чтобы защитить само письмо от сокрытия. [42]

Гилберт Билезикян , профессор библейских исследований в колледже Уитон, также убежденный в том, что Присцилла была автором Послания к евреям, отмечает «заговор анонимности в древней церкви» и рассуждает так: «Отсутствие каких-либо надежных данных относительно личности автора в сохранившихся писаниях церкви скорее предполагает преднамеренное замалчивание, чем случай коллективной потери памяти». [43]

Дата

Использование терминологии скинии в послании евреям использовалось для датировки послания до разрушения храма , идея заключалась в том, что знание о разрушении как Иерусалима, так и храма повлияло бы на развитие общей аргументации автора. Поэтому наиболее вероятной датой его составления является вторая половина 63 года или начало 64 года, согласно Католической энциклопедии . [32]

Например, сам текст противопоставляет воскресшего Христа «на небесах», «который служит во святилище, истинной скинии, воздвигнутой Господом», и версию на земле, где «уже есть священники, которые приносят дары, предписанные законом. Они служат в святилище, которое является образом и тенью того, что на небе» (версия NIV).

Несмотря на это, некоторые ученые, такие как Гарольд Аттридж и Эллен Эйткен , придерживаются более поздней даты составления, между 70 и 100 годами нашей эры. [44] [45]

Аудитория

Немецкий ученый Адольф Юлихер отверг традиционную точку зрения, что послание было адресовано еврейской общине в Израиле, заключив вместо этого, что «единственное предположение, которое действительно поддерживается самим Посланием... заключается в том, что Послание к евреям было адресовано тому месту, где оно впервые появилось, то есть в Рим». [46]

Ученые [ кто? ] предположили, что Послание к евреям является частью внутренних дебатов Нового Завета между крайними иудаистами (которые утверждали, что неевреи должны обратиться в иудаизм, прежде чем они смогут получить Святого Духа Нового Завета Иисуса ) и крайними антиномистами (которые утверждали, что евреи должны отвергнуть Божьи заповеди и что еврейский закон больше не действует ). Иаков и Павел представляют умеренных представителей каждой фракции соответственно, а Петр , возможно, был модератором. [47]

Он излагает иудеям требования христианства — привести иудея к полному осознанию связи иудаизма с христианством, чтобы ясно показать, что Христос выполнил эти временные и предварительные институты и, таким образом, отменил их. [48] Этот взгляд обычно называют суперсессионизмом . [49] Согласно теологии суперсессионизма, церковь заменяет Израиль, и, таким образом, церковь занимает место Израиля как народа Божьего. Доминирующая интерпретация в современной еврейской науке заключается в том, что послание содержит неявное суперсессионистское утверждение (что левитские жертвы и левитские священники были заменены/вытеснены жертвой Христа). [50] Согласно Библиовичу, ученых, изучающих Евреям, можно разделить на тех, кто поддерживает-сочувствует теологическому посланию послания, [51] тех, кто критикует суперсессионистское послание послания, [52] и тех, кто пытается занять промежуточную позицию. [53]

Ввиду важности Послания к евреям для формирования будущих христианских взглядов на евреев и иудаизм, необходимо провести различие между намерением автора и тем, как текст был интерпретирован будущими поколениями. [54] Влияние развертывания и внедрения теологии вытеснения трудно передать и понять. Реализация этого теологического утверждения в конечном итоге привела к отрицанию и лишению избирательных прав иудействующих последователей Иисуса, а позднее и всех нехристианских евреев. [55]

Цель написания

Те, кому адресовано Послание к Евреям, похоже, начали сомневаться, действительно ли Иисус может быть Мессией, которого они ждали. В Послании к Евреям утверждается, что Еврейские Писания предсказывали, что Мессия будет священником (хотя и иного рода, чем традиционные левитские священники), и Иисус пришел, чтобы исполнить эту роль, как жертвоприношение Богу, чтобы искупить грехи. Его роль царя еще не наступила , и поэтому те, кто следует за ним, должны быть терпеливыми и не удивляться, что они страдают сейчас.

Некоторые ученые сегодня полагают, что документ был написан для предотвращения отступничества . [56] Некоторые интерпретируют отступничество как ряд различных вещей, таких как уход группы христиан из одной секты в другую, более консервативную секту, одну из которых автор не одобряет. Некоторые рассматривают отступничество как переход от христианского собрания к языческому ритуалу. В свете возможной иудео-христианской аудитории отступничество в этом смысле может быть связано с тем, что иудеи-христиане покидают христианское собрание, чтобы вернуться в иудейскую синагогу . Фокус на «очищении» «совести/сознания» (9:9; 9:14; 10:2; 10:22) также рассматривается как ключ к написанию Послания к евреям. [57] Автор пишет: «Будем твердо держаться нашего исповедания». [58] Послание рассматривается как длинный риторический аргумент в пользу уверенности в новом пути к Богу, открытом в Иисусе Христе. [59]

Можно утверждать, что книга утверждает особое творение . В ней говорится, что Бог через своего Сына Иисуса Христа сотворил миры. «Бог [...] в последние дни сии говорил нам через Сына [...], через Которого и миры сотворил». [60] Послание также подчеркивает важность веры. «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое». [61]

Христиане верят , что Иисус является посредником Нового Завета . [62] Его знаменитая проповедь с холма, представляющего гору Сион , многими христианскими учеными рассматривается как антитип [63] провозглашения Ветхого Завета Моисеем с горы Синай .

...Послание начинается с торжественного объявления превосходства Откровения Нового Завета, данного Сыном, над Откровением Ветхого Завета, данным пророками. [64] Затем оно доказывает и объясняет на основе Писания превосходство этого Нового Завета над Ветхим, сравнивая Сына с ангелами как посредниками Ветхого Завета, [65] с Моисеем и Иисусом Навином как основателями Ветхого Завета, [66] и, наконец, противопоставляя первосвященство Христа по чину Мелхиседека левитскому священству по чину Аарона. [67]

—  Леопольд Фонк, Католическая энциклопедия , 1910 [32]

Стиль

Послание к Евреям — очень сознательно «литературный» документ. Чистота его греческого языка была отмечена Климентом Александрийским , согласно Евсевию , [68] а Ориген Александрийский утверждал, что каждый компетентный судья должен признать большую разницу между этим посланием и посланиями Павла. [69]

Письмо состоит из двух частей: разъяснительной или доктринальной [70] и поучительной или настоятельно призывающей [b] части, которая в скобках расставляет акценты в ключевых моментах изложения в качестве предупреждений для читателей. [71]

Евреям не соответствует форме традиционного эллинистического послания , не имея надлежащего предписания. Современные ученые обычно считают, что эта книга изначально была проповедью или гомилией , хотя, возможно, измененной после того, как она была доставлена, чтобы включить планы путешествий, приветствия и заключение. [72] [73]

Послание к Евреям содержит много ссылок на Ветхий Завет , в частности на текст Септуагинты . [74]

Христология

Послание к Евреям примечательно тем, как оно выражает божественную природу Христа . Как резюмировал AC Purdy для The Interpreter's Bible :

Мы можем подвести итог христологии нашего автора негативно, сказав, что он не имеет ничего общего с более древними еврейскими мессианскими надеждами на грядущего Сына Давида, который был бы наделенным божественной властью человеческим лидером, чтобы принести Царство Божье на землю; и что хотя он все еще использует образ воинствующего, апокалиптического царя [...], который придет снова [...], это не является сутью его мысли о Христе. Позитивно, наш автор представляет Христа как божественное по природе и решает любые возможные возражения против божественного существа, которое участвует в человеческом опыте, особенно в опыте смерти, посредством священнической аналогии. Он, кажется, совершенно не осознает логических трудностей своей позиции, исходящей из предположения, что Христос является как божественным, так и человеческим, по крайней мере человеческим по опыту, хотя едва ли по природе.

—  AC Purdy, Библия толкователя , 1955 [75]

Майкел Парсонс прокомментировал:

Если человечность Иисуса является важной темой для Послания к Евреям, насколько же более важна божественность Иисуса. Хотя эта тема возвышения утверждается «многими и различными способами», мы ограничимся рассмотрением того, как автор обращается к этой теме, утверждая превосходство Иисуса над а) ангелами и б) Моисеем. Первая глава Послания к Евреям подчеркивает превосходство Сына над ангелами. Само имя «Сын» указывает на превосходство. Эта тема возвышения, в которой Сын противопоставляется ангелам (1:4), расширена в следующей цепочке цитат из Ветхого Завета (1:5–13). Хотя некоторые понимали катену как относящуюся в первую очередь к предсуществованию Христа, более вероятно, что стихи следует понимать «как христологический гимн, который прослеживает все событие Христа, включая предсуществование, земную жизнь и возвышение Христа». Общая структура катены, по-видимому, указывает на возвышение как на основной мотив... По крайней мере, можно сделать вывод, что превосходство Сына демонстрируется этим сравнением/противопоставлением с ангелами.

Питер Ри Джонс напомнил нам, что «Моисей — это не просто одна из фигур, невыгодно сравниваемых с Иисусом»; скорее, «Моисей и Иисус находятся в одной упряжке на протяжении всего послания». Допуская, что Моисей для автора — это нечто большее, чем «мальчик для битья», факт остается фактом: фигура Моисея используется в качестве основы для христологии. Хотя есть несколько ссылок на Моисея, для демонстрации превосходства Иисуса понадобится всего две. Первый отрывок, который следует рассмотреть, — Евреям 3:1–6. Д'Анджело и другие считают, что более широкий контекст этого отрывка (3:1–4:16) заключается в превосходстве послания Христа над Законом. В то время как сравнение Иисуса и ангелов основано на ряде цитат Ветхого Завета, сравнение Иисуса и Моисея основано на одном стихе, Чис. 12:7. Как и ангелы (1:14), Моисей был слугой, который свидетельствовал, так сказать, о Сыне. Другими словами, «верное сыновство превосходит верное служение». Сын снова возвеличивается. Тема возвеличивания находит выражение в более непрозрачной форме в 11:26. Здесь, в знаменитой главе о вере, в которой Моисей, как говорят, считает «злоупотребления, претерпеваемые за Христа, большим богатством, чем сокровища Египта». Портрет Моисея, нарисованный здесь, — это портрет мученика, и к тому же христианского мученика. По сути, Моисей присоединяется к тому великому облаку свидетелей, которые смотрели на Иисуса как на пионера и совершителя веры. И снова утверждается превосходство Христа, на этот раз над Моисеем и всей эпохой Моисея.

Подводя итог, можно сказать, что автор [Послания к Евреям] подчеркивал сыновство Иисуса и выражал его в трехэтапной христологии: предсуществовании, человечности и возвышении.

—  Майкель Парсонс, Сын и Первосвященник: Исследование христологии Послания к евреям [76]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эту книгу иногда называют Посланием к евреям или просто Посланием к евреям . [1] Чаще всего ее сокращают до «Евр.» [2]
  2. ^ Также переводится как «увещевание»

Ссылки

  1. ^ Библия ESV Pew. Уитон, Иллинойс: Crossway. 2018. с. 1001. ИСБН 978-1-4335-6343-0. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г.
  2. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software . Архивировано из оригинала 21 апреля 2022 г. Получено 21 апреля 2022 г.
  3. ↑ Греческий Новый Завет , под редакцией Курта Аланда, Мэтью Блэка, Карло М. Мартини, Брюса М. Метцгера и Аллена Викгрена в сотрудничестве с Институтом текстологических исследований Нового Завета, 2-е издание, United Bible Societies, 1973
  4. ^ "Послание к евреям | Новый Завет". Encyclopedia Britannica . Получено 2020-03-08 .
  5. ^ «Послания Святого Павла; Общие послания; Книга Откровений и Индексы». 1872.
  6. ^ «некоторые отвергли Послание к Евреям, утверждая, что оно оспаривается Римской церковью на том основании, что оно не было написано Павлом». Евсевий, Hist. Eccl. 3.3.5 (текст); ср. также 6.20.3 (текст).
  7. ↑ Алан С. Митчелл, Послание к евреям (Liturgical Press, 2007) стр. 6.
  8. ^ Эрман 2011, стр. 23.
  9. ↑ Клэр К. Ротшильд, Послание к евреям как псевдоэпиграф: история и значение атрибуции Павла в Послании к евреям (Mohr Siebeck, 2009) стр. 4.
  10. ^ Джобс, Карен Х. (17 апреля 2017 г.). «Кто написал Книгу Евреев?». Zondervan Academic . Получено 9 марта 2022 г.
  11. ^ Эндрюс, Э.Д. (2020). Послание к евреям: кто написал Книгу Евреям?. Христианское издательство. ISBN 978-1-949586-74-9. Получено 9 марта 2022 г. .
  12. ^ Duling, C. Dennis (2003). Новый Завет: история, литература и социальный контекст (4-е изд.). Belmont, CA: Thomson/Wadsworth. стр. 281. ISBN 0155078569. OCLC  52302160.
  13. ^ Маки, Скотт Д. Эсхатология и увещевание в Послании к евреям. Тюбинген: Mohr Siebeck, 2007. ISBN 978-3-16-149215-0 
  14. ^ abc Powell, Mark A. Introducing the New Testament: a historic, literature, and theological survey . Baker Academic, 2009. ISBN 978-0-8010-2868-7 
  15. ↑ Римлянам 7:1–6
  16. ↑ Галатам 3:23–25
  17. ^ Евреям 8, 10
  18. ^ Тагвелл, Саймон (1986). Апостольские отцы . Лондон: Continuum International Publishing. С. 24–25. ISBN 0225665719.
  19. ^ CP Anderson, N. Beck, Bibliowicz, L. Freudman, J. Gager, ME Isaacs, T. Perry, S. Sandmel, Williamson
  20. ^ Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения – первые века (Mascarat, 2019). WA: Mascarat. стр. 143–145. ISBN 978-1513616483.
  21. ^ Евреям 1:1–3
  22. ^ abc Мейсон, Эрик Ф. Ты священник навсегда: еврейский мессианизм Второго Храма и священническая христология Послания к Евреям. (STDJ 74; Лейден/Бостон: Brill, 2008). ISBN 978-90-04-14987-8 
  23. ^ Маки, Скотт Д. «Исповедь Сына Божьего в Введении к Посланию к Евреям». Журнал по изучению Нового Завета, 30.4 (2008)
  24. ^ Utley, RJ: Превосходство Нового Завета: Послание к Евреям . Bible Lessons International; Маршалл, Техас: 1999, Том 10, стр. 1.
  25. ^ Огема, Герберн С. Рецензия на книгу «Ты — священник навсегда». Catholic Biblical Quarterly, октябрь 2009 г., т. 71, выпуск 4, стр. 904–905.
  26. ^ Utley, RJ: Превосходство Нового Завета: Послание к Евреям . Bible Lessons International; Маршалл, Техас: 1999, Том 10, стр. 3.
  27. ↑ Адольф Юлихер , Введение в Новый Завет ( перевод Джанет Пенроуз Уорд ), стр. 169 (Лондон: Smith, Elder & Co. , 1904).
  28. ↑ Ред. А. Лаута и перевод ГА Уильямсона [Ориген цитируется в] Евсевий, История Церкви (Лондон: Penguin, 1989), 202 [книга 6.25].
  29. ^ Томас, Мэтью Дж. (2019-10). «Ориген об авторстве Павла в Послании к евреям». Исследования Нового Завета 65 (4): 598–609. ISSN  0028-6885. doi :10.1017/S0028688519000274.
  30. ^ "Введение в Послание к Евреям". [1] Архивировано 20 октября 2013 г. на Wayback Machine Доступ 17 марта 2013 г.
  31. ^ Хан, Роджер. «Книга Евреям». Христианский институт ресурсов. [2] Доступ 17 марта 2013 г.]
  32. ^ abc Фонк, Леопольд. «Послание к евреям». Католическая энциклопедия. Том 7. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1910. Веб: 30 декабря 2009 г.
  33. ^ Ри, Виктор (Сун-Юл) (июнь 2012 г.). Кёстенбергер, Андреас (ред.). «Автор Послания к евреям как лидер сообщества верующих» (PDF) . Журнал Евангелического теологического общества . 2. 55 : 365–375. ISSN  0360-8808 . Получено 17 ноября 2012 г.
  34. ^ Аттридж, Гарольд В .: Послание к евреям . Hermeneia; Филадельфия: Fortress, 1989, стр. 1–6.
  35. ^ Эллингворт, Пол (1993). Новый международный комментарий к греческому Завету: Послание к евреям . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eardmans Publishing Co., стр. 3.
  36. ^ Эрман, Барт Д. (2011). Поддельные: писание во имя Бога – почему авторы Библии не те, кем мы их считаем. HarperOne. стр. 22. ISBN 978-0-06-207863-6.
  37. ^ Эрман 2011: «Авторство анонимной книги Послания к евреям приписывалось Павлу, хотя многие ранние христианские ученые понимали, что Павел ее не писал, в чем сходятся и современные ученые».
  38. ^ Адольф фон Гарнак, «Probabilia uber die Addresse und den Verfasser des Habraerbriefes», Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche (Э. Преушен, Берлин: Forschungen und Fortschritte, 1900), 1:16–41.
  39. ^ Евреям 13
  40. ^ См. Ли Анна Старр, Библейский статус женщины . Сарепта, Нью-Джерси: Огненный Столп, 1955, стр. 187–182.
  41. ↑ Дональд Гатри, Послание к евреям , Комментарии Тиндейла к Новому Завету , Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 1983, переиздано в 1999, стр. 21
  42. ^ Хоппин, Рут. Письмо Присциллы: Поиски автора Послания к Евреям. Lost Coast Press, 2009. ISBN 978-1882897506 
  43. ^ Хоппин, Рут; Билезикян, Гилберт (2000). Письмо Присциллы. Lost Coast Press. ISBN 1882897501.
  44. ^ Аттридж, Гарольд В. (1989). Послание к евреям . Филадельфия: Крепость. стр. 9.
  45. ^ Эйткен, Эллен Брэдшоу (2008). «Изображение храма в камне и тексте: арка Тита и послание к евреям». Евреи: современные методы новые идеи (ред. Габриэла Джеральдини, Гарольд В. Аттридж) . Атланта: Brill. стр. 131–148. ISBN 978-1589833869.
  46. ↑ Адольф Юлихер , Введение в Новый Завет ( перевод Джанет Пенроуз Уорд ), стр. 162-163, (Лондон: Smith, Elder & Co. , 1904).
  47. ^ «Дебаты о каноне», редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 32, стр. 577, Джеймс Д. Г. Данн : «Ибо Петр, вероятно, был фактически и в результате мостовым человеком (pontifex maximus!), который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы сплотить многообразие христианства первого века. Иаков, брат Иисуса, и Павел, две другие наиболее выдающиеся ведущие фигуры в христианстве первого века, слишком сильно отождествлялись со своими соответствующими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как показано, в частности, в эпизоде ​​Антиохии в Гал. 2, имел и заботу о том, чтобы твердо придерживаться своего иудейского наследия, чего не хватало Павлу, и открытость к требованиям развивающегося христианства, чего не хватало Иакову. Иоанн мог бы служить такой фигурой центра, удерживающего вместе крайности, но если писания, связанные с его именем, хоть как-то указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы обеспечить такую ​​объединяющую точку. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с ее основополагающими событиями и с самим Иисусом. Но никто из них, включая остальных двенадцати, похоже, не сыграл никакой значимой роли для всего христианства – хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы стать исключением, если бы его пощадили». [Курсив оригинала]
  48. ^ "Введение в Послание к евреям". Новая аналитическая Библия и словарь Библии (KJV). Чикаго: John A. Dickson Publishing Co., 1950. стр. 1387
  49. ^ "Supersessionism | Theopedia". www.theopedia.com . Получено 2017-09-26 .
  50. ^ Шмитт, Мэри. «Реструктуризация взглядов на закон в Послании к Евреям 7:12». JBL . 128 (1): 189–201.
  51. ^ включая Д. ДеСилву, Д. Хагнера, Л. Т. Джонсона, У. Лейна, Б. Линдарса, Р. В. Уолла
  52. ^ включая Н. Бека, Библиовича, Л. Фрейдмана, Дж. Гейгера и С. Сандмеля.
  53. ^ включая HW Attridge, Koester, S. Lehne, SG Wilson, C. Williamson.
  54. ^ Уильямсон, Кларк М. (1993). Гость в Доме Израиля . Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. С. 175–200. ISBN 0664254543.
  55. ^ Библиович, Абель М (2019). Еврейско-христианские отношения – первые века. WA: Mascarat. стр. 158–162. ISBN 978-1513616483.
  56. ↑ См. Уитларк, Джейсон, Обеспечение верности Богу: настойчивость в послании евреям в свете систем взаимности древнего средиземноморского мира (PBMS; Карлайл: Paternoster Press, 2008); Оропеза, Б. Дж., Церкви под осадой преследований и ассимиляции: общие послания и откровение. Отступничество в общинах Нового Завета, т. 3 (Юджин: Cascade Books, 2012), стр. 3–70.
  57. ^ Блур, Джошуа ДА Очищение сознания в Послании к евреям: культ, осквернение и вечная небесная кровь Иисуса (Библиотека исследований Нового Завета 675; Лондон: Bloomsbury T&T Clark, 2023), 1-6, 31-33. 105-109, 153-158
  58. ^ Евреям 4:14
  59. ^ Зупес, Джон (1973). «Спасение в Послании к Евреям». Bible Today Reader . Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press. С. 2590–2595.
  60. ^ Евреям 1:1–2
  61. ↑ Евреям 11:3
  62. ↑ Евреям 8:6
  63. ^ См. также Антитеза закона .
  64. ^ Евр. 1:1–4
  65. ↑ Евр. 1:5–2:18
  66. ^ 3:1–4:16
  67. ↑ Евреям 5:1–10:18
  68. ^ Евсевий, Historia Ecclesiae , VI, xiv
  69. ↑ Евсевий, VI, xxv
  70. ^ Евреям 1:1–14 Евреям 2:5–18 Евреям 5:1–14 Евреям 6:13–9:28 Евреям 13:18–25
  71. ^ Евреям 2:1–4 Евреям 3:1–4:16 Евреям 6:1–12 Евреям 10:1–13:17
  72. ↑ Евреям 13:20–25
  73. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: Историческое введение в ранние христианские писания . Нью-Йорк: Оксфорд. С. 411. ISBN 0-19-515462-2.
  74. ^ "Католическая энциклопедия: Послание к евреям". www.newadvent.org . Получено 26.09.2017 .
  75. ^ TIB XI стр. 588 Библия толкователя: Джордж Артур Баттрик , редактор комментариев, Уолтер Рассел Боуи, заместитель редактора Exposition, Пол Шерер, заместитель редактора Exposition, Джон Нокс, заместитель редактора New Testament Introduction and Exegesis, Сэмюэл Терриен, заместитель редактора Old Testament Introduction and Exegesis, Нолан Б. Хармон, редактор. 1955. Нэшвилл: Abingdon Press
  76. ^ Парсонс, Микеал (1988). «Сын и первосвященник: исследование христологии Послания к евреям» (PDF) . Evangelical Quarterly (60): 205–208. Архивировано из оригинала (PDF) 2018-11-20 . Получено 13-09-2018 .

Дальнейшее чтение

Экзегетические комментарии

Другие книги

Статьи

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Евреям (Библия)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Посланием к Евреям .

Онлайн-переводы Послания к Евреям:

Другой: