Поселенческий колониализм в Канаде относится к процессу и последствиям колонизации для коренных народов Канады . По мере развития колонизации коренные народы подвергались политике принудительной ассимиляции и культурного геноцида . Правительства Канады во многих случаях игнорировали или предпочитали отрицать аборигенный титул первых наций. Традиционное управление многих первых наций было заменено навязанными правительством структурами. Многие культурные практики коренных народов были запрещены.
Отношения между коренными канадцами и Короной во многом определялись последствиями колониализма поселенцев и сопротивления коренных народов. [1] Канадские суды и недавние правительства признали и устранили многие дискриминационные практики.
Католическая доктрина открытия — это правовая доктрина, которую Луиза Манделл считала оправданием поселенческого колониализма в Канаде. [2] Доктрина позволяла католическим европейским исследователям претендовать на нехристианские земли для своего монарха на основании папских булл . [3] Доктрина была применена к Америке, когда Папа Александр VI издал Inter caetera в 1493 году, предоставив Испании право на «открытия» в Новом Свете. [3] Испания, однако, претендовала только на тихоокеанское побережье того, что является сегодняшней Канадой, и в 1789 году основала только поселения Санта-Крус-де-Нука и Форт Сан-Мигель , [4] оба из которых были заброшены шесть лет спустя.
В деле 2004 года Tsilhqot'in Nation против Британской Колумбии Верховный суд Канады подтвердил, что «доктрина terra nullius никогда не применялась в Канаде». Право собственности аборигенов является выгодным интересом в земле, хотя Корона сохраняет за собой базовый титул. [5] Суд изложил ряд условий, которые должны быть соблюдены для того, чтобы Корона аннулировала право собственности аборигенов. [6] Суд, 10 лет спустя, в деле Tsilhqot'in Nation против Британской Колумбии , отклонил все аргументы Короны об аннулировании права собственности аборигенов . [2]
Королевская прокламация 1763 года , изданная королем Георгом III , считается одним из важнейших договоров в Канаде между европейцами и коренными народами, устанавливающим отношения между коренными народами и Короной , признающим права коренных народов, а также определяющим процесс заключения договоров, который все еще используется в Канаде сегодня. [7] Королевская прокламация также признавала конституционное право коренных народов на суверенитет и самоуправление. В документе обе стороны согласились, что договоры являются наиболее эффективным законным способом для коренных народов отказаться от контроля над своей землей. Однако Королевская прокламация была составлена британским правительством без какого-либо участия коренных народов, что привело к монополии на покупку земель коренных народов Короной. [8] Прокламация запрещала некоренным поселенцам претендовать на земли, на которых проживали коренные народы, если только земля не была сначала куплена Короной, а затем продана поселенцам. [9] Со временем некоренные поселенцы стали стремиться основать собственные общины и добывать ресурсы на продажу, нарушая принципы, изложенные в Прокламации.
В апелляции по делу St Catharines Milling and Lumber Co против R в 1888 году имперский Тайный совет установил, что права коренных народов на землю вытекают из Королевской прокламации 1763 года. [10] В 1973 году в деле Calder против British Columbia (генеральный прокурор) Верховный суд Канады установил, что коренные народы Канады имеют право собственности на свою землю, которое не зависит от Королевской прокламации 1763 года и вытекает из того факта, что «когда пришли поселенцы, там были индейцы, организованные в общества и занимавшие землю, как это делали их предки на протяжении столетий». [10]
Ассимиляция была целью европейцев для коренных народов на протяжении большей части истории, это можно увидеть в Законе о постепенной цивилизации . Этот акт был принят в 1857 году CAct, играя на идее того, что коренные народы были «дикарями», которых необходимо было реформировать «цивилизованными» европейцами, поэтому этот акт был назван Законом о постепенной цивилизации . В некотором смысле Закон о постепенной цивилизации был расширением школ-интернатов , поскольку он имел ту же цель, но этот Закон был нацелен на коренных мужчин, а не на детей. Закон сделал так, что коренные мужчины, если они хотели, могли стать частью европейско-канадского общества, они должны были отказаться от многих различных аспектов своей культуры. Европейско-канадское определение цивилизованности подразумевало способность говорить и писать как на английском, так и на французском языке и быть как можно более похожим на белого человека, чтобы не было заметных различий. Были уполномоченные, которым было поручено убедиться, что эти критерии были выполнены, и они проверяли коренных жителей, чтобы убедиться, что они соответствуют критериям. Результатом этого было то, что любой человек, который считался соответствующим критериям, мог получить избирательное право . Акт был прямым следствием колониализма поселенцев , поскольку коренные жители были вынуждены ассимилироваться с мировоззрением и обычаями поселенцев. [11]
Пронумерованные договоры (или постконфедеративные договоры) представляют собой серию из одиннадцати договоров , подписанных между коренными народами , одной из трех групп коренных народов Канады , и правящим монархом Канады ( Викторией , Эдуардом VII или Георгом V ) с 1871 по 1921 год. [12] Эти соглашения были созданы, чтобы позволить правительству Канады заниматься заселением и добычей ресурсов в затронутых регионах, которые включают в себя всю территорию современных Альберты , Манитобы и Саскачевана , а также части современных Британской Колумбии , Онтарио , Северо-Западных территорий , Нунавута и Юкона . Эти договоры расширили Доминион Канада, что привело к перемещению коренного населения на большие участки земли в обмен на обещания, данные коренным народам этого района. Эти условия зависели от индивидуальных переговоров, и поэтому конкретные условия различались в каждом договоре.
Эти договоры были заключены двумя волнами — с 1 по 7 с 1871 по 1877 год и с 8 по 11 с 1899 по 1921 год. В первой волне договоры сыграли ключевую роль в продвижении европейского поселения в прериях , а также в развитии Канадской тихоокеанской железной дороги . Во второй волне основным мотивом для правительственных чиновников была добыча ресурсов . В это время Канада приняла Закон об индейцах, расширивший ее контроль над первыми нациями на образование, управление и юридические права. [13] Федеральное правительство предоставило чрезвычайную помощь при условии переезда коренных народов в индейскую резервацию . [14]
Сегодня эти соглашения поддерживаются правительством Канады, администрируются канадским законодательством об аборигенах и контролируются министром по делам короны и коренных народов . Они часто подвергаются критике и являются ведущим вопросом в борьбе за права коренных народов. Конституционный акт 1982 года предоставил защиту правам коренных народов и договорным правам в соответствии с разделом 35. В нем говорится: «Права коренных народов и договорные права настоящим признаются и подтверждаются». [15] Эта фраза никогда не была полностью определена. В результате коренные народы должны подтверждать свои права в суде, как в деле R v Sparrow .В 1876 году парламент Канады принял Закон об индейцах , который позволил администрировать статус индейцев, резервные земли и местное самоуправление коренных народов . [16] Закон предоставил канадскому правительству контроль над самобытностью коренных народов, политической практикой, управлением, культурной практикой и образованием. [17] Одной из основных мотиваций закона было проведение политики ассимиляции, запрет коренным народам исповедовать свои собственные культурные, политические и духовные верования. [16] [18] Закон определил статус индейцев и сопутствующие ему права и правовые условия, установил режимы управления землей в резервациях, регулировал продажу природных ресурсов и определил полномочия советов племен и избирательные системы.
Гендерная дискриминация в акте навязывала гендерную предвзятость как еще одно средство аннулирования статуса индейца, тем самым лишая женщин их прав. Согласно этому законодательству, индейская женщина, вышедшая замуж за неиндейца, больше не будет индейкой. Она потеряет свой статус, договорные льготы, медицинские льготы, право жить в резервации, право наследовать имущество и даже право быть похороненной с предками. Однако, когда индейский мужчина женится на женщине без статуса, он сохраняет все свои права.
В 1951 году в закон были внесены поправки, снимающие различные ограничения на культуру, религию и политику коренных народов. Это включало снятие запретов на церемонии потлача и танца солнца . Кроме того, эти поправки позволили женщинам голосовать на выборах в совет племени, и Элси Мари Нотт стала первой женщиной, избранной вождем в Канаде. Однако эти действия не устранили гендерное неравенство в требованиях к статусу. Вместо того, чтобы иметь «индейскую кровь», статус присваивался через Индейский регистр , где мужские линии происхождения по-прежнему были привилегированными. [16] В 1985 году в закон снова были внесены поправки через Билль C-31 , чтобы отразить недавно принятую Канадскую хартию прав и свобод . Поправка позволяла женщинам, которые «вышли замуж за представителей» своей группы, подавать заявление на восстановление своих прав и статуса индейца. [19]
Система школ-интернатов для канадских индейцев была обширной школьной системой, которая была создана правительством Канады и организована и управлялась церквями. Школы-интернаты начали работать в Канаде в 1880-х годах и начали закрываться в конце 20-го века. [20] Главными целями школ-интернатов было обучение детей коренных народов путем обучения евро-канадским и христианским ценностям и образу жизни для ассимиляции детей коренных народов в стандартную канадскую культуру. Ценности, которым обучали в школах-интернатах, были привезены в Канаду от колониальных поселенцев, которые составляли большинство населения Канады в то время.
В Канаде более 150 000 детей посещали школы-интернаты в течение столетия, пока они работали. Коренные дети, которые посещали школы-интернаты, были насильно разлучены со своими домами и семьями. В школах-интернатах ученикам больше не разрешалось говорить на своем родном языке или признавать свою культуру или наследие без угрозы наказания. [21] Если правила нарушались, учеников жестоко наказывали. Школы-интернаты были известны тем, что ученики подвергались физическому, сексуальному, эмоциональному и психологическому насилию со стороны персонала школ. [20] Школы-интернаты привели к тому, что поколения коренных народов потеряли свой язык и культуру. Изъятие домов в столь юном возрасте также привело к появлению поколений людей, у которых не было знаний или навыков, чтобы иметь собственные семьи.
Когда поселенцы начали заселять Канаду, они принесли с собой свои европоцентристские взгляды, согласно которым их цивилизация была конечной целью. Поселенцы считали коренные народы дикими язычниками, которых необходимо цивилизовать, и лучшим средством для этого было государственное образование. Школы-интернаты не столько привели к образованию коренных народов, сколько к «культурному геноциду» коренных народов. [22] Создание школ-интернатов напрямую связано с колониальными поселенцами и ценностями, которые они принесли, когда начали заселять то, что мы сегодня знаем как Канаду.
Колониализм определяется практикой господства, которая включает в себя подчинение одного народа, колонизаторов, другому, колонизированному. Отличительной чертой поселенческого колониализма является его цель замены людей, уже живущих там. В результате колонизации коренные народы Канады подверглись уничтожению своей культуры и традиций посредством ассимиляции и силы. Можно утверждать, что колониализм и его последствия все еще продолжаются, если смотреть на текущие события. [23]
Принудительная стерилизация определяется как удаление репродуктивных органов человека либо силой, либо принуждением, и рассматривается как нарушение прав человека . [24] Ее воздействие на женщин из числа коренного населения также определило ее как насилие в отношении женщин и форму расовой дискриминации. [25] В Канаде была история стерилизации , которая непропорционально сильно затронула женщин из числа коренного населения на Севере. Это привело к предложениям о том, как можно лучше адаптировать здравоохранение для устранения дискриминации, с которой сталкиваются женщины из числа коренного населения при получении медицинской помощи. [26]
Женщины из числа коренного населения сообщали о том, что узнали, что их фаллопиевы трубы были перевязаны без их согласия или были принуждены согласиться на это врачами, которые заверили их, что это обратимо. [27] Вмешательство в репродуктивную жизнь коренных народов оправдывалось идеологией евгеники . Хотя Закон о сексуальной стерилизации в Канаде был отменен в 1972 году, стерилизация коренных народов продолжалась. Хотя политика принудительной стерилизации в отношении женщин из числа коренного населения была признана сексистской, расистской и империалистической, степень, в которой она систематически влияла на женщин из числа коренного населения, не является изолированным случаем насилия. Ее можно рассматривать как часть более широкого контекста, включающего колонизацию и расизм, с которыми сталкиваются коренные народы. [28]
Пропавшие без вести и убитые коренные женщины и девочки (MMIWG) — это постоянная проблема, которая получила известность благодаря усилиям Комиссии по установлению истины и примирению Канады (TRC) 2015 года, когда она призвала к национальному расследованию пропавших без вести и убитых коренных женщин и девочек в Канаде. [29] В отчете Королевской канадской конной полиции за 2014 год говорится, что в период с 1980 по 2012 год 1017 коренных женщин стали жертвами убийств, а 164 коренных женщины по-прежнему считаются пропавшими без вести. [30] Статистика показывает, что коренные женщины в возрасте не менее 15 лет в три раза чаще, чем некоренные женщины, становятся жертвами насильственных преступлений. [31] Уровень убийств коренных женщин в период с 1997 по 2000 год был в семь раз выше, чем у некоренных женщин. [32]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Книга Джанис Аккос «Iskwewak--kah' ki yaw ni wahkomakanak » проводит связь между расистскими и сексистскими изображениями женщин из числа коренных народов в популярной литературе и насилием в отношении женщин из числа коренных народов, что, по утверждению Аккос, привело к проблеме MMIWG. [33] Для MMIWG примечательно Шоссе слез , 725-километровый участок шоссе 16 в Британской Колумбии, который стал местом множества убийств и исчезновений, начиная с 1970 года, непропорционально большое количество из которых были совершены женщинами из числа коренных народов. [34]
Массовое лишение свободы является постоянной проблемой между коренными народами и правовой системой Канады , в которой коренные народы чрезмерно представлены среди канадского тюремного населения. Массовое лишение свободы коренных народов является результатом различных проблем, вытекающих из поселенческого колониализма, с которыми коренные народы сталкиваются ежедневно, включая бедность, злоупотребление наркотиками, отсутствие образования и отсутствие возможностей трудоустройства. В 1999 году Верховный суд Канады постановил в деле R v Gladue , что суды должны учитывать «обстоятельства правонарушителей-аборигенов». [35] Это решение привело к созданию отчетов Gladue , которые позволяют коренным народам проходить предварительные слушания и слушания по залогу , которые рассматривают, как колониализм нанес вред правонарушителям-аборигенам, включая учет культурного угнетения, жестокого обращения в школах-интернатах и бедности. [36] Спустя тринадцать лет после решения по делу Глэдью Верховный суд Канады подтвердил решение по делу Р против Ипили, расширив действие решения, требующего от судов учитывать влияние колониализма на каждого осужденного представителя коренного народа. [36] Эти решения были приняты для решения проблемы чрезмерной представленности коренных народов среди заключенных, однако численность населения только неуклонно растет. Коренные народы в Канаде составляют всего около 5% от общей численности населения, в 2020 году коренные народы превысили 30% людей, находящихся за решеткой. [37] Кроме того, в 2020 году коренные женщины составляли 42% от женского населения заключенных в Канаде. [37] По сравнению с некоренными народами коренные народы реже освобождаются условно-досрочно, непропорционально часто помещаются в учреждения строгого режима, с большей вероятностью участвуют в инцидентах с применением силы или членовредительством и чаще помещаются в изоляцию. [37]
До того, как в Канаде произошла коренная колонизация, люди с Двудушием пользовались большим уважением в коренных общинах. [38] Люди с Двудушием играли очень разные и важные роли, а также имели традиции, церемониальные роли и истории. [38] Когда поселенцы прибыли в Канаду, они принесли с собой идеи гетеронормативности и традиционных гендерных ролей. [38] Поселенцы использовали свои религиозные программы, чтобы продвигать свои идеи о существовании только двух гендеров, и заставляли людей с Двудушием соответствовать ролям, которые исполняли люди того же пола, назначенного при рождении. [39] Поселенцы заставляли коренных жителей говорить по-английски, что привело к утрате традиционных коренных терминов для людей с Двудушием. [39]
Когда поселенцы прибыли в Канаду, они придумали термин «Berdache» для описания людей с Двудушием. [40] Это был французский термин для молодых партнеров в мужских гомосексуальных отношениях, и он был крайне оскорбительным и уничижительным. Такое использование этого термина очерняло людей с Двудушием и стерло традиционные термины для людей с Двудушием. [40]
С открытием школ-интернатов детей учили, что существуют только Двуполые, а также что гомосексуализм является морально неправильным. Детей сурово наказывали, если они говорили о гомосексуализме, в результате чего эта тема стала вызывать страх. [39] Колониализм заставил многих коренных народов принять гомофобные идеи, в результате чего многие люди с Двудушием столкнулись с дискриминацией и позором в своих общинах. К 1840-м годам многие традиции Двудушия были изгнаны из коренных общин из-за колониализма. [39]
В 1969 году премьер-министр Пьер Трюдо и министр по делам индейцев Жан Кретьен предложили Белую книгу , в которой рекомендовалось отменить Закон об индейцах, чтобы предоставить полное гражданство коренным народам после того, как в докладе Хоторна был сделан вывод о том, что коренные народы являются «гражданами минус». Если бы он вступил в силу, коренные народы стали бы этнической группой, «равной» другим в Канаде , тем самым сделав титул и права аборигенов «неравными». Эта политика поддерживала либеральное определение равенства, в котором узаконенные различия между коренными народами и канадцами создавали неравенство, а не приписывали неравенство продолжающемуся насилию колониализма поселенцев. Белая книга указывала, как колониальное понимание договоров как контрактов отличалось от понимания коренными народами соглашений, поскольку это устранило бы федеральные фидуциарные обязанности, установленные договорами и Законом об индейцах . Мобилизация коренных народов против Белой книги достигла кульминации в Красной книге Гарольда Кардинала ( также известной как «Граждане плюс»). Хотя Белая книга не была принята, ей предшествовали и следовали дальнейшие стратегии ассимиляции .
Tk'emlupsemc , франкоканадский и украинский историк Сара Никель утверждала, что ученые, отмечающие Белую книгу как поворотный момент в паниндегенской политической мобилизации, запутывают как местные реакции, так и более длительные истории борьбы коренных народов, несправедливо сосредотачивая одну политику поселенцев . [41] Кроме того, организации коренных женщин были маргинализированы , несмотря на заявления о паниндегенской мобилизации против Белой книги . [41] Это уменьшило постоянное присутствие коренных женщин, ведущих политическую борьбу, особенно по пересекающимся вопросам коренного населения и гендера, таким как политика браков вне брака. [41]
Еще одно продолжающееся движение, напрямую связанное с MMIWG, — Walking with Our Sisters . Это памятная художественная инсталляция с использованием вампов, верхних частей мокасин , как способ представить незаконченные жизни женщин-аборигенов, которые были убиты или пропали без вести.
Одной из таких художественных инсталляций является Every One Каннупы Хански Люгер , зарегистрированного члена Трех Дочерних Племен Резервации Форт Бертольд, которая имеет Манданское , Хидатса , Арикара , Лакота , австрийское и норвежское происхождение. [42] [43] Эта художественная инсталляция, которая была выставлена в Музее Гардинера в Торонто, представляет собой массивную работу, сделанную из керамических бусин, которые составляют лицо женщины-аборигена. Цель инсталляции — повысить осведомленность о пропавших и убитых женщинах-аборигенах и гуманизировать коренные народы. [44]
Первая нация Ветсуветен , расположенная на северо-востоке центрального, внутреннего региона Британской Колумбии, уже давно находится в продолжающемся споре с канадским государством по поводу своих прав и земель. В деле 1997 года Дельгамуукв против Британской Колумбии , которое расширило более раннее дело Колдера против Британской Колумбии (AG) и помогло кодифицировать идеи о том, что титул аборигенов существовал до и мог существовать вне канадского суверенитета, суд постановил, что нарушения титула аборигенов канадским государством возможны. [ необходима цитата ] В то время как несколько коренных групп вели переговоры об условиях договора с канадской короной, Ветсуветен подтвердили свое право на суверенитет и в 2008 году полностью вышли из процесса договора с Британской Колумбией. [45]
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)договоры - также называемые Договорами о передаче земли или Договорами о постконфедерации - были подписаны между 1871 и 1921 годами и предоставили
правительству Канады
большие участки земли по всем прериям, канадскому северу и северо-западному Онтарио для белых поселений и промышленного использования. В обмен на землю Канада обещала предоставить аборигенам различные предметы, такие как наличные деньги, одеяла, инструменты, сельскохозяйственные принадлежности и т. д. Влияние этих договоров все еще ощущается в наше время.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)