Аккультурация — это процесс социальных, психологических и культурных изменений , который возникает в результате балансирования двух культур при адаптации к преобладающей культуре общества. Аккультурация — это процесс, в котором человек принимает, усваивает и приспосабливается к новой культурной среде в результате помещения в новую культуру или когда кому-то привносят другую культуру. [1] Представители другой культуры пытаются интегрироваться в новую, более распространенную культуру, участвуя в аспектах более распространенной культуры, таких как свои традиции, но при этом сохраняя свои первоначальные культурные ценности и традиции. Эффекты аккультурации можно увидеть на разных уровнях как у приверженцев преобладающей культуры, так и у тех, кто ассимилируется в эту культуру. [2]
На этом групповом уровне аккультурация часто приводит к изменениям в культуре, религиозных практиках, здравоохранении и других социальных институтах. Существуют также значительные последствия для еды, одежды и языка тех, кто знакомится с всеобъемлющей культурой.
На индивидуальном уровне процесс аккультурации относится к процессу социализации, посредством которого люди, рожденные за границей, смешивают ценности, обычаи, нормы, культурные взгляды и поведение всеобъемлющей принимающей культуры. Этот процесс связан с изменениями в повседневном поведении , а также с многочисленными изменениями в психологическом и физическом благополучии. Поскольку инкультурация используется для описания процесса обучения первой культуре, аккультурацию можно рассматривать как обучение второй культуре .
При нормальных обстоятельствах, которые обычно наблюдаются в современном обществе, процесс аккультурации обычно происходит в течение длительного периода времени в течение нескольких поколений. В некоторых случаях аккультурации можно увидеть физическую силу, которая может привести к ее более быстрому развитию, но она не является основным компонентом процесса. Чаще всего этот процесс происходит из-за социального давления или постоянного воздействия более распространенной принимающей культуры.
Ученые разных дисциплин разработали более 100 различных теорий аккультурации, [3] но концепция аккультурации изучается научно только с 1918 года. [3] Поскольку в разное время к ней подходили в областях психологии , антропологии и В социологии появились многочисленные теории и определения для описания элементов аккультурационного процесса. Несмотря на определения и доказательства того, что аккультурация влечет за собой двусторонний процесс изменений, исследования и теории в первую очередь сосредоточены на корректировках и адаптациях, производимых меньшинствами, такими как иммигранты , беженцы и коренные народы , в ответ на их контакты с доминирующим большинством. Современные исследования в первую очередь сосредоточены на различных стратегиях аккультурации, на том, как различия в аккультурации влияют на людей, а также на мерах, облегчающих этот процесс.
История западной цивилизации и, в частности, история Европы и Соединенных Штатов во многом определяется моделями аккультурации.
Одной из наиболее заметных форм аккультурации является империализм , наиболее распространенный прародитель прямых культурных изменений. Хотя эти культурные изменения могут показаться простыми, совокупные результаты одновременно надежны и сложны, затрагивая как группы, так и отдельных представителей исходной культуры и принимающей культуры. Антропологи, историки и социологи изучали аккультурацию с доминированием почти исключительно, прежде всего в контексте колониализма, возникшего в результате экспансии западноевропейских народов по всему миру в течение последних пяти столетий. [4]
Первая психологическая теория аккультурации была предложена в исследовании В.И. Томаса и Флориана Знанецкого 1918 года «Польский крестьянин в Европе и Америке» . Изучая польских иммигрантов в Чикаго, они проиллюстрировали три формы аккультурации, соответствующие трем типам личности: богемная (принимающая принимающую культуру и отказывающаяся от своей культуры происхождения), филистерская (неспособная принять принимающую культуру, но сохраняющая свою культуру происхождения) и творческий тип (способный адаптироваться к принимающей культуре, сохраняя при этом культуру происхождения). [5] В 1936 году Редфилд, Линтон и Херсковиц дали первое широко используемое определение аккультурации:
Те явления, которые возникают, когда группы людей, имеющих разные культуры, вступают в постоянный непосредственный контакт с последующими изменениями в исходных культурных моделях одной или обеих групп... согласно этому определению аккультурацию следует отличать от... ассимиляции , которая временами является фазой аккультурации. [6]
Задолго до того, как возникли попытки расовой и культурной интеграции в Соединенных Штатах, общим процессом была ассимиляция . В 1964 году книга Милтона Гордона «Ассимиляция в американской жизни» обрисовала семь стадий ассимиляционного процесса, подготовив почву для литературы на эту тему. Позже Ён Юн Ким повторил работу Гордона, но утверждал, что межкультурная адаптация является многоэтапным процессом. Теория Кима фокусировалась на единой природе психологических и социальных процессов и взаимной функциональной взаимозависимости личностной среды. [7] Хотя эта точка зрения была первой, которая объединила микропсихологические и макросоциальные факторы в единую теорию, она явно ориентирована на ассимиляцию, а не на расовую или этническую интеграцию. В подходе Кима ассимиляция носит однолинейный характер, и приезжий должен соответствовать культуре группы большинства, чтобы быть «коммуникативно компетентным». По мнению Гудикунста и Кима (2003) [8] «процесс межкультурной адаптации включает в себя постоянное взаимодействие декультурации и аккультурации, которое приводит к изменениям в незнакомцах в направлении ассимиляции, высшей степени адаптации, теоретически мыслимой». Эта точка зрения подверглась резкой критике, поскольку определение адаптации в биологической науке относится к случайной мутации новых форм жизни, а не к конвергенции монокультуры (Kramer, 2003).
В отличие от версии адаптивной эволюции Гудикунста и Кима, Эрик М. Крамер разработал свою теорию культурного слияния (2011, [9] 2010, [10] 2000a, [11] 1997a, [10] [12] 2000a, [11] [13] 2011, [14] 2012 [15] ), сохраняя четкие концептуальные различия между ассимиляцией, адаптацией и интеграцией. По Крамеру, ассимиляция предполагает соответствие уже существующей форме. Теория культурного слияния Крамера (2000a, 2000b, 2000c, 2003, 2009, 2011), основанная на теории систем и герменевтике , утверждает, что человек не может разучиться и что по определению «рост» не является процесс с нулевой суммой, который требует разочарования в одной форме для возникновения другой, а скорее процесс изучения новых языков и культурного репертуара (способы мышления, приготовления пищи, игры, работы, поклонения и т. д.). Другими словами, Крамер утверждает, что не нужно разучивать язык, чтобы выучить новый, и не нужно разучивать себя, чтобы научиться новым способам танцевать, готовить, разговаривать и так далее. В отличие от Гудикунста и Кима (2003), Крамер утверждает, что такое смешение языка и культуры приводит к когнитивной сложности или способности переключаться между культурными репертуарами. Проще говоря, идеи Крамера: обучение — это рост, а не разучивание.
Хотя существуют многочисленные модели аккультурации, наиболее полные модели учитывают изменения, происходящие на групповом и индивидуальном уровнях обеих взаимодействующих групп. [16] Чтобы понять аккультурацию на групповом уровне, нужно сначала взглянуть на природу обеих культур, прежде чем вступать в контакт друг с другом. Полезным подходом является теория размерного начисления и диссоциации (DAD) Эрика Крамера [17] . Двумя фундаментальными предпосылками теории DAD Крамера являются концепции герменевтики и семиотики, которые заключают, что идентичность, значение, общение и обучение зависят от различий или отклонений. Согласно этой точке зрения, полная ассимиляция приведет к монокультуре, лишенной личной идентичности, смысла и общения. [18] Теория DAD Крамера также использует концепции нескольких ученых, в первую очередь Джин Гебсер и Льюиса Мамфорда , для синтеза объяснений широко наблюдаемых культурных выражений и различий.
Теория Крамера выделяет три стиля общения ( идолический , символический и сигнальный ), чтобы объяснить культурные различия . Важно отметить, что в этой теории ни один способ коммуникации не является по своей сути превосходящим, и не предлагается никакого окончательного решения межкультурного конфликта. Вместо этого Крамер выдвигает три интегрированные теории: теорию размерного накопления и диссоциации, теорию культурного слияния [19] и теорию культурного перемешивания. [20]
Например, согласно теории DAD Крамера, статуя бога в идолическом сообществе является богом, и ее кража является строго наказуемым правонарушением. [21] Например, многие люди в Индии считают, что статуи бога Ганеши – вынести такую статую/бога из храма – это больше, чем воровство, это богохульство. Идолическая реальность предполагает сильную эмоциональную идентификацию, когда святая реликвия не просто символизирует священное, она священна. Напротив, христианское распятие имеет символическую природу, поскольку оно представляет собой символ Бога. Наконец, сигнальная модальность гораздо менее эмоциональна и все более диссоциирована.
Крамер называет изменения в каждой культуре, вызванные аккультурацией, коэволюцией . [22] Крамер также обращается к тому, что он называет качествами внешних векторов , которые касаются природы контакта прежней и новой культур. [23] Крамер использует фразу «потенциал взаимодействия» для обозначения различий в индивидуальных или групповых аккультурационных процессах. Например, процесс аккультурации заметно различается, если человек приезжает в принимающую страну в качестве иммигранта или беженца. Более того, эта идея отражает важность того, насколько восприимчива принимающая культура к новичку, насколько легко новичку взаимодействовать и узнавать хозяина, и как это взаимодействие влияет как на новичка, так и на хозяина.
Четверная модель — это билинейная модель, которая классифицирует стратегии аккультурации по двум измерениям. Первое измерение касается сохранения или неприятия индивидуальной культуры меньшинства или родной культуры (т.е. «Считается ли ценным сохранение своей идентичности и характеристик?»), тогда как второе измерение касается принятия или неприятия доминирующей группы или принимающей стороны. культура. («Считается ли полезным поддерживать отношения с обществом в целом?») Отсюда возникают четыре стратегии аккультурации. [24]
Исследования показывают, что соответствующая стратегия аккультурации людей может различаться в частной и общественной сферах жизни. [25] Например, человек может отвергать ценности и нормы доминирующей культуры в своей частной жизни (сепарация), тогда как он может адаптироваться к доминирующей культуре в общественных сферах своей жизни (т.е. интеграция или ассимиляция).
Четырехчастные модели, используемые для описания индивидуальных отношений иммигрантов, параллельны моделям, используемым для описания групповых ожиданий от общества в целом и того, как группам следует аккультурироваться. [26] В обществе «плавильного котла» , в котором поощряется гармоничная и однородная культура, ассимиляция является одобренной стратегией аккультурации. В сегрегационистских обществах, в которых люди в повседневной жизни разделены на расовые, этнические и/или религиозные группы, одобряется стратегия разделения и аккультурации. В мультикультуралистском обществе, в котором принимаются и ценятся многочисленные культуры, людям рекомендуется принять интеграционный подход к аккультурации. В обществах, где поощряется культурная изоляция, люди часто принимают стратегии маргинализации и аккультурации.
Отношение к аккультурации и, следовательно, к спектру доступных стратегий аккультурации со временем не менялось. Например, на протяжении большей части американской истории политика и отношения основывались на устоявшихся этнических иерархиях с ожиданием односторонней ассимиляции преимущественно белых европейских иммигрантов . [27] Хотя понятие культурного плюрализма существует с начала 20-го века, признание и продвижение мультикультурализма не стали заметными в Америке до 1980-х годов. Сепаратизм все еще можно увидеть сегодня в автономных религиозных общинах, таких как амиши и гуттериты . Непосредственное окружение также влияет на доступность, преимущества и выбор различных стратегий аккультурации. Поскольку люди иммигрируют в неравные сегменты общества, иммигранты в районы, расположенные ниже по экономической и этнической иерархии, могут столкнуться с ограниченной социальной мобильностью и членством в неблагополучном сообществе. [28] Это можно объяснить теорией сегментированной ассимиляции, которая используется для описания ситуации, когда отдельные лица или группы иммигрантов ассимилируются с культурой различных сегментов общества принимающей страны. Результат вступления в высший класс, средний класс или низший класс во многом определяется социально-экономическим статусом последнего поколения. [29] [30]
В широкомасштабном исследовании, в котором приняли участие иммигранты из 13 стран, принимающих иммигрантов, опыт дискриминации положительно связан с сохранением этнической культуры иммигрантов. [31] Другими словами, иммигранты, которые сохраняют свои культурные традиции и ценности, с большей вероятностью подвергаются дискриминации, чем те, кто отказывается от своей культуры. Дальнейшие исследования также показали, что на стратегии аккультурации и опыт иммигрантов могут существенно влиять предпочтения аккультурации членов принимающего общества. [32] Также было показано, что степень межгрупповых и межэтнических контактов влияет на предпочтения аккультурации между группами, [33] поддержку многоязычного и мультикультурного поддержания групп меньшинств, [34] и открытость по отношению к мультикультурализму. [35] Улучшение понимания чужих групп, воспитание сочувствия, развитие сообщества, минимизация социальной дистанции и предрассудков, а также формирование позитивных намерений и поведения способствуют улучшению межэтнических и межкультурных отношений посредством межгрупповых контактов.
Большинство людей демонстрируют различия как в своих идеальных, так и в выбранных стратегиях аккультурации в разных сферах своей жизни. Например, среди иммигрантов зачастую легче и более желательно адаптироваться к отношению принимающего общества к политике и правительству, чем к новым отношениям к религии, принципам, ценностям и обычаям. [36]
Механизм «губки разума» описывает аккультурацию с точки зрения процессов поглощения информации и выбрасывания культурных ценностей. [37] Это предполагает, что у каждого человека есть мышление (или набор основных ценностей), которое влияет на его мышление и поведение, и аккультурация человека происходит, когда его основные культурные ценности меняются. Когда человек знакомится с новыми культурными ценностями и считает, что эти ценности субъективно полезны, он с большей вероятностью примет эти ценности, чтобы войти в их мышление и, возможно, заменить основные культурные ценности. Однако когда возникающие и существующие ценности конфликтуют друг с другом, это обязательно приводит к неприятию более слабых (или менее субъективно ценных) ценностей, но они могут сосуществовать и впоследствии влиять на мышление и поведение человека. Это явление можно назвать культурной аддитивностью. [38]
Этот механизм подтверждается естественными и социальными законами и подробно описан в теории «губки разума». [39]
Большой поток мигрантов по всему миру вызвал научный интерес к аккультурации и к тому, как она может конкретно повлиять на здоровье, изменяя уровень стресса, доступ к ресурсам здравоохранения и отношение к здоровью. [40] [41] [42] Влияние аккультурации на физическое здоровье считается основным фактором парадокса иммигрантов , который утверждает, что иммигранты в первом поколении, как правило, имеют лучшие показатели здоровья, чем неиммигранты. [40] Несмотря на популяризацию этого термина, большая часть научной литературы поддерживает противоположный вывод, а именно, что у иммигрантов худшие показатели здоровья, чем у их коллег из принимающей культуры. [40]
Одним из известных объяснений негативного поведения и последствий для здоровья (например, употребления психоактивных веществ , низкого веса при рождении ), связанных с процессом аккультурации, является теория аккультурационного стресса . [43] Аккультурационный стресс относится к стрессовой реакции иммигрантов в ответ на их опыт аккультурации. [41] [40] [31] Стрессоры могут включать, помимо прочего, необходимость изучения нового языка, сохранения родного языка, балансирования различных культурных ценностей и преодоления различий между носителем и принимающей стороной в приемлемом социальном поведении. Аккультуративный стресс может проявляться по-разному, включая, помимо прочего, тревогу, [44] депрессию, злоупотребление психоактивными веществами и другие формы умственной и физической дезадаптации. [45] [46] Стресс, вызванный аккультурацией, подробно документирован в феноменологических исследованиях аккультурации большого числа иммигрантов. [47] Это исследование показало, что аккультурация — это «утомительный опыт, требующий постоянного потока телесной энергии», а также «индивидуальное и семейное усилие», включающее «длительное одиночество, вызванное, казалось бы, непреодолимыми языковыми барьерами». [44]
Одним из важных различий, когда речь идет о риске аккультурационного стресса, является степень готовности или миграционный статус, который может сильно различаться, если человек въезжает в страну в качестве добровольного иммигранта, беженца, просителя убежища или временного жителя. Согласно нескольким исследованиям, [24] [16] [26] [48] добровольные мигранты испытывают примерно на 50% меньше аккультурационного стресса, чем беженцы, что делает это важным различием. [46] Согласно Шварцу (2010), существует четыре основные категории мигрантов:
Этот тип входного различия важен, но аккультурационный стресс также может значительно различаться внутри и между этническими группами. Большая часть научной работы по этой теме сосредоточена на иммигрантах из Азии и Латинской Америки, однако необходимы дополнительные исследования влияния аккультурационного стресса на другие этнические группы иммигрантов. Среди латиноамериканцев США более высокий уровень принятия американской принимающей культуры был связан с негативными последствиями для поведения и результатов в отношении здоровья, такими как повышенный риск депрессии и дискриминации, а также повышенный риск низкой самооценки. [49] [41] Однако некоторые люди также сообщают, что «находят облегчение и защиту в отношениях» и «чувствуют себя хуже, а затем чувствуют себя лучше с возросшей компетентностью» во время процесса аккультурации. Опять же, эти различия можно отнести на счет возраста иммигранта, способа, которым иммигрант покинул свою родную страну, и того, как иммигранта принимают как в исходной, так и в принимающей культуре. [50] Недавние исследования сравнили процессы аккультурации у зарегистрированных иммигрантов мексиканского происхождения и нелегальных иммигрантов мексиканского происхождения и обнаружили существенные различия в их опыте и уровнях аккультурационного стресса. [42] [51] Обе группы мексиканско-американских иммигрантов столкнулись с одинаковым риском депрессии и дискриминации со стороны принимающей стороны (американцев), но незарегистрированная группа мексиканско-американских иммигрантов также столкнулась с дискриминацией, враждебностью и изоляцией со стороны своей собственной этнической группы ( мексиканцы) из-за их несанкционированного правового статуса. Эти исследования подчеркивают сложность аккультурационного стресса, степень изменчивости результатов в отношении здоровья и необходимость конкретизации, а не обобщений при обсуждении потенциальных или фактических последствий для здоровья.
Недавно исследователи обнаружили еще один уровень сложностей в этой области: данные опросов либо объединяют несколько этнических групп вместе, либо этническую группу называют неправильно. Когда происходят такие обобщения, нюансы и тонкости опыта аккультурации или аккультурационного стресса человека или группы могут быть размыты или утеряны. Например, большая часть научной литературы по этой теме использует данные переписи населения США . Перепись ошибочно называет американцев арабского происхождения европеоидами или «белыми». [40] Таким образом, этот набор данных упускает из виду многие факторы, касающиеся опыта мусульманских арабо-американских мигрантов, включая, помимо прочего, аккультурацию и аккультурационный стресс. Это приобретает особое значение после событий 11 сентября 2001 года , поскольку американцы-мусульмане арабского происхождения столкнулись с усилением предрассудков и дискриминации, в результате чего эта религиозная этническая община подвергается повышенному риску аккультурационного стресса. [40] Исследования, посвященные опыту аккультурации американцев-мусульман арабского происхождения, также показали, что молодые люди, испытывающие аккультурационный стресс в процессе формирования идентичности, подвергаются более высокому риску низкой самооценки, тревоги и депрессии. [40]
Некоторые исследователи утверждают, что образование, социальная поддержка, надежда на возможности трудоустройства, финансовые ресурсы, сплоченность семьи, сохранение традиционных культурных ценностей и высокий социально-экономический статус (СЭС) служат защитой или посредниками против аккультурационного стресса. Предыдущая работа показывает, что ограниченное образование, низкий социальный социальный статус и неполная занятость усиливают аккумулятивный стресс. [46] [42] [24] [3] [26] Поскольку эта область исследований быстро развивается, необходимы дополнительные исследования, чтобы лучше понять, как определенные подгруппы подвергаются дифференцированному воздействию, как стереотипы и предубеждения повлияли на прежние исследовательские вопросы об аккультурационном стрессе. и способы эффективного преодоления аккультурационного стресса.
Когда люди определенной культуры подвергаются воздействию другой культуры (хозяина), которая в основном более распространена в районе, где они живут, некоторые аспекты принимающей культуры, вероятно, будут взяты и смешаны с аспектами исходной культуры людей. В ситуациях постоянного контакта культуры обменивались и смешивали еду, музыку, танцы, одежду, инструменты и технологии. Этот вид культурного обмена может быть связан с выборочной аккультурацией , которая относится к процессу поддержания культурного содержания путем исследования использования языка, религиозных убеждений и семейных норм этих людей. [52] Культурный обмен может происходить либо естественным путем посредством расширенных контактов, либо, более быстро, посредством культурного присвоения или культурного империализма .
Культурное присвоение — это принятие некоторых конкретных элементов одной культуры членами другой культурной группы. Оно может включать в себя введение форм одежды или личных украшений, музыки и искусства, религии, языка или поведения. [53] Эти элементы обычно импортируются в существующую культуру и могут иметь совершенно разные значения или не иметь тонкостей своего исходного культурного контекста. Из-за этого присвоение культуры ради денежной выгоды обычно рассматривается негативно и иногда называется «культурным воровством».
Культурный империализм — это практика продвижения культуры или языка одной нации в другую, обычно происходящая в ситуациях, когда ассимиляция является доминирующей стратегией аккультурации. [54] Культурный империализм может принимать форму активной, формальной политики или общего отношения к культурному превосходству.
В некоторых случаях аккультурация приводит к принятию языка другой страны, который затем со временем модифицируется и становится новым, отдельным языком. Например, ханзи , письменный язык китайского языка, был адаптирован и модифицирован другими соседними культурами, включая Японию (как кандзи ), Корею (как ханджа ) и Вьетнам (как чо Хан ). Евреи , часто жившие как этнические меньшинства, развили отдельные языки, производные от общих языков стран, в которых они жили (например, идиш из верхненемецкого языка и ладино из древнеиспанского ). Еще одним распространенным эффектом аккультурации на язык является образование языков пиджин. Пиджин — это смешанный язык, который был разработан для облегчения общения между представителями разных культур, обычно происходящего в ситуациях торговли или колониализма. [55] Например, пиджин-английский — это упрощенная форма английского языка, смешанная с некоторыми элементами языка другой культуры. Некоторые языки-пиджины могут развиться в креольские языки , на которых говорят как на родном языке.
Язык играет ключевую роль в культурном наследии, служа одновременно основой групповой идентичности и средством передачи культуры в ситуациях контакта между языками. [56] Стратегии, отношения и идентичности языковой аккультурации также могут влиять на социолингвистическое развитие языков в би/многоязычном контексте. [57] [58] [59]
Аккультурация влияет на пищевые привычки и потребление продуктов питания на разных уровнях. Исследования показали, что пищевые привычки носят сдержанный характер и практикуются в частном порядке, а изменения происходят медленно. На потребление новых продуктов питания влияет доступность местных ингредиентов, удобство и стоимость; следовательно, вероятно, произойдут немедленные изменения. [60] Аспекты пищевой культуры включают приготовление, презентацию и потребление пищи. В разных культурах по-разному готовят, подают и едят еду. При воздействии другой культуры в течение длительного периода времени люди склонны перенимать аспекты пищевых обычаев «принимающей» культуры и внедрять их в свои собственные. В подобных случаях на аккультурацию сильно влияют общие знания о продуктах питания или знание уникальных видов продуктов питания, традиционно используемых в разных культурах, средства массовой информации и социальное взаимодействие. Это позволяет различным культурам соприкасаться друг с другом, в результате чего некоторые аспекты переплетаются, а также становятся более приемлемыми для представителей каждой из соответствующих культур. [61]
Антропологи провели семантическое различие между групповым и индивидуальным уровнями аккультурации. В таких случаях термин «транскультурация» используется для определения индивидуальной аккультурации иностранного происхождения и происходит в меньших масштабах с менее заметным воздействием. Ученые, проводящие это различие, используют термин «аккультурация» только для обозначения крупномасштабных культурных транзакций. Аккультурация, таким образом, представляет собой процесс, посредством которого мигранты получают новую информацию и понимание норм и ценностей своей культуры и адаптируют свое поведение к принимающей культуре. [62]
Исследования в значительной степени показали, что интеграционистская модель аккультурации приводит к наиболее благоприятным психологическим результатам [63] , а маргинализация — к наименее благоприятным. [31] Хотя первоначальный метаанализ литературы по аккультурации показал, что эти результаты неясны, [3] более тщательный метаанализ 40 исследований показал, что интеграция действительно имела «значительную, слабую и положительную связь с психологическая и социокультурная адаптация». [64] Исследование, проведенное Джоном В. Берри (2006), в котором приняли участие 7997 подростков-иммигрантов из 13 стран, показало, что мальчики-иммигранты, как правило, имеют немного лучшую психологическую адаптацию, чем девочки-иммигранты. В целом, иммигранты из интеграционного профиля оказались более адаптированными, чем иммигранты из других профилей. Воспринимаемая дискриминация также была негативно связана как с психологической, так и с социокультурной адаптацией. [65] Различные факторы могут объяснить различия в этих результатах, в том числе то, насколько различны две взаимодействующие культуры, а также степень сложности интеграции ( интеграция бикультурной идентичности ). Эти типы факторов частично объясняют, почему общих заявлений о подходах к аккультурации недостаточно для прогнозирования успешной адаптации. По мере расширения исследований в этой области одно исследование определило маргинализацию как неадаптированную стратегию аккультурации. [66]
Некоторые теоретики заявили, что четыре модели аккультурации слишком упрощены, чтобы иметь прогностическую ценность. [48] Некоторые общие критические замечания по поводу таких моделей включают тот факт, что люди не часто попадают точно в любую из четырех категорий, и что существует очень мало доказательств практического существования стратегии маргинализации и аккультурации. [66] [67] Кроме того, двунаправленность аккультурации означает, что всякий раз, когда две группы участвуют в культурном обмене, существует 16 возможных вариантов стратегий аккультурации (например, интеграционистский индивид внутри ассимиляционистской принимающей культуры). [3] Согласно исследованию, еще один критик четырехчастной аккультурации заключается в том, что люди с меньшей вероятностью будут развивать самовосприятие, но либо не ассимилируют другие культуры, либо не продолжат культурное наследие. Переосмысление концепции аккультурации - PMC Интерактивная аккультурация Модель представляет собой одну из предлагаемых альтернатив типологическому подходу, пытаясь объяснить процесс аккультурации в рамках государственной политики и динамическое взаимодействие принимающего сообщества и ориентации иммигрантов в области аккультурации.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)