Транскультурация — термин, придуманный кубинским антропологом Фернандо Ортисом в 1940 году [1] для описания феномена слияния и сближения культур. Транскультурация включает в себя нечто большее, чем просто переход от одной культуры к другой; это не просто приобретение другой культуры (аккультурация) или потеря или искоренение предыдущей культуры (декультурация). Скорее, он объединяет эти концепции и вместо этого несет в себе идею последовательного создания новых культурных явлений (неокультурации) [2] , в которой смешение культур понимается как создание чего-то совершенно нового.
Хотя транскультурация в некоторой степени неизбежна, культурная гегемония исторически формировала этот процесс. В частности, Ортис назвал разрушительные последствия испанского колониализма для коренных народов Кубы «неудавшейся транскультурацией». Далее он подтвердил, что «когда культуры встречаются друг с другом, каждая из сторон неизменно оказывает сильное влияние на другую(ие)». [3] Транскультурация часто является результатом колониального завоевания и порабощения. В постколониальную эпоху последствия этого угнетения сохраняются, поскольку коренные народы изо всех сил пытаются восстановить свое чувство идентичности. С другой стороны, в результате транскультурации часто возникают новые музыкальные жанры. Что касается, в частности, Кубы, то здесь существует смесь европейской и африканской музыки, поскольку «африканские рабы оставили большой след в кубинском обществе, особенно в области кубинской популярной музыки». [4]
Там, где транскультурация затрагивает этничность и этнические проблемы, иногда используется термин «этноконвергенция». [ нужна цитация ] В общем смысле, транскультурация охватывает войну , этнический конфликт , расизм , мультикультурализм , кросс-культурализм , межрасовый брак и любой другой из множества контекстов, которые имеют дело с более чем одной культурой. В другом общем смысле транскультурация — это один из аспектов глобальных явлений и человеческих событий.
Общие процессы транскультурации чрезвычайно сложны: они управляются мощными силами на макросоциальном уровне, но в конечном итоге решаются на межличностном уровне. Движущей силой конфликта является простая близость : границы, разделяющие людей (обеспечивающие определенную изоляцию), становятся проблемой конфликта, когда общества вторгаются друг в друга территориально. Если средства для сосуществования не могут быть немедленно найдены, конфликты могут быть враждебными, что приводит к процессу, посредством которого контакт между людьми приводит к некоторому разрешению. История показывает нам, что зачастую процессы сосуществования начинаются с враждебных действий, а с естественным уходом полярных личностей наступает исчезновение их полярных настроений, и вскоре достигается некоторое разрешение. Степень враждебного конфликта варьируется от откровенного геноцидного завоевания до вялой борьбы между различными политическими взглядами внутри одного и того же этнического сообщества. [ нужна цитата ]
Эти изменения часто представляют собой различия между родными понами и их диаспоральными сообществами за границей. Препятствия на пути этноконвергенции невелики. Основная проблема — язык ( а значит, общение и образование ) — может быть решена в течение одного поколения, о чем свидетельствует легкая акклиматизация детей родителей-иностранцев. На английском, например, говорит больше людей неангло-американского происхождения, чем англо-американцев. Он стал нынешним лингва-франка , де-факто стандартным международным языком во всем мире.
Процессы транскультурации становятся более сложными в контексте глобализации , учитывая многочисленные уровни абстракции, пронизывающие повседневный опыт. Элизабет Кэт утверждает, что в глобальную эпоху мы больше не можем рассматривать транскультурацию только в отношении личного общения, но нам необходимо принимать во внимание множество слоев абстрактных взаимодействий, которые переплетаются посредством личных встреч. явление, которое она описывает как слои транскультурации . [5] Кэт опирается на концепцию конститутивной абстракции, представленную в работах австралийских социальных теоретиков Джеффа Шарпа [6] и Пола Джеймса . [7] [8]
Было замечено, что даже в одноязычных индустриальных обществах, таких как города Северной Америки, некоторые люди, в отличие от других, все же цепляются за «модернизированную» исконную идентичность. Некоторые интеллектуалы, такие как Майкл Игнатьев , утверждают, что конвергенция общей культуры не влечет за собой напрямую аналогичную конвергенцию этнической идентичности. Это может стать очевидным в социальных ситуациях, когда люди делятся на отдельные группы, несмотря на то, что они принадлежат к одной и той же «суперэтнической принадлежности», например национальности .
Внутри каждой меньшей этнической группы люди могут иметь тенденцию считать ассимиляцию с другими культурами совершенно оправданной, а некоторые другие считают ассимиляцию неправильной и неправильной для их культуры. Эта общая тема, представляющая дуалистические взгляды на саму этноконвергенцию внутри одной этнической группы, часто проявляется в вопросах сексуальных партнеров и брака , предпочтений в сфере занятости и т. д. Эти различные мнения об этноконвергенции представляют собой целый спектр; ассимиляция , гомогенизация, аккультурация и культурный компромисс — это обычно используемые термины для обозначения этноконвергенции, которые придают этим проблемам предвзятость.
Часто именно в светской, многоэтнической среде культурные проблемы одновременно сводятся к минимуму и усугубляются; Хвастаются этническими гордостями, создается иерархия («центральная» культура против «периферии»), но, с другой стороны, они по-прежнему будут иметь общую «культуру», общий язык и поведение. Часто пожилые люди, более консервативные в составе клана, склонны отвергать межкультурные объединения и участвовать в этнически сходных общинно-ориентированных мероприятиях. Ксенофобы склонны рассматривать межкультурные контакты как компонент ассимиляции и считают это вредным.
Препятствием на пути этноконвергенции является этноцентризм , который представляет собой точку зрения, согласно которой одна культура имеет большее значение, чем культура другого. Этноцентризм часто принимает разные формы, поскольку это сугубо личностная предвзятость, проявляющаяся в бесчисленных аспектах культуры. Религия , или вера, является главным этноцентрическим разделителем. Во-вторых, это обычай , который часто пересекается с религией. Приверженность каждому отдельному компоненту внутри собственной культуры приводит к отторжению другого. В большинстве регионов этнические различия являются бинарными, то есть присутствуют только две разные культуры, каждая из которых считает другую чужой. Однако многие отмечают, что бинарный пример является исключением, а норма гораздо более динамична.
Этническую принадлежность можно разделить на две отдельные области, поскольку они связаны с этноконвергенцией: утилитарные черты и традиционные обычаи.
Религия, с другой стороны, является очень личной и привязанной частью культуры. Однако религия не совсем соответствует этнической идентичности. Во многих космополитических обществах религия — это все — социальное, утилитарное, интеллектуальное, политическое — с точки зрения людей погруженных в культуру; само понятие этнической принадлежности и ее различий несовместимо с их погруженными понятиями.
Во многих обществах, например, в Европе, языки считаются важным компонентом этнических ценностей. Это не означает, что большинство европейцев отказываются изучать другие языки. Напротив, европейцы часто являются полиглотами и могут маркировать других людей по их этнической принадлежности; Практические средства различения культур могут напоминать тенденции, подобные этноцентризму.
Однако политическое и культурное значение региональных или национальных языков сохраняется, поскольку эти полиглоты соответствуют языковым нормам места, которое они посещают, - поступая «как римляне». Тем самым, соответствуя «этнической целостности» региона.
Даже стало клише, что «выучить новый язык — значит обрести новую душу». Есть много других примеров существенного значения языка. В дорусской Сибири татаро-монгольские колонисты в тайге часто признавали коренных носителей тюркских языков своим «своим народом», а нетюркские группы — «иностранцами», несмотря на то, что эти коренные группы имели сходный уровень материальной культуры и разделяли большая часть примитивной культуры с племенами, чуждыми мусульманско-буддийским татаро-монголам.
В октябре 2011 года американское коммуникационное агентство Bromley запустило новую модель/ стратегию , использующую транскультурную социологическую теорию как средство сегментации и «осмысления» меняющегося американского культурного ландшафта. Возвращаясь к классической социальной науке в качестве решения, Бромли принял антропологический подход, предложенный такими мыслителями, как Фернандо Ортис, как способ объяснить этническую принадлежность и язык, не ограничиваясь ими, как способ видения мира.