Комусо (虚無僧) («священник небытия» или «монах пустоты») были странствующими немонашествующими буддистами-мирянами из сословия воинов ( самураев и ронинов ) , которые были известны тем, что носили соломенные шляпы и играли на бамбуковой флейте сякухати , которая в настоящее время называется суйдзэн («Дзен дуновения (флейты)»). В период Эдо (1600–1868) они получили различные права и привилегии от бакуфу , правящей элиты.
В XVIII и XIX веках игра на сякухати стала популярной среди мирян, что сопровождалось интерпретацией и легитимацией этой светскости в духовных и эстетических терминах, происходящих из традиции дзэн, к которой номинально принадлежал комусо . [1] [2] В XIX веке традиция комусо стала известна как Фукэ-сю (普化宗, секта Фукэ) или Фукэ-дзен , после публикации трактата « Кётаку дэнки» (1795), в котором была создана вымышленная линия Риндзай-дзен, начинающаяся с эксцентричного мастера дзэн Пухуа ( яп. Фукэ ) из Китая династии Тан . [3] [4] [5] Этот рассказ легитимировал существование и права комусо , [ 4] [5] но также положил начало «буржуазизации» игры на сякухати в 19 веке. [6]
Права комусо были отменены в 1867 году, [3] [4] [5] как и у других буддийских организаций. Интерес к их музыкальному стилю сохранился у светской аудитории, и ряд сочиненных и исполненных ими произведений, называемых хонкёку , сохраняются, исполняются и интерпретируются в народном воображении как символ дзен- духовности , продолжая повествование, которое развивалось в 18 и 19 веках.
Странствующие музыканты были известны поначалу как комосо (薦僧; буквально «монахи на соломенных циновках»). К середине 17 века для одного и того же произношения использовались разные иероглифы, в результате чего комусо стало называться Комусо (虚無僧) (также романизировалось как комусо или комусо ), «священник небытия» или «монах пустоты». Первые два иероглифа, кёму (虚無) (или кому ) означают «небытие, пустота», кё (虚) (или ко ) означает «ничто, пустой, ложный», а му (無) означает «ничто, без». Последний иероглиф, со (僧) , означает «священник, монах».
Фукэ-сю ( яп . 普化宗, секта Фукэ ) , от Фукэ (кит. Чжэньчжоу Пухуа ), эксцентричного мастера дзэн, упомянутого в «Записях Линьцзи», китайского чань- буддиста, а шу означает «школа» или «секта».
Понимание истории комусо и фуке -сю долгое время определялось « Кэйтё Окитэ Гаки» (ок. 1680 г.) и « Кётаку дэнки Кокути Кай» (1795 г.), поддельным правительственным указом и вымышленным повествованием о происхождении соответственно. [7] Исторические исследования Накадзуки Тикодзана в 1930-х годах показали поддельную природу этих текстов, и с тех пор появилась пересмотренная история, изложенная Сэнфордом (1977 г.) и Камисанго (1988 г.). [7]
Предшественниками комусо были нищие монахи с небритыми головами, известные как боро , бороборо или борондзи , упомянутые в « Цурэдзурэге » (ок. 1330 г.). [8] Эти боро в конце 15 века объединились в комосо («монахи соломенных циновок», названные так в честь соломенных циновок, которые они носили с собой), которые играли на сякухати , [8] и изображаются на картинах и в текстах примерно с 1500 года. Комосо стали называть комусо . [8] Нет никаких свидетельств о какой-либо более ранней традиции игры монахов на сякухати , и записано, что в 1518 году сякухати считалась некоторыми инструментом для придворной музыки ( гагаку ), а не для религиозной музыки. [4]
Самые ранние комосо , предшественники более поздних «священников небытия», были бедными нищими монахами без какого-либо социального статуса в обществе. Более поздние комусо , с другой стороны, должны были быть из самурайской семьи, хотя практика обучения горожан игре на сякухати стала очень популярной уже в начале 18 века.
Комусо изначально были свободным объединением монахов и мирян-паломников, но оформились как организованная группа в 1600-х годах. После гражданских войн 15-го–16-го веков к комусо присоединились самураи без хозяина ( ронины ) . Несколько восстаний с участием ронинов произошли в первой половине 17-го века, и сёгунат Токугава ужесточил свой контроль над ронинами , комусо и другими девиантными группами, «распространяя власть через буддийские институты». В ответ комусо «объединились и образовали секту», [2] члены которой, по их собственным правилам, должны были быть самурайского происхождения. [9] Из-за темперамента ронинов секта приобрела репутацию укрывательства смутьянов.
Простые ложи предоставляли жилье для комосо , и ложа комосо в Сиракате в Киото была выбрана в качестве ее штаб-квартиры, назвав ее Мёан-дзи . Чтобы считаться религиозной сектой, требовался храм, и Мёан-дзи был признан храмом в начале 17-го века, в начале периода Эдо. [2] Хотя сначала это был подхрам Рэйхо-дзи , в 18-м веке была установлена связь с Кококу-дзи , основанным Какусином, [10] и официально признана в 1767 году; [11] [2] этот шаг был извинен в Куотаку Дэнки . [2] По просьбе правительства штаб-квартира комусо была переведена в два храма в Эдо, где ее можно было лучше контролировать. [2] Директива правительства от 1677 года отмечает это признание и контроль над комусо как отдельным учреждением. [12] [13]
Предположительно старейшим документом, предоставляющим привилегии комусо, является Keichō Okite Gaki (Правительственный указ лет Keichô, 1596–1615), фальсифицированный указ, подписанный в 1614 году, но на самом деле датированный примерно 1680 годом [2] , призванный придать легитимность уже существующим практикам комусо . [14] Получив эту подделку, сёгунат в конечном итоге принял её, чтобы предоставить убежище ронинам и получить контроль над ними. [14]
Существует несколько версий этого документа, которые можно разделить на краткие и длинные версии, отражающие борьбу за власть между комусо и правительством. [2] Короткие версии показывают, что правительство определило институционализацию для размещения ронинов , ограничило и контролировало комусо и поручило им действовать в качестве шпионов. [2]
Путешествия по Японии были сильно ограничены в период Эдо , но более длинные версии [2] давали комусо редкое освобождение от сёгуната Токугава , скорее всего, по политическим причинам. Получить свободный проход в те времена было весьма необычным и очень особенным освобождением от ограничений на поездки, и слухи того периода утверждали, что в обмен на эту привилегию комусо должен был отчитываться перед центральным правительством о положении дел в провинциях, [15] [16] практика, которая помогла закрепить упадок группы, когда само правительство пало. Подлинность этого указа была под вопросом, несмотря на то, что он считался законным и был изменен будущими лидерами сёгуната. [15]
В более длинных версиях [2] комусо также получили исключительное право играть на инструменте в период Эдо от бакуфу в качестве способа их идентификации, [8] положение, отсутствующее в более коротких версиях. [2] Они не были признаны в качестве законного монашеского образования за исключением этих символических исключений сёгунатом и не имели права участвовать в системе данка . [17]
Хотя существовало более 120 связанных с комусо «храмовых лож», к началу XVII века их число сократилось, поскольку членство в комусо было строго ограничено самураями . [ 2]
Самая старая документация любой названной пьесы хонкёку находится в Shichiku shoshin-shū (Сборник пьес для начинающих на струнных и бамбуковых инструментах, 1664). В этом тексте упоминаются Kyō Renbo , Goro , Yoshino и другие пьесы, но в нем не упоминается ни одна из пьес, считающихся «тремя классическими» ( Mukaiji/Mukaiji reibo , Kokū/Kokū Reibo , Kyorei/Shin no Kyorei ).
Название Фукэ-сю не появляется до 19-го века, и секта никогда официально не признавалась как отдельная школа Дзэн. Название происходит от Кётаку дэнки , [18] текста на классическом китайском языке, который был опубликован в 1795 году вместе с японским переводом и комментарием, Кокудзи Кай , [2] «чтобы создать законную связь между комусо и Риндзай-сю ». [18] Он был опубликован в то время, когда комусо столкнулись с трудностями и начали терять привилегии, и его публикация могла быть попыткой укрепить их положение. [2] Сама легенда, по-видимому, старше, уже упоминалась в Боро-но Тэчё (1628) и Ситику Сёсин-сю (1664). [2]
В «Кётаку дэнки» описывается родословная, восходящая к эксцентричному мастеру дзэн Пухуа (яп. Фукэ ) из Китая династии Тан , [19] [8] клоунской фигуре из « Записей Линьцзи» . Согласно легенде, Пухуа бродил по улицам, звоня в колокол и проповедуя. Человек по имени Чжан Бай попросился стать учеником Пухуа, но получил отказ. Затем он сделал инструмент из бамбука, имитирующий колокол. [8]
Согласно Kyotaku denki , Фукэ-дзен был привезен в Японию Синти Какусин (心地覚心) (1207–1298), также известным как Мухон Какусин (無本覺心) и посмертно как Хотто Кокуши (法燈國師). Какусин путешествовал по Китаю в течение шести лет и учился у известного китайского мастера Чань Умэня (無門) из линии Линьцзи. Какусин стал учеником учителя-мирянина Чосана, который утверждал, что является наследником дхармы Пухуа в 16-м поколении. [20] [21]
Однако в дневниках Какусина нет никаких упоминаний о сякухати, а четыре «ученика», которые якобы вернулись с ним в Японию, были просто слугами. [2] Ни одна школа Фукэ не известна в Китае, а Фукэ-сю, по-видимому, была японским творением. [2] [20] Как правило, у ее «членов» не было ни доктрин, ни писаний, ни прихожан, [8] и последователи Фукэ редко пели сутры или другие буддийские тексты .
Первоначально членство было ограничено самураями , но после середины XVIII века ограничения были смягчены, и несамураи, которые могли заплатить вступительный взнос, также были приняты. [2] Дисциплина ослабла, и вступили те, кого привлекали только привилегии комусо . [ 2] К концу XVIII века комусо утратили свою полезность в качестве шпионов из-за мирных жизненных обстоятельств, созданных сёгунатом Токугава, который больше не терпел их привилегий. [2] Игра на сякухати утратила свою отличительную черту, поскольку миряне из более богатых классов научились играть на этом инструменте, развитие сопровождалось развитием духовного повествования, происходящего от дзэн, основанного на дзэн-повествовании комусо .
Исторически сложилось так, что около сорока храмов комусо по всей Японии хранили свои уникальные коллекции хонкёку. В XVIII веке мастер Куросава Кинко (1710–71), основатель Кинко-рю, отправился в путешествие по этим храмам в поисках местных композиций. Он тщательно «аранжировал» или «сочинил» более 30 произведений, сформировав краеугольный камень сегодняшнего репертуара хонкёку школы Кинко. [22] По словам Дига, «систематизация, безусловно, уже существующих элементов, легитимирующих Фукэ-сю в Дэнки, вероятно, возникла в протоорганизации Кинко-рю, которая сама начиналась к концу XVIII века. Эта протоорганизация, с ее легендой и связанной с ней музыкальной традицией, консолидировала Фукэ-сю как самостоятельную конфессию Дзэн». [23]
Влияние Кинко простиралось за пределы музыкального творчества; он сыграл ключевую роль в представлении учений Фуке сякухати мирянам, способствуя восхождению Фуке сякухати в японском культурном ландшафте, одновременно вытесняя его предшественника, хитоёгири сякухати. Кинко также сыграл важную роль в одухотворении сякухати. [23]
Диг отмечает, что в XIX веке произошёл процесс секуляризации, одухотворения и эстетизации отличительной черты комусо — игры на сякухати. [24] По словам Дига, «единственное сохранившееся произведение, действительно имеющее дзенское содержание, было написано Хисамацу Масагоро Фуё (1790–1845)», а именно «Хитори-готоба » (獨言, «Монолог», до 1830 г.), «Хитори-мондо» (獨問答, «Монологические диалоги», 1823 г.) и «Кайсэй-хого» (海靜法語, «Слова Дхармы безмолвного моря», 1838 г.). [25] Hisamatsu Fuyo frequently uses expressions like ichion jobutsu (一音成仏(佛), "to achieve enlightenment by one sound", chikuzen ichinyo (竹禅一如), and "bamboo [the shakuhachi] and Zen are one and the same"; the shakuhachi is called hoki (法器), "instrument of the dharma". [25] [a]
Тем не менее, по словам Дига, «тексты Хисамацу содержат поразительно мало «дзэнистских» выражений и вместо этого фокусируются на реальной практике игры на инструменте». [25] По словам Дига, «одухотворение и эстетизация» Хисамацу следует понимать в контексте секуляризации практики сякухати, когда все учителя Кинко -рю , которые не были полностью рукоположенными комусо , а были сюэн дзёсуи , «помощниками флейтистов, связанными с (Фукэ-)сю», в основном обучали мирян. [27] Диг приходит к выводу, что одухотворение — это не развитие изнутри косумо , а «стратегия легитимации все более и более буржуазной музыкальной традиции позднего периода Токугава», возвращающая нас к (воображаемому) славному дзенскому прошлому. [27] По мнению Дига, Денки также служил легитимацией этой лаицизации или «буржуазизации», что объясняет, почему домохозяева занимают столь видное место в его вымышленной родословной. [6]
Правительство Токугавы отменило все формальные привилегии комусо в 1847 году. [15]
В 1871 году, после падения сёгуната Токугава и начала Реставрации Мэйдзи , комусо прекратило свое существование как полурелигиозный институт. Оно было запрещено администрацией Мэйдзи во время преследования буддийских учреждений. [28] Правительство Мэйдзи пыталось продолжить систему Данка , но комусо были объявлены вне закона, поскольку они не были частью этой системы. Практика игры на сякухати была полностью запрещена правительством Мэйдзи на четыре года, после чего было постановлено, что светская игра разрешена, и практикующие продолжили обучать игре на сякухати как на светском инструменте. [29] Буддийское основное течение не предприняло никаких попыток восстановить секту, возможно, из-за ее маргинального положения и слабой связи с Риндзай-сю, а также секуляризации практики игры на сякухати. [30]
Мастера Кинко-рю Араки Кодо II (Тикуо I) и Ёсида Иттё успешно подали петицию новому правительству, чтобы разрешить продолжить светскую музыку сякухати. [4] Практика игры на сякухати сохранилась благодаря этим усилиям, и документация музыкального репертуара исполнителей сохранилась на протяжении всего периода. [31]
Несколько небольших школ сохранились, часто происходящие от местных храмов Фукэ, сохранивших фрагменты оригинального репертуара, а также небольшие ассоциации и организации работают над продолжением этой музыкальной традиции в современную эпоху. [32] Известные школы хонкёку:
Основные школы музыки сякухати, которые сохранились до наших дней, происходят из двух гильдий: Мейан и Кинко. Эти гильдии являются синтезом двух сект более ранней гильдии Фукэ-сю священников комусо. [33]
Мёан Кёкай является важным оплотом этой традиции, но ему не хватает организационного единства. [22]
Современная группа Kyochiku Zenji Hosan Kai (KZHK) в Киото организует ежегодные встречи для сотен исполнителей на сякухати, священнослужителей школы Риндзай и энтузиастов школы Фукэ-дзен. Родственное ей общество Мёан, а также другие небольшие группы по всей Японии. KZHK и общество Мёан действуют из своих базовых храмов Тофуку-дзи и Мёан-дзи, последний из которых был бывшей штаб-квартирой секты Фукэ. Многие монахи школы Риндзай по-прежнему практикуют как комусо во время определенных праздников в бывших храмах Фукэ-сю, которые с 19 века вернулись к традиционному дзэн-дзэну школы Риндзай. Известные храмы включают Кокутай-дзи и Ичигацу-дзи .
В районе Хаката находится один из оставшихся храмов, где продолжают выступать Комусо. [34]
Обычные люди могут научиться играть на сякухати в додзё в Ичтокене в Хаката-ку , а игроки, которые выучат все 60 песен традиции, могут быть сертифицированы как мастера сякухати. [34]
По крайней мере несколько отдельных людей в наше время известны тем, что ведут временный странствующий образ жизни как комусо, в духовных или учебных целях. Ходзан Мурата [ требуется ссылка ] , известный исполнитель на сякухати, изготовитель и дай-сихан (гроссмейстер), жил как комусо в течение 8 месяцев в 1974 году. Возможно, наиболее известными современными комусо являются Коку Нисимура , который, как известно, продолжил традицию дублирования сякухати кётаку («пустой колокол»), ссылаясь на легенду о Пухуа (Фукэ), и Ватадзуми Досо , известный своими нововведениями и возрождением репертуара сякухати, а также популяризацией хоттику .
В общественном сознании Японии комусо были представлены тем, что исполняли сольные произведения, хонкёку («фундаментальные пьесы»), на сякухати ( разновидность бамбуковой флейты ), эта практика сегодня известна как суйдзэн , и носили большую плетеную шляпу-корзину или тэнгай (天蓋) , которая покрывала всю их голову, когда они отправлялись в паломничество .
Флейта сякухати получила свое название из-за своего размера. Сяку — это старая единица измерения, близкая к 1 футу (30 см). Хати означает восемь, что в данном случае представляет собой меру восьми десятых сяку . Настоящие сякухати изготавливаются из бамбука и могут быть очень дорогими.
Игра хонкёку на сякухати в обмен на милостыню сегодня известна как суйзен («Дзен игры на (флейте)») и интерпретируется как форма дхьяны («медитации»). [24]
По словам Дига, образ «сякухати-дзен» как духовной практики усиливается западными исполнителями на сякухати , придавая ему духовные коннотации, которых у него никогда не было в Японии. [35] По словам Дига, это одухотворение «можно постичь с помощью двух концепций: «достижения состояния будды через один звук» (ichion-jōbutsu 一音 成佛) и «дзен дутья (флейты)» (suizen 吹禪). [24] [b] ссылается на «содержание двух опубликованных томов Annals of the International Shakuhachi Society (ISS)» в качестве примера. [36] Например:
Комусо (虚無僧/こむそう) характеризовались соломенной корзиной (капюшоном из осоки или тростника, известным как тэнгай ), которую носили на голове, что демонстрировало отсутствие особого эго, но также было полезно для путешествий инкогнито. [40]
Комусо носили тэнгай (天蓋) , тип плетеной соломенной шляпы или каса , которая полностью покрывала их голову, как перевернутая корзина. Идея заключалась в том, что ношение такой шляпы устраняло эго владельца, а также скрывало его личность. Кроме того, правительство предоставило комусо редкую привилегию свободно путешествовать по стране без помех; одной из причин этого, возможно, был интерес сёгуната к получению информации из первых рук об условиях в провинциях, сбор такой информации стал возможным благодаря скрытой природе комусо . [ 41]
Комусо носили кимоно — особенно пятигребневое, формальное в стиле мон-цуки — и оби , а также о-кувара , похожую на ракусу одежду, надеваемую на плечи. Комусо носили вторичную сякухати , чтобы аккомпанировать своей основной флейте, возможно, как замену вакидзаси самурая; их основная сякухати , обычно инструмент размером 1,8 ( I shaku ha sun ), была настроена примерно в соответствии с ре или ре-бемоль в двенадцатитоновой гамме .
Комусо носили инро на поясе — контейнер для лекарств, табака и других предметов — покрытия голени кяхан поверх носков таби и сандалий варадзи , а также повязку на голову хатимаки , покрытую тэнгай . Они носили тэкоу , покрытия для рук и предплечий,кисточку фуса [ требуется разъяснение ] и несли гэбако , коробку, используемую для сбора милостыни и хранения документов.
Хонкёку (本曲, «оригинальные пьесы») представляет собой репертуар сольных композиций для сякухати, уходящий корнями в наследие секты Фукэ дзен-буддизма. Первоначально они культивировались для сбора милостыни одинокими странствующими нищими.
Следующие хонкёку составляют то, что сейчас известно как репертуар хонкёку школы Кинко-рю сякуахчи, пьесы, исполняемые школой Кинко:
Позднее в репертуар Кинко-Рю было добавлено как минимум три дополнительных произведения:
Самый ранний список репертуара датируется первой половиной XVIII века, и композиции не содержат прямых ссылок на терминологию « Кётаку дэнки» , что указывает на то, что включение дзен-философии, или «сякухати-дзен», является явлением XIX века. [18]
Записи полного хонкёку школы Кинко были сделаны
Медиа, связанные с Комусо на Wikimedia Commons