Религия Конго ( Киконго : Буконго или Баконго ) охватывает традиционные верования народа Баконго . Благодаря высокоцентрализованному положению Королевства Конго , его лидеры смогли повлиять на большую часть традиционных религиозных практик по всему бассейну реки Конго . [1] В результате многие другие этнические группы и королевства в Западной и Центральной Африке , такие как Чокве и Мбунду , переняли элементы духовности Баконго. [2] [3]
Духовность основана на сложной анимистической системе и пантеоне духов . Главный Бог-Творец мира — Нзамби Мпунгу , верховный хозяин, и его женская половина — Нзамбичи . [2] В то время как Нзамби Мпунгу, которая дала жизнь вселенной и духам, населяющим ее, жизненно важна для духовности, почитание предков является основным принципом. [4]
Космос баконго разделен на два мира: верхняя половина представляет физический мир, или ку нсеке , и нижняя половина представляет духовный мир, или ку мпемба . [2] Опытные целители, известные как банганга , проходят обширную подготовку, чтобы общаться с предками в духовных сферах и искать у них руководства. [1]
Религия Конго очень сложна. По словам историков Джона К. Торнтона и Линды М. Хейвуд , «Центральноафриканцы, вероятно, никогда не соглашались между собой относительно того, какова их космология в деталях, продукт того, что я назвал процессом непрерывного откровения и ненадежного священства...» [5] У народа Конго были различные взгляды, с традиционной религиозной мыслью, лучше всего развитой в северной области, говорящей на языке киконго. [5] Существует множество описаний религиозных идей Конго в записях христианских миссионеров и колониальной эпохи, но, как утверждает Торнтон, «они написаны с враждебной предвзятостью, и их надежность проблематична». [5]
Как правило, эти традиции являются устными, а не библейскими , и передаются из поколения в поколение через народные сказки, песни и праздники, [6] [7] [8] включают веру в ряд высших и низших богов, иногда включая верховного создателя или силу, веру в духов, почитание мертвых , использование магии и традиционной африканской медицины . Мифология Конго, наряду с другими близлежащими традиционными религиями, может быть описана как анимистическая [9] [10] с различными политеистическими и пантеистическими аспектами. [2] [8] [11] Это включает в себя поклонение божествам-покровителям , поклонение природе , поклонение предкам и веру в загробную жизнь . В то время как некоторые религии приняли пантеистическое мировоззрение, большинство следуют политеистической системе с различными богами, духами и другими сверхъестественными существами . [12]
По словам исследователя Молефи Кете Асанте , «Еще одной важной характеристикой космологии баконго является Солнце и его движения. Восход, пик, закат и отсутствие Солнца обеспечивают основную модель для религиозной культуры баконго. Эти «четыре момента солнца» приравниваются к четырем стадиям жизни: зачатие, рождение, зрелость и смерть. Для баконго все проходит через эти стадии: планеты, растения, животные, люди, общества и даже идеи. Этот жизненный цикл изображен кругом с крестом внутри. В этой космограмме Йова или дикенга точка встречи двух линий креста является самой мощной точкой и местом, где находится человек». [2]
Баконго верят, что в начале была только круглая пустота, называемая мбунги , без жизни. Великий Дух, Нзамби Мпунгу, призвал искру огня, или Калунгу , которая росла, пока не заполнила мбунги. [2] Когда она стала слишком большой, Калунга стала великой силой энергии и высвободила раскаленные элементы в пространстве, образовав вселенную с Солнцем, звездами, планетами и т. д. [2] Из-за этого калунга рассматривается как источник жизни и сила движения. Баконго верят, что жизнь требует постоянных изменений и вечного движения. Нзамби Мпунгу также называют Калунгой, Богом перемен. [2] Были изучены сходства между верой баконго в Калунгу и теорией Большого взрыва . [13]
Подобно созданию вселенной, баконго верят, что в начале мир был круглой пустотой (или мбунги ) без жизни. Затем возникла великая сила огня (или калунга ) и заполнила этот пустой круг. Калунга нагрел содержимое мбунги, и когда оно остыло, образовалась Земля. [2] Земля, отправная точка огня, затем стала зеленой планетой, пройдя четыре стадии. Первая стадия — возникновение огня. Вторая стадия — красная стадия, когда планета все еще горит и не сформировалась. [2] Третья стадия — серая стадия, когда планета остывает, но не производит жизнь. Эти планеты голые, сухие и покрытые пылью. Последняя стадия — зеленая стадия, когда планета полностью созреет, потому что она дышит и несет жизнь. [2] Поскольку баконго верят, что это часть вселенского порядка, все планеты должны пройти через этот процесс. [2] [13]
Создание человека баконго , или muntu , также, как полагают, следует за четырьмя моментами Солнца, которые играют значительную роль в их развитии. [2] Мусони - это время, когда muntu зачинается как в духовном мире, так и в утробе женщины баконго. Кала - это время, когда muntu рождается в физическом мире. Это время также рассматривается как восход Солнца. Тукула - это время зрелости, когда muntu учится осваивать все аспекты жизни от духовности до цели и личности. Последний период времени - это luvemba , когда muntu физически умирает и входит в духовный мир, или Ku Mpémba , с предками, или bakulu . [2] [14] Поскольку у людей баконго есть « двойная душа-разум », или mwèla-ngindu , они способны существовать и жить в обоих мирах в разные моменты своей жизни. Даже находясь в Ку Мпембе, мунту по-прежнему живет полной жизнью, готовясь к новому времени Кала. [2] Правая сторона тела также считается мужской, в то время как левая сторона считается женской, что создает дополнительный слой к двойной идентичности мунту. [13]
Природа Калунги также духовна. Когда Калунга заполнила мбунги, Калунга превратилась в водоем, который действовал как линия, разделяющая круг пополам. Верхняя половина представляет физический мир, или Ку Нсеке , в то время как нижняя половина представляет духовный мир предков, известный как Ку Мпемба . Круг мбунги, который больше был пустотой, стал вселенной с Солнцем в центре. [2]
Линия Калунга разделяет эти два мира, и все живые существа существуют по одну или другую сторону. Считается, что духи Симби переносят людей Конго между двумя мирами при рождении и смерти. Затем процесс повторяется, когда человек возрождается. Вместе Калунга и круг мбунги образуют космограмму Конго , также называемую Крестом Йова или Дикенга . [2]
На космограмме Конго представлены четыре стадии жизни: мусони, или зачатие; кала , или рождение; тукала , или зрелость; и лувемба , или смерть. Считается, что они соотносятся с четырьмя моментами Солнца: полночью, или н'дингу-а-нси; восходом, или ндиминия ; полднем, или мбата; и закатом, или ндмина , а также четырьмя сезонами (весной, летом, осенью и зимой) и четырьмя классическими элементами ( водой , огнем , воздухом и землей ). [13]
До европейской колонизации Нзамби Мпунгу и его женский аналог Нзамбичи воспринимались как единый Великий Дух , который существовал везде одновременно и давал жизнь всем вещам. [1] Нзамби Мпунгу был «суверенным хозяином», Богом солнца (огня) и перемен. [2] Считалось, что Нзамби Мпунгу/Нзамбичи создал вселенную, духовный мир ( Ку Мпемба ) и физический мир ( Ку Нсеке ). Вопреки тому, что подразумевает титул «Великий Дух», Нзамби Мпунгу/Нзамбичи и духовная природа народа Конго не существовали в тех же границах иерархии, что и всемогущий Бог монотеистических авраамических религий (христианства, иудаизма и ислама ). Считалось, что все духи в духовности Конго имеют равный статус, и у каждого из них есть своя цель в обоих мирах. [1]
После введения католицизма португальцами были предприняты массовые усилия по обращению центральноафриканцев путем создания связей между христианством и их традиционными религиями. Хотя это в значительной степени провалилось для таких этнических групп, как мбунду , португальцы смогли обмануть народ баконго, убедив их, что Нзамби Мпунгу был христианским Богом , и отделив божество от Нзамбичи и других духов. [1] Этот акт не только проложил путь для более легкого обращения народа баконго в христианство, но и создал иерархию в духовности баконго, которая низвела духов, таких как Нзамбичи, симби и нкиси , до «низших духов», которые больше не имели значимого голоса в духовных вопросах. Они стали похожи на ангелов и, таким образом, подчинялись Нзамби Мпунгу, или Богу. [1] Это также могло сыграть свою роль в том, что Королевство Конго стало обществом, в котором доминируют мужчины, [1] маргинализируя веру в двойную мужскую/женскую идентичность всего народа баконго [13] и создавая гендерную иерархию, основанную на португальской культуре, где мужчины традиционно находились в центре духовных вопросов. [1]
К началу XVII века устная традиция утверждала, что Нзамби Мпунгу был окружен меньшими духами природы, которые были настолько могущественны, что им давали индивидуальные имена. Среди историков существует консенсус, что это сокращение духов природы до меньших духов было связано с влиянием португальского монотеизма и их избеганием «идолов». [1] В этот период Нзамби Мпунгу начал существовать как отдельный дух от своего женского аналога, Нзамбичи , [13] и считался Богом-Творцом , в то время как Нзамбичи считалась его женой, «Богом сущности, богом на земле, великой принцессой, матерью всех животных, той, которая обещает свою дочь животному, которое принесет ей огонь с небес». [15] Ее также называют Нзамби , тайной земли, «матерью прекрасной дочери, дающей человечеству все законы, постановления, искусства, игры и музыкальные инструменты. Нзамби улаживает ссоры между животными, и в историях, дающих ей решение, заложено огромное количество законов Фьорта». [16]
Тем не менее, считается, что духи Конго были созданы в основном как средство для народа Баконго понять окружающий их природный мир. Большинство из них связаны с землей, водой, небом, огнем и звездами. «Земля вечна. Земля увядает в сухие сезоны, но расцветает с приходом дождей. Небо несет ветры, которые приносят дожди и перемешивают облака, чтобы скрыть, а затем открыть солнечные лучи... река Нзади течет вечно... чтобы в конечном итоге влиться в огромное море». [1]
В центре религии Конго находятся предки, или бакулу , которые, как считается, поддерживают духовное существование в физическом мире ( Ку Нсеке ) после смерти, посредством «двойной души-разума» ( мвела-нгинду ). [2] [1] Из-за этого предки рассматриваются как духи, которые следят за народом Баконго и направляют силу из духовного мира ( Ку Мпемба ), чтобы защитить его. Также считается, что эти духи предков обитают в водоемах, известных как калунга (также называемые н'лангу или м'бу) , и в лесу, известном как мфинда. [1]
Нзази — это природный дух грома, а Лусиемо — природный дух молнии. [16] Духовные эксперты, посвятившие себя Нзази, получали титул Нганга Нзази ( Нганга означает эксперт на языке киконго) и призывали его силу вызывать гром, молнию и дождь в сухой сезон с помощью освященных предметов, называемых нкиси . Считалось, что Нганга Нзази также мог использовать силу грома и молнии в качестве духовного оружия. Эта сила активировалась, когда Нганга Нзази имитировал звук грома, стуча двумя освященными скульптурами, называемыми битике , друг о друга. [1]
Нгонде — дух Луны и менструаций, а его брат Нтангу — дух времени и Солнца. Говорят, что изначально брат жил у моря, и однажды Нтангу вызвал Нгонде на состязание в беге, полагая, что сможет победить брата. Однако Нгонде добился успеха и победил Нтангу. Считается, что именно по этой причине Луну можно увидеть днем вместе с Солнцем, но Солнце нельзя увидеть ночью. [16]
Чикамасси-чинуинджи — правитель морей и океанов. Мпулу Бунзи — богиня дождя и урожая. В некоторых деревнях Конго Бунзи — это мужской дух по имени Пхулу Бунзи , который, как полагают, является главным кузнецом и духом-властелином вод. [15] [16] Мбумба — радуга и водяной змей, который достиг неба, взбираясь на деревья. [16]
Симби (мн. ч. бисимби) — водный дух, который, как полагают, обитает в водоемах и скалах, обладая способностью направлять предков по реке Калунга в духовный мир после их смерти. [17] [ 18] Они считаются хранителями природы и посредниками между физическим миром живых и духовным миром предков. Бисимби также считаются духовными проводниками, использующими повествование и устную традицию для связи живых с предками и их историей. [19] Духовные лидеры, называемые банганга (ед. ч. нганга ), проходили обширный процесс посвящения, чтобы узнать положение солнца, вращающегося вокруг Земли, чтобы искать руководства у предков и бисимби. [1] Говорят, что эти водные духи присутствовали во время крещения афроамериканских христиан , согласно традиции Худу . [17] [18]
Сверхъестественные объекты, которые португальцы свели к уничижительному термину « фетиши» , как говорили, были населены духами природы или обожествленными людьми, которые воплощали необычайную силу духовного мира. Эти объекты или духи имели разные названия в зависимости от региона. В королевстве Лоанго и нижнем течении реки Нзади на севере их называли нкиси (мн. ч. бакиси , микиси или минкиси ). Это духи природы, одушевленные объекты. Они населяют определенные районы, где находятся их семьи и деревни, и обычно имеют особую связь с людьми, живущими в этих регионах, которые их почитают. [1]
В восточном регионе Королевства Конго , духов природы называли nkita (также nquita ) в честь подгруппы народа баконго, которые называли себя aquaquita , а их духовные лидеры носили титул Nganganchita . Эта группа кимпаси была целью многих набегов римско-католических священников, которые получили поддержку от короля Конго, чтобы штурмовать их дома поклонения, или nzo a quimpazi , и уничтожать любые следы идолопоклонства вместе со зданиями. Вера в nkita сохранялась, и духи даже предоставляли силу из духовного мира для народа баконго, чтобы создавать священные лекарства, называемые minkisi . [1]
В королевстве Ндонго в Анголе духов природы называли килунду . Они существовали в том же контексте, что и нкиси и нкита. Однако, как и бисимби, килунду в основном считались духами, которые когда-то были живыми людьми, которые превратились в духов после того, как вошли в духовный мир. Это создало доказательства объединяющей концепции двух миров и четырех моментов жизни среди этнических групп как в Конго , так и в Анголе . Это также подтвердило, что даже духи природы должны были пройти через жизненный цикл. [1] Устная традиция 17-го века рассказывает историю двух килунду по имени Навиеза и Кассумба, которые покинули свою родину в регионе Верхняя Гангела, чтобы спастись от болезней. Во время своего путешествия они укрылись в «изолированной хижине» в Кисаме. Там они умерли, вошли в духовный мир и были преобразованы в духов природы, целью которых стала защита тех, кто почитал их, от болезней. [1]
Эта концепция трансформации человека в духа природы была также зафиксирована в Королевстве Конго в 20 веке. Говорят, что человек по имени Мбола умер и превратился в духа воды симби, который обитал в ручье и учил живых, как использовать свою духовную силу для исцеления и создания священных лекарств, которые стали известны как мбола . [1]
В отличие от других, нконди использовались специально как средство причинения боли тем, кто выступал против королевства. [20]
Как уже упоминалось, природа имеет важное значение для духовности Конго. Хотя духи природы позже стали больше ассоциироваться с водой, или калунгой , они также были известны тем, что обитали в лесу, или мфинде ( finda в худу ). Королевство Конго использовало термин чибила , который относился к священным рощам, где они поклонялись этим лесным духам. [21] Народ Конго также верил, что некоторые предки населяли лес после смерти и поддерживали свое духовное присутствие в жизни своих потомков. Считалось, что эти конкретные предки умерли, отправились в Мпембу, а затем возродились как бисимби. Таким образом, Великая Мфинда существовала как точка встречи между физическим миром и духовным миром. Живые видели в ней источник физического питания через охоту и духовного питания через контакт с предками. Один эксперт по религии Конго, доктор Фу-Киау, даже описал некоторые доколониальные космограммы Конго, в которых мфинда была мостом между двумя мирами. [1]
В XVII веке народ баконго расширил понятие нкиси , включив в него освященные предметы или амулеты, содержащие сущность духов природы и их духовные силы. Эти минкиси (ед. ч. нкиси) использовались для защиты и исцеления. [1] Минкиси также использовались для изготовления сумок моджо, или колдовских мешочков . Эти сумочки моджо по сути были небольшими мешочками, в которых обычно хранились магические предметы. Также считалось, что они содержали духовную силу нкиси. [22] Анганга создавали сумочки моджо для отдельных лиц, используя ингредиенты, связанные с определенным симби, чтобы вызвать духа в сумку моджо. Духовная философия баконго повлияла на создание сумок моджо, причем чернокожие американцы добавляли определенные натуральные ингредиенты или кости животных, чтобы поместить духа симби или духа предков внутрь сумки для защиты или исцеления. [23]
Из-за атлантической работорговли религия баконго была перенесена в Америку вместе с ее рабами-практиками. Некоторые сохранившиеся традиции включают колдовство, сновидения, одержимость мертвыми для получения мудрости от предков, традиционное целительство и работу с минкиси. Духовные традиции и религии, сохранившие традиции конго, включают винти , худу , пало-монте , лумбалу, кумина , гаитянское вуду , кандомбле банту и венесуэльский юю. [24] [25] [22]
Концепция mfinda как духовного пространства также появилась в колониальных Соединенных Штатах через трансатлантическое рабство и стала известна на местном уровне как finda . Затем finda стала священным местом, где видения духов "cymbee" часто регистрировались чернокожими американцами . Сегодня finda по-прежнему является значимым элементом в Hoodoo . [1]
В Бразилии калунга воплощает идею о том, что в мире живых мы стоим прямо, но в мире предков все работает наоборот. Обитатели преисподней (или мира предков) перевернуты по сравнению с нами, если смотреть с нашей зеркальной точки зрения. С этим особым мировоззрением практикующие африканские боевые искусства намеренно переворачивают себя физически, чтобы подражать предкам, и черпают силу и мощь из мира предков. [26]