Кумарасамбхавам ( санскрит : कुमारसम्भवम् «Рождение Кумары») — эпическая поэма Калидасы . Она широко считается лучшим произведением Калидасы, а также величайшейпоэмой кавья на классическом санскрите . [1] [2] Стиль описания весны установил стандарт для метафор природы, пронизывающих многие века индийской литературной традиции. [3] Кумарасамбхавам в основном рассказывает о рождении Кумары ( Картикеи ), сына Шивы (Шивы) и Парвати (Умы). [4] Период составления неизвестен, хотя считается, что Калидаса жил в V веке.
Разгорелся ожесточенный спор по вопросу о том, были ли все семнадцать песен написаны Калидасой. Виттала Шастрин, который в 1866 году опубликовал Песни VIII–XVII в «Пандите» , считал их подлинной работой Калидасы, в то время как такие ученые, как Герман Якоби, считали Песни IX–XVII более поздней интерполяцией. Стилистическая неполноценность этих песен, редкость рукописей, молчание со стороны ранних комментаторов и отсутствие ссылок в «Аламкарасутре» часто приводятся в качестве причин для отклонения этой последней песни поэмы. [5]
Кроме того, существует традиционная ортодоксальная точка зрения, которая отвергает Песнь VIII, утверждая, что для известного поэта-шиваита кощунственно изображать романтические удовольствия, разделяемые Шивой и Парвати, божественными родителями вселенной. [5] Легенда гласит, что Калидаса не смог завершить свой эпос Kumārasambhavam , потому что он был проклят богиней Парвати за непристойные описания ее супружеской жизни с Шивой в восьмой песне. Но позже это вдохновило знаменитую скульптуру храмов Кхаджурахо . Английские переводы этих санскритских пьес, как правило, избегают эротических и откровенных аспектов из-за моральных вкусов современной аудитории. [6] В пьесе Калидаса изображен как придворный поэт Чандрагупты, который предстает перед судом по настоянию священника и некоторых других моралистов его времени. [7] [8]
Несмотря на эту критику, многие считают VIII песнь вершиной поэтического мастерства Калидасы, и она цитируется в таких крупных критических работах, как « Аламкарасутра» и «Сарасватикантхабхарана» чаще , чем любая другая песнь. [9]
Kumārasambhavam буквально означает «Рождение Кумары». Этот эпос подразумевает Шрингара расу , расу любви, романтики и эротики, больше, чем Вира расу (расу героизма). Таракасура , асура (демон) был благословлен тем, что его не мог убить никто иной, как сын Шивы. Однако Шива победил Каму , бога любви. Парвати совершила великий тапас (духовное покаяние), чтобы завоевать любовь Шивы. В результате, сын Шивы и Парвати Картикея родился, чтобы восстановить славу Индры , царя дэвов .
Тогда было сладко, пока дни летели, прослеживать
Рассветное очарование каждой детской грации,
Даже когда полумесяцы их славы изливаются Более полно,
более прекрасно, чем накануне.
Пока дева была неизвестна славе,
И Горная леди было ее единственным именем;
Но когда ее мать, полная тревожной заботы
Из-за ее сурового покаяния, воскликнула: Воздержись! Воздержись!
К новому титулу было обращено предостережение,
И Ума было имя, которое дева заслужила.- Умотпаттих (उमोत्पत्तिः) I.25-26, Пер. Ральф Т. Х. Гриффит
Поэт начинает с описания Гималаев , по праву известных как Король всех горных хребтов. От своей жены Мены у него есть сын по имени Майнака и дочь по имени Парвати , которая была Сати в своей предыдущей жизни, дочерью Дакши и женой Шивы . Затем поэма подробно описывает детство Парвати и ее начинающуюся юность. Когда она достигает брачного возраста, мудрец Нарада посещает Гималаи и предсказывает, что она получит Шиву в качестве своего мужа. Доверившись этому пророчеству, Гималаи не предпринимают особых действий относительно ее замужества. Тем временем, потеряв свою жену Сати, Шива удалился на вершину в Гималаях, чтобы практиковать покаяние. Узнав об этом, Гималаи решает, что его дочь и двое ее спутников должны подойти к Шиве, чтобы выразить свое почтение. [9]
Когда этот великий воин сражается за свою жизнь,
О, кто может победить в смертельной борьбе,
Кроме одного из семени Шивы?
Он - Свет, Безраздельно правящий за пределами глубин ночи;
Ни я, ни Вишну не можем разделить его полную силу,
Смотри, где он пребывает в уединении и молитве!- Брахмасакшаткарах (ब्रह्मसाक्षात्कारः) II.57-58, Пер. Ральф Т. Х. Гриффит
Примерно в это время боги на Небесах были обеспокоены демоном Таракой , что побудило их обратиться к Брахме коллективно, чтобы выразить свое недовольство. Тарака, получив власть над тремя мирами благодаря благословению Брахмы, заставил всех богов служить ему, сделав даже могущественного Индру бессильным. Единственным, кто был способен победить этого демона, был сын Шивы. Поскольку у Шивы не было сына, богам нужно было устроить рождение его сына. Брахма предполагает, что Парвати, дочь горы Гималаи, была бы идеальной партнершей для Шивы; если бы они могли способствовать их браку, боги могли бы достичь своей цели. [9]
Тогда с большим усилием Шива убаюкал, чтобы отдохнуть,
Бурю страсти в своей встревоженной груди,
И ищет, гневными глазами, что вращаются вокруг него,
Откуда пришла буря над его спокойной душой.
Он взглянул и увидел смелого молодого Лучника,
Его лук был натянут наготове в его умелой руке,
Направлен к глазу — его плечо было хорошо опущено,
И левая нога выдвинута вперед, как опора.- Маданадаханах (मदनदहनः) III.69-70, Пер. Ральф Т. Х. Гриффит
Чтобы пробудить страсть в аскете Шиве и убедить его жениться на Парвати, Индра посылает Каму , бога Любви. Сопровождаемый своим другом Васантой (Весенний Сезон), Кама прибывает туда, где медитирует Шива, а Парвати служит ему. По его прибытии деревья и растения внезапно расцветают, земля приобретает преждевременную весеннюю красоту, а животные и птицы проявляют признаки любви, даже влияя на способность аскетов сохранять самообладание. Это внезапное наступление весны и присутствие Парвати на мгновение отвлекают Шиву, но он быстро восстанавливает свое внимание. Понимая, что за этим беспорядком стоит Кама, он приходит в ярость и выпускает огонь из своего третьего глаза, испепеляя Каму в кучу пепла. Встревоженный этой непредвиденной катастрофой, Гималайя уводит свою дочь в более безопасное место, в то время как Шива исчезает, на время расстраивая план Индры. [9]
И затем те слова, которые сделали меня, о, таким благословенным —
«Дорогая любовь, твой дом в моей верной груди!»
Увы, сладкие слова, слишком блаженные, чтобы быть правдой,
Или как ты мог умереть, и Рати тоже погибнуть?
Да, я полечу к тебе, тобой лишенный,
И покину этот мир, который ты, моя жизнь, покинула —
Холодным, мрачным, теперь должен быть этот жалкий мир,
Ибо все его удовольствия исходили только от тебя.- Ративилапах (रतिविलापः) IV.9-10, Пер. Ральф Т. Х. Гриффит
Рати , вдова Камы, стала свидетельницей трагической гибели своего мужа во время его миссии и теперь глубоко скорбит. Она призывает Васанту приготовить погребальный костер, чтобы она могла принести себя в жертву. Когда начинаются приготовления, голос из небесного царства заверяет ее, что ее разлука с Камой временна; когда Шива женится на Парвати, он дарует Каме свою физическую форму, что позволит Рати воссоединиться со своим мужем. [9]
Серебряная луна на лбу Шивы сияла,
Пока Бог тихо говорил милостивым тоном: —
«О нежная Дева, мудрая и честная душой,
Смотри, теперь я склоняюсь под твоим сладостным контролем!
Завоёванный твоим покаянием и твоими святыми обетами,
Твой послушный раб Шива перед тобой преклоняется!»
Он говорил, и, проносясь сквозь её томное тело
, От его дорогих слов возвращалась сила;
Она знала лишь одно, что все её заботы позади,
Её печали закончились, она больше не будет плакать!— Tapaḥphalodayah (Тапафалодайх) V.86, Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита
Парвати, которая тайно любила Шиву и желала выйти за него замуж, почувствовала глубокое разочарование и решила прибегнуть к суровой аскезе, чтобы достичь своей цели. Получив разрешение родителей, она поднялась на вершину Гималаев, позже названную в ее честь Гауришикарой , где она неукоснительно практиковала самоистязание, не останавливаясь перед самыми суровыми формами аскетизма. Ее усилия завоевали расположение Шивы, побудив его посетить ее обитель под видом молодого аскета, чтобы проверить ее преданность. Он искусно возражал против ее выбора, подчеркивая предполагаемые недостатки Шивы, такие как его любовь к неприятным вещам, его непривлекательная внешность и его бедность, предполагая, что он не подходит для такой утонченной женщины, как Парвати. Однако она отклонила эту критику, найдя его недостатки милыми. Через свою служанку она передала свое отсутствие интереса к аргументам аскета. При этом он раскрыл свою истинную форму и объявил себя ее слугой. Обрадованная, увидев перед собой Шиву, Парвати почувствовала огромное счастье. [9]
Я ищу Горную Деву в качестве своей невесты,
Наш герой-сын усмирит гордыню Демона, —
Так Жрец повелевает священному Огню подняться,
Высеченному из дерева, чтобы помочь Жертвоприношению.
Иди, проси у Гималаев прекрасную Деву,
Благословенны те невесты, которым помогает Святая;
Так более славные почести позолотят мое имя,
И завоюют отцу еще более гордую славу.- Умапраданах (उमाप्रदानः) VI.28-29, Пер. Ральф Т. Х. Гриффит
Парвати просит Шиву получить формальное одобрение ее отца на их брак. Шива отправляет семь мудрецов в сопровождении жены Васиштхи Арундхати в столицу Ошадхипрастху, которой они очень восхищаются. По прибытии Гималайя приветствует их с уважением и спрашивает об их цели. Мудрецы делятся своей миссией, и Гималайя с радостью соглашается, давая свое согласие. Они назначают дату свадьбы на четыре дня позже и возвращаются, чтобы сообщить об этом Шиве, прежде чем отправиться обратно в свою небесную обитель. [9]
Теперь они оставили молодожёнов одних,
И Шива берёт её за руку,
Чтобы отвести свою возлюбленную в брачный шатер,
Украшенный ярким золотом и всем её роскошным приданым.
Она нежно краснеет, когда её служанки
С лукавыми улыбками и взглядами Смотрят на Пару,
И на одно мгновение, пока девицы остаются,
От него она отворачивает своё дорогое лицо.— Umāpariṇayah (Умапаринайх) VII.94-95, Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита
Город Гималаи празднично украшен для предстоящей свадьбы. В день свадьбы дамы дворца Гималаев купают Парвати, одевают ее в традиционные свадебные наряды и украшают ее благоприятными украшениями. Тем временем Шиву также готовят к церемонии Святые Матери на Кайласе. Затем он едет на своем знаменитом быке Нанди в Ошадхипрастху в сопровождении Матерей, своих Ган и других богов, и его приветствуют у городских ворот Гималаи и группа невесты. Его красота очаровывает зрителей, особенно женщин города. Внутри дворца проводятся свадебные ритуалы, включая заключительное благословение от Сарасвати . После церемонии гости уезжают, а Шива остается в доме своего тестя. [9]
Ее нежные руки дрожали от боли
, когда ее прикушенная нижняя губа была отпущена,
Парвати охладила ее в мгновение ока той прохладой
полумесяца, который Шива носит в своих волосах.
И если, когда он целовал ее волосы,
Шива ловил пудру на своем лбу,
он касался ее благоуханием дыхания Парвати,
благоухающим, как запах раскрывающегося лотоса.- Умасуратаварнанах (उमासुरतवर्णनः) VIII.18-19, Пер. Хэнк Хейфец
Романтические действия молодоженов подробно описаны. Шива проводит месяц в Ошадхипрастхе, прежде чем уехать со своей женой. Они путешествуют по различным регионам, включая горы Меру , Кайласу , Мандару и Малайю , а также небесный Гангу и сад Нандана. В конце концов, вечером они прибывают в Гандхамадан, где Шива описывает красоту заката, переходящего в лунную ночь. Они наслаждаются вином, предоставленным божеством-хранителем горы, и проводят ночь в интимной близости. Затем Шива решает сделать это место своим домом, прожив там двадцать пять лет в непрерывном счастье со своей возлюбленной. [9]
Кумарасамбхавам , по-видимому, дошел до нас либо не полностью, либо как фрагмент более крупного произведения. Хотя некоторые рукописи содержат семнадцать песен, только первые восемь могут быть подтверждены как подлинное произведение Калидасы на основе имеющихся доказательств. Кажется, что более поздний, менее опытный автор (или, возможно, два) продолжили историю в девяти дополнительных песнях, которые описывают рождение Кумары и его победу над Таракой как предводителя армии богов. Важно отметить, что для этих девяти песен не существует комментария Маллинаты (1350-1450), самого известного комментатора Калидасы, и, что примечательно, они никогда не упоминаются в Аламкарашастре , санскритских трактатах по теории литературы, где обычно цитируются стихи из первых восьми песен. Современные ученые также подчеркивают снижение качества письма с большим количеством заполняющего материала как еще одно доказательство того, что Калидаса, вероятно, не был автором этих более поздних разделов. [1]
Моралистические критики в средневековой и более поздней Индии резко критиковали Калидасу за изображение любовных ласк богов. Некоторые издания Kumārasaṃbhavam были опубликованы без восьмой песни ( Umāsuratavarṇanaḥ ), особенно когда они предназначались для образовательных целей. Однако, по современным стандартам, сексуальное содержание этой песни — хотя и яркое и прекрасно изображенное — рассматривается с осторожностью, и большая ее часть сосредоточена на страстных и чувственных описаниях природы Шивой. Доказательства, подтверждающие ее подлинность, убедительны, а качество написания соответствует качеству остальной части поэмы. [1]
И однажды, когда он любил на горе Малайя,
южный ветер, пахнущий ветвями сандалового дерева
и нитями цветков лаванги, словно возлюбленный
сладкими речами, унес всю усталость от его возлюбленной.
В Небесной Ганге Парвати ударила своего возлюбленного
золотым лотосом и закрыла глаза
, когда руки Шивы окатили ее. Плавая, она
не нуждалась в поясе, так как рыбы светились вокруг нее.— Песнь VIII.26-26, перевод Хэнка Хейфеца
На эту песнь ссылался даже старый литературный критик, такой как Вамана (конец 8-го — середина 9-го века), который, по-видимому, считал ее подлинной частью поэмы. Кашмирский ученый Кшемендра также цитирует стих VIII.87, приписывая его Калидасе, хотя он критикует его как пример тематической неуместности ( прабандхартханаучитя ), поскольку он изображает романтический союз Шивы и Парвати так же, как и у обычной пары: [5]
Или, например, [стих] Калидасы —
«В тот момент Хара,
с Его глазами, привлеченными линиями следов от гвоздей, оставшихся на верхней части ее бедра,
помешал Своей возлюбленной поправить
соскользнувшую одежду».
Здесь, в описании любовных удовольствий трехглазого бога, который является Владыкой трех миров, в Его союзе с Матерью, было указано на притяжение Его глаз верхней частью ее бедра, сияющей серией следов от гвоздей, дерзко показанных как подобающие низкой женщине. Таким образом, идея композиции действительно несет большую непристойность.— Шри Кшемендра, Aucityavicāracarcā
Анандавардхана , который, по-видимому, считает изображение любовного союза Шивы и Парвати ( devīsambhogavarņana ) в «Кумарасамбхавам» подлинным, утверждает, что изображение такой божественной любви не кажется неуместным ( anaucitya ) из-за гениальности поэта, даже несмотря на то, что оно включает в себя высоких божеств: [5]
Так, например, непристойность, присущая, например,
изображению даже первоклассными писателями общеизвестного чувства любви
в союзе, относящегося к высоким божествам, не кажется неприличной,
поскольку она скрыта гением писателя.
Например, описание любовных удовольствий в союзе
[Шивы с] богиней в Кумарасамбхаве.- Шри Анандавардхана, Дхваньялока 3.6, стр. 346 в редакции Пашака.
Арунагиринатха отвечает на возражения относительно непристойности изображения любовных сцен Шивы и Парвати, осуждая тех, кто отказался комментировать восьмую песнь, называя их колебания глупыми: [10]
Вина здесь лежит исключительно на том, кто думает, что эти действия реальны,
тогда как на самом деле это всего лишь игра этих двух Великих Актеров,
разыгрывающих поступки знаменитых обычных героев и героинь
возвышенного типа.- Арунагиринатха, Песнь VIII (т. 3, стр. 215)
И Арунагиринатха , и Нараянапандита упоминают поименно более ранних комментаторов, которые избегали комментировать восьмую песнь. Кроме того, основываясь на вступительных заметках в комментарии Маллинаты , кажется, что его замечания по этому разделу поэмы рассматривались как отдельная работа, возможно, предназначенная только для старших учеников. [10]
Поздняя санскритская пьеса Pārvatīparinaya (पार्वतीपरिनय, «Свадьба Парвати») разделяет ту же тему, что и Kumārasaṃbhavam . Пьеса тесно следует поэме не только в последовательности событий, но и во многих ее формулировках, что делает Pārvatīparinaya попыткой адаптировать эпическую поэму в пьесу. Однако пьеса изменяет некоторые элементы сюжета Калидасы, часто добавляя детали, которые вызывают знакомые черты известных санскритских драм. [10]
«Кумара Самбхавам» — индийская экранизация стихотворения П. Субраманиама 1969 года . [11]
Величайшая длинная поэма на классическом санскрите, написанная величайшим поэтом этого языка.
