Картикея ( санскрит : कार्त्तिकेय , IAST : Karttikeya ), также известный как Сканда , Субрахманья , Шанмукха и Муруган ( тамильский : முருகன் ), является индуистским богом войны . Он сын Шивы и Парвати и брат Ганеши .
Картикея была важным божеством на Индийском субконтиненте с древних времен . Было высказано предположение, что тамильское божество Муруган было синкретизировано с ведическим божеством Субрахманья после эпохи Сангама . Его считают «Богом тамильского народа » и прославляют как повелителя холмов Палани , божества-покровителя региона Куринджи , чей культ приобрел огромную популярность. В тамильской сангамской литературе есть несколько произведений, приписываемых Муругану, такие как «Тирумурукаштуппатай» Наккиранара и « Тируппукал » Арунагиринатара . Археологические данные I века н. э. и ранее указывают на то, что его иконография связана с Агни , индуистским богом огня, что позволяет предположить, что он был важным божеством в раннем индуизме.
Иконография Картикеи значительно различается; его обычно изображают как вечно молодого человека, сидящего верхом на индийском павлине по имени Паравани или рядом с ним, а иногда и с эмблемой петуха на его знамени. Он владеет копьем под названием вел , предположительно подаренным ему его матерью Парвати. Хотя на большинстве икон он изображен только с одной головой, на некоторых есть шесть голов, что отражает легенду о его рождении, в которой он родился шестью мальчиками, которых позже Парвати объединила в одного. Описано, что он быстро постарел с детства, стал воином, возглавил армию дэвов , и ему приписывают уничтожение таких ракшасов , как Таракасура и Сурападма . Его считают философом, который учил следовать этической жизни и теологии Шайва-сиддханты .
Каумарам — это конфессия, которая в первую очередь почитает Картикею. Помимо значительного поклонения Каумараму и храмов в Южной Индии , ему поклоняются как Махасене и Кумаре в Северной и Восточной Индии . Ему также поклоняются в Шри-Ланке , Юго-Восточной Азии , особенно в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Индонезии , других странах со значительным населением тамильского происхождения, таких как Фиджи , Маврикий , Южная Африка и Канада , странах Карибского бассейна , включая Тринидад и Тобаго , Гайану и Суринам . страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию .
Картикея означает «из Криттик», и этот эпитет связан с обстоятельствами его рождения. [6] Согласно «Сканда-пуране» , из Шивы возникли шесть божественных искр, которые при помощи Вайю и Агни превратились в отдельных мальчиков в Ганге . Они были воспитаны служанками , известными как Криттики , а позже Парвати объединила их в одну . [7] [8]
Согласно существующей индуистской литературе, у него 108 имен, но он известен под другими именами. [9] Наиболее распространенными среди них являются Сканда (от сканд- , «прыгать или атаковать»), Муруган (красивый), Кумара (молодой), Субрахманья (прозрачный), Сентил (победоносный), Велан (владелец Вела ) , Сваминатха (правитель богов), Сараванабхава (рожденный среди тростника), Арумуга или Шанмукха (шестиликий), Дханадапани (обладатель булавы) и Кандха (облако). [10] [11] [12]
На древних монетах, где сохранилась надпись вместе с его изображениями, его имена фигурируют как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. [13] На некоторых древних индо-скифских монетах его имена написаны греческим письмом как Сканда, Кумара и Вишака. [14] [15]
В различной индийской литературе рассказывается множество разных историй о рождении Картикеи. В «Рамаяне » Вальмики он описывается как ребенок божеств Рудры и Парвати, рождению которого способствуют Агни и Ганга . [16] Шалья Парва и Анушасана Парва Махабхараты представляют легенду о Сканде как о сыне Махешвары (Шивы) и Парвати. [17] Когда Шива и Парвати занимались любовью, они встревожены, и Шива случайно проливает свое семя , которое инкубируется в Ганге, сохраняется теплом бога Агни, и этот плод рождается как ребенок Картикея. [6] [18]
Согласно «Сканда-пуране» , асуры Шурападма , Таракасура и Сингамукха совершали аскезы, чтобы умилостивить Господа Шиву . Шива даровал им различные дары, которые дали им возможность покорить три мира и почти бессмертие. [4] Впоследствии они угнетали других небесных существ, включая дэвов , и начали царствование тирании в своих сферах. Когда дэвы обратились к Шиве за помощью, он проявил еще пять голов, и из каждой из них возникла божественная искра. [8] Первоначально бог ветра Ваю нес искры, а позже из-за невыносимой жары его взял на себя бог огня Агни, и Агни бросил искры в реку Ганга. Вода в Ганге начала испаряться из-за сильной жары, и Ганга отнесла их к озеру Саравана, где из искр образовались шесть мальчиков. [8] Шесть мальчиков были воспитаны служанками , известными как Криттики , а позже Парвати слила их в одного , таким образом родился шестиголовый Муруган. [7]
В Вана Парве Махабхараты он упоминается как сын Агни и Свахи. Рассказывают, что Агни идет навстречу женам семи женатых Риши (мудрецов), и хотя никто из них не отвечает ему взаимностью, Сваха присутствует там и его привлекает Агни. Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и спит с Агни. Она не принимает форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необыкновенных добродетельных способностей Арундхати. Сваха откладывает семя Агни в тростники реки Ганг, где оно развивается и затем рождается как шестиглавый Сканда. [19]
Его считают младшим братом Ганеши , хотя в некоторых текстах он считается старшим. [20] В северных и западных индийских традициях Картикея считается целомудренным холостяком, хотя в немногих санскритских текстах упоминается Девасена , дочь Индры , как его жена. [4] [5] Согласно тамильской литературе , у него есть две супруги: Дейванай (отождествляемый с Девасеной) и Валли . [4] [5]
В ведических текстах есть древние упоминания, которые можно интерпретировать как Картикею . Например, термин Кумара появляется в гимне 5,2 Ригведы . [21] [примечание 2] В стихах изображен яркий мальчик, метающий оружие, и другие мотивы, которые были связаны со Скандой. [22] Мотивы, подобные Сканде, обнаруженные в Ригведе, встречаются и в других ведических текстах, таких как раздел 6.1-3 Шатапатха- Брахмана . [23] В них мифология Кумары сильно отличается , поскольку Агни описывается как Кумара , чья мать — Ушас (богиня Зари), а отец — Пуруша. [21] В разделе 10.1 Тайттирия Араньяки упоминается Санмукха (шестиликий), в то время как Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения домохозяина, который включает совместные молитвы Сканде с его братом Ганапати (Ганешей). [17] Глава 7 Чандогья- упанишады (~ 800–600 гг. до н.э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, «я») как средство достижения окончательного знания. , истинный мир и освобождение. [24] [25] [примечание 3] Первое явное свидетельство важности Картикеи появляется в индуистских эпосах , таких как Рамаяна и Махабхарата , где рассказывается его история. [6] [18]
Упоминания о Сканде встречаются в трудах Панини (~500 г. до н.э.), в « Махабхасье » Патанджали и «Арташастре » Каутильи . [27] Эпическая поэма Калидаса «Кумарасамбхава» описывает жизнь и историю Картикеи. [28] Картикея упоминается в Сканда-пуране , крупнейшей Махапуране , жанре восемнадцати индуистских религиозных текстов. [29] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы. [30] Хотя текст назван в честь Сканды (Картикеи), он не занимает в этом тексте более или менее заметное место, чем в других Пуранах, связанных с Шивой. [31] Этот текст стал важным историческим свидетельством и оказал влияние на индуистские традиции, связанные с богом войны Скандой. [31] [32] Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана», вероятно, существовал в VI веке нашей эры, но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. [33] [34] [35]
Толкаппиям , один из древних текстов на тамильском языке , упоминает cēyōṉ («красный»), отождествляемый с Муруганом, чье имя упоминается как Мурука («юноша»). [36] Сохранившиеся литературные произведения Сангама , датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [37] Корраваи часто называют матерью Муругана. [38] В «Тирумурукаштуппатай» , древнем тамильском эпосе, посвященном Муругану, его называют Муругу и описывают как бога красоты и молодости, с такими фразами, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое со своей функцией, двенадцатью руками, его победой над злом и посвященными ему храмами в холмистых регионах. [39] Древний тамильский лексикон Пинкаландай отождествляет имя Вель с убийцей Тараки . [примечание 4] В литературе Сангама Парипатал называет Муругана Севве («красное копье») и Недуве («высокое копье»). [40] [41] [42]
В буддизме Махаяны Махапаринирвана -сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов, которым поклоняются простые люди. В « Арья Каникродхаваджракумарабодхисаттава Садханавидхи Сутра» (T 1796) есть раздел, посвященный чтению мантры, посвященной божеству, где оно также находится в паре с Ишварой. Комментарий И Сина к Махавайрочана-тантре поясняет, что Кумара — сын Ишвары. [43] В сиамском тексте XVI века Джинакаламали он упоминается как бог-хранитель. [44]
На древних монетах периода Яудхея и Кушан , датируемых I и II веками нашей эры, Картикея изображена с одной или шестью головами, причем более распространено изображение одной головы. [46] Точно так же скульптуры изображают его либо с одной, либо с шестью головами, а иконография с шестью головами датируется эпохой пост- Империи Гуптов . [47] На произведениях искусства, найденных в Гандхаре и Матхуре и датированных кушанским периодом, он изображен с одной головой, одетым в дхоти ( ткань, обернутая на талии, закрывающая ноги) и в доспехах , с копьем в правой руке и петухом . слева от него. [48] [49] На произведениях искусства из Гандхары он изображен в скифском платье, вероятно, отражающем местную культуру одежды, преобладавшую в то время, с птицей, похожей на петуха, которая может быть парфянским влиянием, которое символизирует ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина. [50] Иконография Картикеи изображает его как юного бога, одетого как воин с атрибутами охотника и философа. [51]
Он владеет божественным копьем, известным как вел , подаренным ему Парвати и символизирующим его силу или шакти . [52] Символика Вела связана с доблестью, храбростью и праведностью. [9] Иногда его изображают с другим оружием, включая меч, копье, булаву, диск и лук. [53] [54] Его вахана или ездовое животное изображается в виде павлина , известного как Паравани. [55] [56] Хотя в ранней иконографии он изображался со слоном , его иконография шестиликого лорда на павлине прочно закрепилась после шестого века нашей эры вместе с растущей трансформацией его роли из воина в философа. учитель и его возрастающая роль в шиваитской пушке. [57] Согласно «Сканда-пуране», когда он столкнулся с асурой Сурападманом, он превратился в манговое дерево, которое Картикея расколол пополам с помощью своего Вел. Одна половина дерева стала его ездовым животным, павлином, а другая половина стала петухом, закрепившимся на его флаге. [9]
Гуха (Муруга)
Вы, кто имеет форму и кто бесформен,
вы, кто одновременно бытие и небытие,
кто есть аромат и цветок,
кто есть драгоценность и ее блеск,
кто есть семя жизни и сама жизнь,
кто есть средство и само существование,
высший гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]
Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камил Звелебил), [58]
Несмотря на разногласия между легендами, его рождение происходит при тяжелых обстоятельствах: он рождается от суррогатной матери и воспитывается множеством матерей, позже воссоединяясь со своей биологической семьей. По мнению Фреда Клоти, Муруга символизирует союз полярностей. [59] Его считают объединителем, отстаивающим качества как шиваизма , так и вайшнавизма . [60] Его богословие наиболее развито в тамильских текстах и в традиции Шайва Сиддханты. [6] [61] Его описывают как дхейвам (абстрактное среднее божество, ниргуна Брахман ), как кадавул (божественность в природе, во всем), как Деван (мужское божество) и как ираивативам (конкретное проявление священного, сагуна Брахмана). ). [62] По словам Фреда Клоти, как Муруган, он олицетворяет «культурное и религиозное целое, составляющее южноиндийский шиваизм». [59] Он философ и представитель теологии Шайва Сиддханты, а также божество-покровитель тамильского языка. [63] [64]
Первоначально Муругану поклонялись не как богу, а скорее как возвышенному предку, героическому воину и совершенному Сиддхару , родившемуся на территории Куринджи . В этой роли его считали хранителем, который последовательно защищал тамилов от иностранных вторжений, рассказывая истории о своих удивительных и чудесных делах, повышающих его статус в обществе, которое начало рассматривать его как бога. [65] Многие из основных событий в жизни Муругана произошли в период его юности, что способствовало поклонению Муругану как ребенку-богу. [16]
По словам Рамана Варадары, Муруган, первоначально считавшийся тамильским божеством, прошел процесс усыновления и включения в пантеон североиндийских божеств. [5] Напротив, Г.С. Гурье утверждает, что, согласно археологическим и эпиграфическим данным, современные Муруган, Субрахманья и Картикея представляют собой смесь двух влияний, одного с юга и одного с севера в форме Сканды и Махасены. [66] Он, как бог-воин-философ, был божеством-покровителем многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империи Гуптов , согласно Гурье. После VII века значение Сканды уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. [66] [67] По словам Нормана Катлера, Картикея-Муруган-Сканда Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамил Наду. [68]
По словам Фреда Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология Картикеи получила широкое распространение где-то около 200 г. до н.э. или позже на севере Индии. [69] Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими, эпиграфическими и нумизматическими свидетельствами этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхеями , конфедерацией воинов на севере Индии, которые упоминаются древними Панини. [70] В эпоху Кушана , которая включала власть над северо-западным Индийским субконтинентом , было отчеканено больше монет с изображением Картикеи. [70] Он также встречается на древних индо-скифских монетах, где его различные имена отчеканены греческой письменностью. [71] [примечание 5]
Сканда считался философом в роли Субраманхьи, в то время как Муруган считался учителем тамильской литературы и поэзии. В конце периода Чола, с шестого по тринадцатый века нашей эры, Муруган прочно утвердился в роли учителя и философа, в то время как его милитаристские изображения отступили. [57] Несмотря на изменения, его изображения были многогранными со значительными различиями между Скандой и Муруганом до позднего периода Виджаянагара , когда он был принят как единое божество с различными гранями. [57]
В буддизме Махаяны он описывается как проявление Махабрахмараджи с пятью локонами волос и красивым лицом, излучающим пурпурно-золотой свет, превосходящий свет других дэвов. В китайском буддизме Сканда (также иногда известный как Кумара) известен как Вэйтуо, молодой небесный генерал, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . [74] [75] По словам Хенрика Соренсена, это представление стало обычным явлением после периода Тан и прочно утвердилось в конце периода Сун . [76] Он также считается одним из двадцати четырех небесных божеств-хранителей , которые представляют собой группу изначально индуистских и даосских божеств, принятых в китайском буддизме как дхармапалы . [77] Сканда был также принят корейским буддизмом , и он появляется в его гравюрах на дереве и картинах. [76]
По словам Ричарда Гомбрича, Сканда был важным божеством в пантеоне буддизма Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд . Никая Самграха описывает Сканда Кумару как божество-хранитель земли, наряду с Упульваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной. [44] В Шри-Ланке Сканда, как Катарагама-девийо , популярна как среди тамильских индуистов, так и среди сингальских буддистов. Хотя многие считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананатх Обейсекере предположил, что популярность божества среди буддистов обусловлена его способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, которая характеризует буддийскую практику в Шри-Ланке. [78]
По словам Аско Парполы, джайнское божество Найгамеса , которое также называют Хари-Найгамесином, изображается в ранних джайнских текстах верхом на павлине и лидером божественной армии, оба являются символами Картикеи. [79]
Муруган известен как Бог тамилов, и ему посвящено множество храмов по всему Тамилнаду . Самыми известными из них являются Шесть обителей Муругана , комплекс из шести храмов в храме Тирупаранкундрам Муруган , храме Тиручендур Муруган , храме Палани Муруган , храме Свамималаи Сваминатхасвами , храме Тируттани Субрамания Свами и Пажамудирчолай , которые упоминаются в литературе Сангама. [80] Другие крупные храмы, посвященные Муругану, включают храм Кужантай Велаппар , храм Сиккал Сингаравелан , храм Марудамалай Субраманья Свами , храм Кумараккоттам Субраманья Свами , храм Валлиюр Субраманья Свами , храм Валлакоттай Субраманиясвами , храм Тирупорур Кандасвами , храм Ваялур Муруган , храм Виралималаи Муруган , Вадапалани Храм Андавар , храм Тиндал Муруган , храм Пачаималаи Субраманья Свами , храм Баласубраманиясвами , храм Коланджиаппар , храм Утанда Велаюдхасвами и храм Сирувапури Шри Баласубрахманьям .
Места поклонения Субраманье в Керале включают храмы в Харипаде , Ниндуре , Кидангуре и Кодумбу . [81] [82] В Андхра-Прадеше и Телангане ему поклоняются как Субрахманье, Кумара Свами или Сканде с главными храмами в Мопидеви , [83] Биккаволу , [84] Скандагири, [85] [86] Маллам, [87] [ 88] и Индракиеладри, Виджаявада. [89] В Карнатаке божество, которому поклоняются как Субраманья, где его считают повелителем змей в храме Кукке Субраманья и Гхати Субраманья . [90] [91]
В Западной Бенгалии Картикея связана с рождением детей, и ей поклоняются в последний день месяца Картик, когда глиняную модель божества хранят ночью перед днем поклонения (обычно друзьями) молодоженам. перед дверью их дома. На следующий день вечером божеству поклоняются и предлагают игрушки. [92] Божеству также поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа , где Картикея изображается в виде молодого человека, едущего на павлине и вооруженного луком и стрелами. Утверждается, что он Кумара, то есть холостяк, поскольку не женат. [92] Храмы также существуют в остальной части Индии в Пехове в Харьяне , в Манали и Чамбе в Химачал-Прадеше . [93] и Рудрапраяг в Уттаракханде , [94] [95] [96]
Картикее в Непале поклоняются как Кумару. Ситхи Накха (Кумар Шашти) отмечается на шестой день растущей луны по лунному календарю, в лунном месяце Джестха. Праздник отмечают очисткой источников воды и угощением. [97]
В Шри-Ланке Муругану преимущественно поклоняются тамилы как Муругану, а сингальцы - как Катарагама девийо , божеству-хранителю. По всему острову существуют многочисленные храмы Муругана, в том числе храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [98] [99]
Муруган почитается в странах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, включая Юго-Восточную Азию , особенно в Малайзии , Сингапуре , Шри-Ланке , Таиланде , Индонезии и Мьянме , других странах со значительным населением тамильского происхождения, таких как Фиджи , Маврикий , Сейшельские острова , Реюньон , Южная Африка и Канада , страны Карибского бассейна , включая Тринидад и Тобаго , Гайану и Суринам , страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию . [100] Храм Шри Субраманьяра в храмовом комплексе пещер Бату в Малайзии посвящен Муругану, у входа в который стоит статуя Муругана высотой 42,7 м, одна из крупнейших статуй Муругана в мире. [101] [102] В Малайзии есть и другие храмы, такие как храм Балатандаютапани и храм Наттуккоттай Четтиар , храм Маратхандавар и Кандасвами Ковил . [103] [104] [105] [106] Храм Шри Тендаютапани — главный индуистский храм в Сингапуре . [107] Храмы Муруган также существуют в нескольких западных странах, таких как Соединенные Штаты Америки, [108] [109] Канада, [110] Великобритания , [111] [112] [113] [114] [115] Австралия, [116] ] [117] [118] Новая Зеландия , [119] [120] Германия [121] [122] и Швейцария . [123]
Фестивали, относящиеся к Муругану: