stringtranslate.com

Кхечари мудра

Четыре стадии Кхечари-мудры. Язык (красный) постепенно растягивается, а уздечка языка (не показана) достаточно отсекается в течение нескольких месяцев, пока ее не удастся повернуть назад, чтобы она достигла носовой полости и, предположительно, управляла потоком бинду .

Кхечари-мудра (санскрит, खेचरी मुद्रा)[1][2]— этохатха-йоги,выполняемая путем заворачивания кончика языка обратно в рот, пока он не достигнетмягкого небаиносовой полости. Язык делается достаточно длинным, чтобы сделать это, с помощью многих месяцев ежедневного растягивания языка и, в некоторых версиях практики, путем постепенного разрезанияуздечки языкаострым инструментом в течение месяцев.

Цель — достичь освобождения в теле, запечатав энергию бинду в голове так, чтобы она не терялась.

Контекст

Хатха-йога — это ветвь преимущественно духовной практики йоги , хотя она использует физические техники; она была разработана в средние века, намного позже, чем медитативные и религиозные формы йоги. Однако ее цели схожи: сиддхи или магические силы, и мукти , освобождение. В хатха-йоге освобождение часто предполагалось достижимым в теле, бессмертным посредством практик хатха-йоги. Среди ее техник были мудры , предназначенные для запечатывания или контроля энергий, таких как кундалини и бинду . Кхечари-мудра — одна из таких техник. [3] [4]

Мудра

Кхечари-мудра — одна из нескольких мудр в традиционной хатха-йоге . [5] [6]

На начальных этапах и для большинства практикующих кончик языка касается мягкого нёба как можно дальше назад, не напрягаясь, [7] или соприкасается с язычком в задней части рта. [8] [a] Мудра ( санскрит , मुद्रा , буквально «печать»), используемая в йоге, — это поза, призванная пробудить духовные энергии в теле. [11]

Буддийский палийский канон содержит три отрывка, в которых Будда описывает прижатие языка к нёбу с целью контроля голода или ума, в зависимости от отрывка. [12] [13]

В тексте хатха-йоги « Кхечаривидья » говорится, что кхечари-мудра позволяет поднять Кундалини и получить доступ к различным запасам амриты в голове, которые впоследствии наполняют тело. [14] Бог Шива в том же тексте дает указания о том, как обрезать уздечку языка в качестве необходимого предварительного условия для практики кхечари-мудры: [15]

Он должен взять очень острое, хорошо смазанное и чистое лезвие, напоминающее лист растения снухи, а затем срезать им волосок [уздечки языка]. После разрезания он должен натереть разрез порошком каменной соли и черного миробалана . Через семь дней он должен снова срезать волосок... Через шесть месяцев связующее сухожилие у основания языка разрушается... Затем, еще через шесть месяцев, после регулярного вытягивания языка, мой дорогой, он достигает между бровями... Слизывая языком высший нектар бессмертия [амриту], текущий там... йог должен пить... и с телом, неподдельным, как алмаз, жить 100 000 лет. [16]

Тантрический текст шиваизма «Малинивиджайоттаратантра » предупреждает:

[Если] его рот наполнится слегка солоноватой жидкостью, которая пахнет железом, то он не должен пить ее, а должен выплюнуть. Он должен практиковать так, пока [жидкость] не станет сладкой на вкус. [17]

Подрезание уздечки языка может быть опасным, приводя к потере подвижности языка. Многие врачи считают это ненужным. [18]

Бхаттачарья определяет Кхечари-мудру как «йогическую позу, которая дарует духовное достижение и позволяет преодолеть болезнь и смерть». Он объясняет, что « Кха обозначает Брахмана , и та сила, которая движет ( чара ) как кинетическая энергия Брахмана , известна (как) Кхечари». [19] Сингх определяет Кхечари-мудру как «блаженство обширного пространства духовного сознания, также известное как дивья-мудра или Шивавастха (состояние Шивы)». [20] Он далее определяет ее в более высоком смысле — с конечным состоянием сознания, а не просто с физической позой, используемой для достижения этой цели: «Так что Кхечари-мудра в Шайва-агаме означает состояние всеобщего сознания, которое является состоянием Шивы». [b] [21] Абхинавагупта в своей «Тантралоке » утверждает, что все остальные мудры происходят от кхечари-мудры , которую он описывает как «позу движения или полета сквозь пустоту высшего сознания». [22] Эта практика также упоминается в « Хатха-йога-прадипике » (III. 6–7).

В недавнее время Парамаханса Йогананда обучал кхечари-мудре , чтобы дополнить практику Крийя-йоги . [c] [10] Он утверждал, что:

Благодаря выполнению Кечари Мудры , касаясь кончиком языка язычка, или «маленького языка» (или помещая его в носовую полость за язычком), этот божественный жизненный поток втягивает прану из органов чувств в позвоночник и направляет ее вверх через чакры к Вайшванаре (Универсальному Духу), объединяя сознание с духом. [10]

В комментарии Йогананды к Бхагавад-гите он говорит, что кхечари-мудру следует практиковать только в соответствии с указаниями гуру. [23]

По словам Криянанды , «принятие этой мудры помогает ускорить наступление глубоких духовных состояний сознания». [24] Шивананда описал Кхечари-мудру как «лучшую из всех мудр». [25]

Примечания

  1. ^ Варианты написания включают Кхечари мудру, Кечаримудру, [9] и Кечари мудру. [10]
  2. ^ «Кхечари-мудра бывает разных видов. Шайва-агама не придает никакого значения мудре в смысле расположения определенных частей физического тела. Она интерпретирует мудру в более высоком смысле тремя способами, а именно: (1) мудам (харшам) рати (дадати) — то, что дает муда или радость, (2) мум драваяти — то, что растворяет му или рабство, (3) мудраяти ити — то, что запечатывает (вселенную в турию)... То, что позволяет живым существам обрести Самореализацию во всех состояниях воплощенных существ, есть мудра... Таким образом, кхечари-мудра в Шайва-агаме означает состояние всеобщего сознания, которое является состоянием Шивы». [21]
  3. ^ «Во время практики Крии , когда ум очаровывается, слушая нада , звук Аум , из сахасрары течет божественный нектароподобный поток . Благодаря выполнению Кечари Мудры ,...этот божественный жизненный поток...» [10]

Ссылки

  1. О латинизации санскритского термина khecarī mudrā см.: White 1996, стр. 135.
  2. Наводнение 1996, стр. 100.
  3. ^ Маллинсон 2011, стр. 770.
  4. ^ Берч 2011, стр. 527–558.
  5. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, стр. 228, 231–232.
  6. ^ Синглтон 2010, стр. 29.
  7. ^ Джанакананда 1992, стр. 114.
  8. ^ Криянанда 2002, стр. 450–451.
  9. ^ Венкатарам 1976, стр. 4.
  10. ^ abcd Лал Гош 1980, с. 279.
  11. ^ Криянанда 2002, стр. 450.
  12. ^ Маллинсон 2007, стр. 17–19.
  13. ^ Таниссаро Бхиккху. «Расслабление мыслей Витаккасантана Сутта (МН 20)». Беседы о Дхамме . Проверено 3 июля 2021 г.
  14. ^ Маллинсон 2007, стр. 29.
  15. ^ Маллинсон 2007, стр. 119.
  16. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, стр. 247–248.
  17. ^ Маллинсон 2007, стр. 22.
  18. ^ Маллинсон 2007, стр. 201.
  19. ^ Бхаттачарья 1999, стр. 407.
  20. Сингх 1979, стр. 242.
  21. ^ ab Singh 1979, стр. 101–102.
  22. ^ Мюллер-Ортега 2001, стр. 350.
  23. Йогананда 1999, стр. 792.
  24. ^ Криянанда 2002, стр. 451.
  25. ^ Шивананда 2005, стр. 59.

Источники