Lalit Kala Akademi или Национальная академия искусств ( LKA ) — индийская национальная академия изящных искусств . Это автономная организация, созданная в Нью-Дели в 1954 году правительством Индии для продвижения и распространения понимания индийского искусства в стране и за ее пределами.
LKA предоставляет стипендии и программу для стипендиатов, а также спонсирует и организует выставки в Индии и за рубежом. Он издает двуязычный журнал. Он финансируется Министерством культуры Союза . Его штаб-квартира находится в Ravindra Bhawan, Ferozshah Road, New Delhi.
После обретения независимости в 1947 году лидеры националистического движения осознали ценность культуры как средства взаимодействия и ее важность в формировании не только индийской идентичности как таковой, но и в создании сферы взаимодействия, где другие формы искусства будут способствовать делу национального единства. Было сочтено необходимым, чтобы культурная реорганизация нации происходила через институциональную инфраструктуру государства. Государственное покровительство было не для искусства, а для художников, которые, используя предоставленную им физическую среду и инфраструктурные возможности, могли продолжать свое искусство. В отличие от частных учреждений, которые могли менять свою программу поддержки в зависимости от рыночных условий, Lalit Kala Akademi стремилась поддерживать все формы искусства — студийное, экспериментальное, развивающее, «народное» и «племенное».
При построении национального наследия Индии — необходимо было учитывать как древние, так и средневековые, а также современные линии. Вслед за антиколониальным движением за независимость развитие современного искусства черпало из глубинных течений, связывавших современность с унаследованным, коренным прошлым. Историк искусства Партха Миттер [2] утверждал, что современное искусство в Индии развивалось через ряд взаимодействий и трений между «колониальной гегемонией и национальным самовосприятием». Возникнув из колониального столкновения с западным «другим», доступные варианты находились в пределах колониальных идеологий, а также колониальных институтов искусства.
Анубха Мехта отмечает, что движение Ганди было политическим, а не социальным. Было всего несколько фаз, когда художники были непосредственно вовлечены. Самым важным был момент участия Нандалала Боса . С 1920 года некоторые случайные выставки картин совпадали с сессиями Индийского национального конгресса . В 1936 году Нандалал Бос откликнулся на призыв Ганди организовать выставку индийского искусства на сессии ИНК в Лакхнау. С этого момента проект размещения выставок непрерывной истории индийского искусства стал важным. [3] В 1937 году весь поселок Конгресса в Файзпуре в Махараштре был спроектирован как идеологическое заявление выдающихся современных художников. К 1938 году павильоны ИНК в Харипуре были украшены художниками из Шантиникетана во главе с Нандалалом Босом . Черпая стилистическое вдохновение из «народного» искусства, предметом стали сельская жизнь и простые люди. Это был важный момент в истории современного искусства Индии, поскольку оно наслаждалось близостью к народу, что, казалось, подчеркивало творческую и техническую гамму, которая имела более богатый визуальный словарь, чем западный академизм . Это искусство было обращено как к знатокам, так и к простым людям. Это стало националистической альтернативой, которая решительно противостояла колониальному художественному истеблишменту. Множественность реакций индийских художников на западные формы искусства послужила каталитической силой и создала основу для исследования того, что могло бы быть специфическим индийским характером современного индийского искусства. Именно эта причина, индийский характер, была взята на вооружение Академией Лалит Кала, когда она была основана в 1954 году. [3]
Такие художники, как Нандалал Бозе , Джамини Рой и Абаниндранат Тагор, стали считаться «подлинными», потому что их тематика включала в себя множество народных идиом, которые они привили со временем, участвуя в гандистской фазе националистического движения после 1920 года. Эти идиомы были адаптированы, эстетизированы и модернизированы в канон индийского модернизма. Избирательный фокус официального культурного дискурса стал основным фактором в определении современного искусства в Индии. В 1950 году президент поручил Нандалалу Бозе завершить серию картин для оригинальной рукописной рукописи индийской конституции. Позднее он был награжден различными национальными наградами, и его работы чествовались как работы «национального художника». Lalit Kala Akademi продавала его картины как специальное портфолио (1982–83) во всех своих столетних публикациях как веху в современном искусстве.
Придерживаясь этой идеи национализма в современном индийском искусстве, министр образования Маулана Азад создал Академию Лалит Кала, чтобы государство могло продвигать культурное возрождение в Индии и покровительствовать искусству, оказывающему влияние и оказывающему влияние на всю страну.
К 1940-м годам в Калькутте, Бомбее, Дели и Мадрасе появились организованные группы художников. В Дели было несколько известных организаций, которые работали над продвижением изобразительного искусства в стране. Среди них были Школа искусств Сарада Укил, Всеиндийское общество изящных искусств и ремесел и Делийская Шилпи Чакра. Министр образования также создал художественный факультет в Делийском политехническом институте в 1942 году.
В апреле 2015 года правительство Индии взяло под свой контроль управление Lalit Kala Akademi, сославшись на жалобы относительно предполагаемых административных и финансовых нарушений в ее работе. [4]
Как национальная академия изящных искусств, Lalit Kala Akademi была задумана с четкой перспективой относительно ее цели как национального учреждения. Она была основана 5 августа 1954 года. Неру представлял LKA как демократическую по своему охвату, членству и функционированию, в то время как идея Азада основывалась на линии Французской академии , которая имела довольно эксклюзивистские критерии. Противоречий, подобных этим, предостаточно. Хотя одной из конституционных целей LKA в 1954 году было сохранение и проектирование форм искусства выживших местных мастеров, художников и скульпторов, «Творческое искусство», как определено в конституции 1954 года, — это только живопись, скульптура и графика. В 1978 году правила участия в Триеннале гласили, что формы искусства, постоянно упоминаемые как «народные», «племенные» и «традиционные», не будут разрешены, поскольку они не входят в сферу «современного». Даже когда организация хотела организовать себя на уровне всей Индии, не было ни одного официального документа, провозглашающего связи между государственными академиями Лалит Кала, региональными центрами и зональными культурными центрами. [3] Ориентация должностных лиц, стоящих у руля организации, и их профессиональные полномочия постоянно влияли на характер дизайна, законодательства и реализации программ LKA. Первоначальный вектор обязанностей LKA возник из концептуальных рамок отца-основателя. Азад определил роль LKA как «предоставление возможностей для тренировки чувств посредством практики одного из изящных искусств». Целью было развитие более тонких аспектов личности гражданина.
Конфликт в конституционных целях привел к большой путанице в отношении ее политической перспективы, особенно в определении ее природы как исключительной, элитной организации или как организации, которая была демократичной по подходу и функционированию. В отсутствие четко сформулированной программы LKA в конечном итоге стала и тем, и другим. [3] И Неру, и Азад согласились предоставить членам LKA полную автономию в отношении внутреннего функционирования и программного законодательства. Большинство программ были разработаны и реализованы в элитных кругах форм искусства и художников. Эта элитарная ориентация также повлияла на формы включенных визуальных искусств. Например, в 1940-х и 50-х годах на современной художественной сцене преобладали художники. Следовательно, художники, включенные в официальные списки недавно созданной LKA, в конечном итоге были в основном художниками. Поэтому LKA была создана в основном как Академия художников.
Конституционные цели, а также институциональное функционирование LKA трижды рассматривались комитетами, назначенными правительством Индии.
В годы становления большое внимание уделялось выставкам, чтобы установить институциональную личность LKA. Первые семь лет были отмечены большой помпой в плане деятельности и всегда открывались президентом и вице-президентом Индии. Еще в 1955–56 годах LKA отправила свою первую выставку за границу с делегацией из двух человек сроком на один год в шесть стран. С помощью своей программы международных выставок она стремилась оправдать себя Национальной выставкой искусств не только перед Индией, но и перед всем миром.
Национальная выставка искусств (NEA) является самым престижным ежегодным мероприятием, организованным LKA. Каждый год она выставляет и награждает художников. С 1958 по 1980-е годы LKA следовала практике ежегодной покупки работ во время NEAs для пополнения своей постоянной коллекции. Целью было создание музея признанных произведений искусства с LKA, которые покупались бы через ее собственные выставки. С 1980-х годов LKA разработала практику проведения выставок произведений искусства из своей постоянной коллекции под определенной темой. В 1997 году правительство взяло на себя управление LKA на несколько лет, и программа покупки произведений искусства была отменена, среди названных причин был тип контроля, установленный частными художественными галереями над рынком искусства.
Раштрия Кала Мела, как художественные ярмарки, стали регулярной дополнительной чертой Триеннале. Они рассматривались как события, которые расширяли сферу Триеннале и формировали основу национального культурного фестиваля, который мог бы охватить искусство.
LKA предоставила Garhi Studios в качестве институционального учреждения для организации семинаров, мастер-классов художников, лекционных демонстраций и выставок. Начиная с создания восьми студий в Bistidari Malcha Mahal в Нью-Дели, она была расширена до тридцати шести студий, включая тридцать две индивидуальные студии и четыре общественные студии. Она стала центром для организации выставок, торжественных мероприятий, лагерей художников, семинаров и т. д. Функции, которые она выполняет, выходят далеко за рамки студии. Например, на Триеннале 1978 года центр Garhi был крупным центром деятельности. Эти студии изготавливали сувениры для иностранных высокопоставленных лиц, а ее территория использовалась для проведения встреч, лагерей, выездных семинаров и показов.
В 1968 году LKA начала свою амбициозную программу, направленную на выход на международный художественный рынок с выставками Triennale-India. На этих выставках множество стран приглашалось участвовать в Нью-Дели с регулярными интервалами в 3–4 года. Это началось в тот момент, когда цель таких международных выставок на Западе уже подвергалась сомнению. [3] Однако было много тех, кто верил в потенциал Triennale как предпосылки для интернационализма искусств. С окончанием колониализма развивались новые измерения, контекст и идиомы — и Triennale была направлена не только на создание площадки для встреч художников с глобального юга, но и для художников из промышленно развитых стран.
Нэнси Ададжания пишет, что Триеннале перекликается с риторикой, окружающей интернационализм как не обязательно монополию промышленно развитых обществ Западной Европы и Северной Америки. [5] Это было утверждение, что общества глобального Юга могут претендовать на равные права в формулировании видения мира. Триеннале имеет свои корни в идее Движения неприсоединения о третьем пути или третьей позиции в мировой политике. Мулк Радж Ананд , который предложил и основал Триеннале, рассматривал неприсоединение как «генеалогическую матрицу». [5] Первое издание Триеннале в Индии, сосредоточенное вокруг творческого гуманистического подхода Ананда, объединило 609 работ из 31 страны.
В 1970-х годах протест Вивана Сундарама против Триеннале был вызван акцентом на интернациональном, который игнорировал и маргинализировал сложную историю самой Индии. Среди многих причин протеста был также призыв к демократизации работы LKA. Признанный арт-критик Гита Капур стала одним из самых яростных критиков Триеннале, поскольку она признала их узкий экономизм как расширение международных художественных выставок с корыстными коммерческими интересами коммерческих арт-дилеров, работающих по указке как государственных, так и частных, индивидуальных и национальных агентов.
Из-за этого международного взгляда Триеннале стала приоритетом, затмившим другие роли и обязанности. Она стала важнее конституционных целей развития, поощрения и продвижения существующих форм современного индийского искусства. Представления на Триеннале должны были стать известными и признанными, и это привело к смещению фокуса с формы искусства на художника. Именно в середине 60-х годов посредством Триеннале LKA сделала заявление о состоянии искусств в Индии. По мнению LKA, современное индийское искусство сделало окончательный поворот в сторону индивидуального опыта и идей. В марте 1977 года Комитет Триеннале заявил, что сильная индийская секция может быть представлена только в том случае, если Триеннале не будет рассматриваться как площадка для исследования новых талантов, чем может заняться NEA. [3]
Центры Академии Лалит Кала включают в себя: [6]
16 сентября 2014 года 60-летие Lalit Kala Akademi было отмечено мероприятием «Дух Дели», в ходе которого поэты и художники представили свои эксклюзивные произведения искусства. [14]
Национальная художественная премия — одна из наград и почестей в Индии и Азии, присуждаемых Lalit Kala Akademi. В этих наградах лауреату вручаются табличка, шаль и 1 лакх рупий. [ необходима цитата ] Каран Гера — один из самых молодых, когда-либо побеждавших в премии Lalit Kala Akademi. [15]