stringtranslate.com

Пийют

Пийют или пиют (множественное число пиютим или пиютим , иврит : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט произносится [piˈjut, pijuˈtim] ; от греческого ποιητής poiētḗs «поэт») — еврейское литургическое стихотворение, обычно предназначенное для пения, пения или декламации . во время религиозных служб . Пийютим писали еще со времен Храма . Большинство пиютим написаны на иврите или арамейском языке , и большинство из них следуют некоторой поэтической схеме, например акростиху в порядке еврейского алфавита или написанию имени автора.

Многие пиютимы знакомы постоянным посетителям синагогальных служб. Например, самым известным пиютом может быть Адон Олам («Хозяин мира»). Его поэтическая форма состоит из повторяющегося ритмического рисунка «короткий-длинный-длинный» (так называемый хазадж-метр ), и он настолько популярен, что его часто поют в конце многих синагогальных служб, после ритуального ночного чтения Шма и во время утреннего ритуала наложения филактерий тфилин . Другой любимый пийют«Игдал» («Да святится Бог»), который основан на Тринадцати принципах веры , изложенных Маймонидом .

В число важных ученых пиюта сегодня входят Шуламит Элизур и Джозеф Яхалом , оба из Еврейского университета.

Автор пиюта известен как пайтан , пайетан или пайетан ( פייטן ); пайтаним множественного числа (פייטנים).

История

Школа Эрец Исраэль.

Самая ранняя дата пиютим относится к талмудическому ( ок.  70  – ок.  500 н. э. ) и геоническому периодам ( ок .  600  – ок.  1040 ). [ нужна цитата ] Они были «в подавляющем большинстве из Земли Израиля или ее соседки Сирии, потому что только там иврит был достаточно развит, чтобы им можно было управлять со стилистической правильностью, и только там можно было заставить его говорить так выразительно». [1] Самые ранние молитвенные рукописи Эрец-Исраэль, найденные в каирской Генизе , часто состоят из пиютим , поскольку это были части литургии, которые требовалось записать: формулировки основных молитв обычно были известны наизусть, и там должен был быть запрет их записывать. Из рукописей не всегда ясно, были ли эти пиютим , которые часто разрабатывали темы основных молитв, дополнять или заменять их, или же они возникли во времена, когда основные молитвы еще не были зафиксированы. Пийютим , в частности, Элеазара Калира , часто выражался очень загадочным и намекающим языком с многочисленными ссылками на Мидраш . [2]

Первоначально слово пиют обозначало все виды священной поэзии, но по мере развития этого термина стали обозначать только стихи гимнового характера. Пийютим обычно сочинял талантливый поэт-раввин, и в зависимости от того, как пийют был принят общиной, определялось, выдержит ли он испытание временем. Глядя на составителей пиютим, можно увидеть, какие фамилии были частью ближневосточного сообщества, а какие хачамим были известными и прочно укоренившимися. Составители различных пиютимов обычно использовали форму акростиха, чтобы намекнуть на свою идентичность в самом пиюте . Поскольку в то время молитвенники были ограничены, у многих пиютим есть повторяющиеся строфы, на которые прихожане отвечали, после чего хаззан читал их.

Добавления пиютим к службам в основном использовались для украшения служб и для того, чтобы сделать их более приятными для прихожан. Что касается происхождения введения пийюта , существует теория, согласно которой это было связано с ограничениями на еврейскую молитву. Самауал ибн Яхья аль-Магриби , еврей, принявший ислам в двенадцатом веке, писал, что персы запретили евреям проводить молитвенные службы. «Когда евреи увидели, что персы упорно препятствуют их молитве, они изобрели заклинания, в которые добавляли отрывки из своих молитв ( пийют )… и установили для них многочисленные мелодии». Они собирались во время молитвы, чтобы читать и петь пийютим . Разница между ней и молитвой состоит в том, что молитва не имеет мелодии и читается только человеком, проводящим службу, тогда как при чтении пийюта кантору в пении мелодий помогает прихожане. «Когда персы упрекали их за это, евреи иногда утверждали, что они поют, а иногда [оплакивают свое положение]». Когда к власти пришли мусульмане и предоставили евреям статус зимми , молитва стала дозволенной для евреев, а пийют стал похвальной традицией праздников и других радостных событий.

Использование пиюта всегда считалось особенностью Эрец-Исраэль: вавилонские геонимы прилагали все усилия, чтобы воспрепятствовать этому и восстановить то, что они считали установленной формулировкой молитв, утверждая, что «любой [хазан], использующий пиют , тем самым доказывает, что он никакой ученый». Не всегда ясно, было ли их основное возражение против какого-либо использования пиютим вообще или только против того, чтобы они вторгались в суть уставных молитв.

По этим причинам ученые, классифицирующие литургии более поздних периодов, обычно считают, что чем больше в данной литургии используется пиютим , тем с большей вероятностью она отражает Эрец Исраэль, а не вавилонское влияние. Создатели сефардской литургии серьезно отнеслись к геонским ограничениям, и по этой причине ранние пиютимы Эрец Исраэль , такие как Калир, не сохранились в сефардском обряде, хотя они сохранились в ашкеназских и итальянских обрядах.

Средневековая испанская школа

Однако в позднем средневековье испано-еврейские поэты, такие как Иуда Халеви , Ибн Габирол , Авраам ибн Эзра и Моисей ибн Эзра, сочиняли множество религиозных стихов на правильном библейском иврите и строгих арабских размерах. Многие из этих стихотворений были включены в сефардские и, в меньшей степени, в другие обряды и могут рассматриваться как второе поколение пиюта .

Каббалистическая школа Исаака Лурии и его последователей, которые использовали адаптированную сефардскую литургию, не одобряла испанских пиютим , считая их духовно недостоверными, и призывала к геоническим ограничениям, чтобы либо исключить их из богослужения, либо удалить из основных частей богослужения . это. Их неодобрение не распространялось на пиютим ранней школы Эрец Исраэль, которую они считали подлинной частью талмудически-раввинистической традиции. Хотя сам Лурия время от времени посещал ашкеназские общины, когда они читали пиютим , чтобы читать те из школы Эрец Исраэль, ни одна сефардская община не восстановила эти пиютим , предположительно потому, что они уже были исключены из службы, и они считали это слишком поздно. чтобы положить их обратно. (Каббалисты и их преемники также писали свои собственные пиютим .) По этой причине некоторые пиютим испанской школы сохранились в своем исходном положении в испанском и португальском обрядах, но были устранены или перемещены в сирийских и других восточных обрядах. . Некоторые из них сирийские евреи сохраняют для внелитургического использования в качестве пизманимов .

Известный пиютим

Далее следует таблица некоторых из самых известных и любимых пиютимов . Это ни в коем случае не исчерпывающий список, но он пытается дать представление о разнообразии поэтических схем и случаев, для которых были написаны эти стихи. Многие из пиютимов , отмеченных как читаемые в Шаббат, представляют собой песни, которые традиционно исполняются в рамках домашнего ритуала соблюдения Шаббата и также известны как земирот («Песни/Мелодии»).

Жанры

Пийютим написаны в самых разных жанрах и поджанрах. Большинство из них определяются той функцией, которую выполняет данное стихотворение в контексте еврейского молебна ; но некоторые из них определяются другими критериями, такими как содержание.

Последовательность Йоцер — серия стихов, которые украшают благословения, сопровождающие утреннее чтение Шма . Обратите внимание, что сама Шма всегда сохраняется в своей установленной форме, а не украшается стихами, поскольку состоит из отрывков, взятых прямо из Библии.

1. Гуф йоцер (или просто йоцер) — первое стихотворение цикла, идущее в самом начале благословения Йоцер ор . В последовательности, написанной для буднего дня, это очень короткое стихотворение, состоящее из одной строфы, которое ведет прямо к заключению благословения; части 1а, 2, 3 и 4 пропускаются. [4] В стихотворении, написанном для субботы или праздника, это стихотворение может содержать от 12 до нескольких сотен строк. [5]
1б. Силлук ле-йоцер . «Вывод» на гуф йоцер, образующий мост к Кедуше посреди благословения небесных светил. [6]
2. Офан . Стихотворение, соединяющее первый и второй стихи «Кедуши». [7]
3. Меора . Стихотворение, образующее мост между вторым стихом «Кедуши» и завершением благословения светил.
4. Ахава . Стихотворение, завершающее благословение Божьей любви к еврейскому народу . [8]
(Здесь читается сама Шма.)
5. Зулат . Стихотворение, ведущее от начала благословения после Шмы (об истине Шмы и Божьем искуплении израильтян из Египта) до стиха «Ми Хамоха» («Кто подобен Тебе?»), Исход 15: 11. [9]
6. Ми Хамоха . Стихотворение, ведущее от стиха «Ми Хамоха» (Исх. 15:11) к стиху «Адонай Йимлох» (Исх. 15:18).
7. Геулла . Стихотворение, ведущее от «Адонай Йимлох» (Исх. 15:18) к заключению благословения об истинности Шма и искуплении из Египта. В йотцерских эпизодах Ближнего Востока 9-11 веков Геулла обычно делится на два небольших стихотворения: «Адонай Малкену» и «Веад Матай». [10]

Керова — серия пиютимов, украшающих благословения Амиды . Их существует несколько типов:

Шивата : серия из семи стихотворений одинаковой длины, предназначенных для украшения Амиды субботы или праздника. У таких Амидот семь благословений, поэтому на каждое благословение приходится одно стихотворение. (Обратите внимание, что они были написаны только для амидота Мусафа , Минхи и Маарива ; для службы Шахарит в субботу или празднике Амида украшалась Кедуштой . См. ниже.) [11]
Шемоне Эсре : Серия из восемнадцати стихотворений одинаковой длины, предназначенных для украшения Амиды в будний день. У таких Амидот восемнадцать благословений, поэтому на каждое благословение приходится одно стихотворение. [12]
Кедушта : Серия стихов, украшающих первые три благословения Шахарита ) Амиды субботы или праздника. (Или Мусаф Рош ха-Шана , или любой из четырех Амидот дневного Йом Кипура . Кедушта состоит из нескольких частей, каждая из которых имеет свои названия.
1. Маген
2. Мехайе
3. Мешаллеш
4. «Пийют 4» («Эль На»)
5. «Пийют 5»
6. Киклар
7. Рахит . ( Рахитим может быть несколько , в этом случае они нумеруются 7а, 7б, 7в и так далее.)
8. Силлук . Длинный пийют, часто более близкий к рифмованной прозе, чем к какой-либо метрической поэзии. Силлук в своем заключении переходит к первому стиху молитвы Кдуша .
9: Кедуша-пийютим. Эти стихи, часто отсутствующие в «Кедуштаот», были написаны для чтения между стихами «Кедуша».
Кедушат Шивата
Кедушат Шемоне Эсре

Некоторые Шиватот , почти исключительно для больших фестивалей, имеют расширения:

Гуф -- расширение четвертого благословения праздника Амида. Это главное благословение фестиваля Амида, и единственное, темой которого является сам фестиваль.
Расширение «Роса» ( Таль ) или «Дождь» ( Гешем ): вставлено во второе благословение муссафа Амида первого дня Песаха или Шмини Ацерет , которые являются первыми днями, когда молитвы о росе и дожде произносятся летом и зимой соответственно. .

Другие типы:

Расширения Пурима
Кинот
Селихот (многие более поздние общины удалили их из керовы или полностью из Амиды и читали их в менее формальном литургическом контексте)
Земер (обычно на субботу).
Хошана
Нишмат
Ажарот
Авода
Ктубба на Шавуот
Таргум пиютим
Мааривим
Биккур (также известный как Тосефет Ле-маарив — расширение в конце последовательности маарив пиютим; встречается только в Ашкеназе и Румынии).
Элохехем
Маген Авот пиютим
Пийютифицированное благословение
Пийютифицированный Биркат Хамазон
Сийюм Ле-Халель
Эль Адон и Шевах Нотним [13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гольдшмидт, Д., «Махзор на Рош ха-Шана», стр.xxxi. Институт Лео Бека, 1970 г.
  2. ^ Баскин, Джудит (2011). Кембриджский словарь иудаизма и еврейской культуры. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 479-480. ISBN 0521533392. Проверено 27 апреля 2023 г.
  3. ^ Приглашение в Пиют
  4. ^ Эзра Флейшер, Йозер: его появление и развитие (иврит), Magnes Press: Еврейский университет в Иерусалиме, 1984. Стр. 336-350.
  5. ^ Флейшер, Йозер , стр. 199-230.
  6. ^ Флейшер, Йозер , стр. 245-251.
  7. ^ Флейшер, Йозер , стр. 252-267.
  8. ^ Флейшер, Йозер , стр. 268-279. (Имеет дело как с Ме'орой, так и с Ахавой.)
  9. ^ Флейшер, Йозер , стр. 280-307.
  10. ^ Флейшер, Йозер , стр. 308-335 (имеет дело с Зулатом, Ми Хамокой и Геуллой).
  11. ^ Флейшер, Еврейская литургическая поэзия в средние века (иврит), Издательство Кетер: Иерусалим, 1975. (далее: Шират Ха-кодеш .) Стр. 182-198.
  12. ^ Флейшер, Шират Ха-кодеш, стр. 199-211.
  13. ^ Флейшер, Шират ха-кодеш, стр. 460.

Внешние ссылки