Церковь Маланкара , также известная как Путенкур , [13] является объединенным органом христиан Святого Фомы, использующих Западный сирийский обряд , которые утверждают, что их происхождение связано с миссиями апостола Фомы . Эта община под руководством Фомы I выступала против иезуитов Падроадо , а также кармелитов Пропаганды после Присяги на Кунанском кресте 1653 года, которая была принята для сопротивления западному католическому влиянию.
Церковь Маланкара в конечном итоге попала под влияние Сирийской православной церкви , но позже последовательно раскололась, что привело к созданию церквей в различных конфессиях и традициях. Разделения и ответвления Маланкары привели к появлению современной Якобитской сирийской христианской церкви , Маланкарской православной сирийской церкви , Маланкарской сирийской церкви Мар Тома , Малабарской независимой сирийской церкви , Сиро-маланкарской католической церкви , англиканской церкви Святого Фомы Южной Индии и Евангелической церкви Святого Фомы Индии . [ требуется ссылка ]
Исторически Малабар часто торговал со странами Ближнего Востока , и торговцы из Египта , Персии и Леванта часто посещали Малабар за специями . В эти группы входили арабы, евреи, а также христиане, и христиане, которые посещали здесь, поддерживали связь с Маланкарской церковью. Таким образом, Церковь в Индии находилась в церковном общении с Церковью Востока , иначе называемой Персидской церковью. Маланкарская церковь возглавлялась митрополитом, посвященным из Персидской церкви, а обычное управление церковью было возложено на местного династического архидиакона, которого называли главой христианской общины Маланкара. ( Архидиакон - это высший чин для священнослужителя в Церкви Востока после чина епископа.) [14] [15]
Правители Кералы , в знак признательности за помощь, дали Маланкара Назрани три грамоты на медных пластинах. Они дали Насрани различные права и привилегии, которые были написаны на медных пластинах. Они известны как Чеппеды, Королевские Гранты, Сасанам и т. д. [16]
Эти таблички подробно описывают привилегии, предоставленные общине тогдашними правителями. Они повлияли на развитие социальной структуры в Керале и привилегий, правил для общин. Они считаются одними из самых важных юридических документов в истории Кералы . [18] [19] Три из них все еще находятся в Православной теологической семинарии (Старая семинария) в Коттаяме, а две — в главном управлении церкви Мар Тома в Тирувалле. [20]
Должность архидьякона – высшая для духовенства, не являющегося епископом – имела большое значение в церкви Индии в века, предшествовавшие образованию независимой Маланкарской церкви. Хотя технически он подчинялся митрополиту, архидьякон обладал большой церковной и светской властью, в той мере, в какой он считался светским лидером общины и служил эффективным главой индийской церкви в те времена, когда в провинции отсутствовал епископ. В отличие от митрополита, который, очевидно, всегда был восточносирийцем, посланным патриархом, архидьякон был коренным христианином Святого Фомы. В задокументированный период эта должность, очевидно, была наследственной, принадлежащей семье Пакаломаттам , которая претендовала на привилегированную связь с Апостолом Фомой. [21] [22]
Подробности об архидиаконате до прибытия португальцев неясны, но Патриарх Тимофей I (780–823) называл архидиакона Индии «главой верующих в Индии», подразумевая повышенный статус, по крайней мере, к тому времени. [23] В зафиксированный период своей истории должность архидиакона в Индии существенно отличалась от остальной части Церкви Востока или других христианских церквей. В более широкой Церкви Востока каждому епископу помогал архидиакон, но в Индии всегда был только один архидиакон, даже когда в провинции служило несколько епископов. [24]
После распада иерархии Церкви Востока в большей части Азии в XIV веке Индия была фактически отрезана от сердца церкви в Месопотамии, и формальные контакты были разорваны. К концу XV века в Индии уже несколько поколений не было митрополита, и традиционно связанная с ним власть была возложена на архидиакона. [25] В 1491 году архидиакон отправил послов к Патриарху Церкви Востока, а также к Коптскому Папе Александрийскому и Сирийскому Православному Патриарху Антиохийскому , прося нового епископа для Индии. Патриарх Церкви Востока Шем'он IV Басиди ответил рукоположением двух епископов, Фомы и Юханона, и отправкой их в Индию. [25] Эти епископы помогли восстановить церковную инфраструктуру и восстановить братские связи с патриархатом, но годы разделения сильно повлияли на структуру индийской церкви. Хотя митрополит пользовался огромным уважением, он считался духовным авторитетом в своей епархии; архидиакон прочно утвердился в качестве реальной власти в общине маланкарцев. [26]
Когда португальцы прибыли в Индию в 1498 году, христиане Сент-Томаса находились в трудном положении. Хотя они процветали благодаря своей большой доле в торговле пряностями и защищались грозной милицией, бурный политический климат того времени поставил маленькую общину под давление со стороны сил могущественных раджей Каликута , Кочина и различных более мелких королевств в этом районе. Когда португальцы под предводительством Васко да Гамы прибыли на южноиндийское побережье, лидеры общины Сент-Томаса приветствовали их и предложили формальный союз своим собратьям-христианам. [ 27] Португальцы, которые были заинтересованы во внедрении себя в торговлю пряностями и в расширении области своей воинственной формы христианства, ухватились за эту возможность. [28]
Португальцы привезли в Индию особенно воинственную разновидность христианства, продукт нескольких столетий борьбы во время Реконкисты , которую они надеялись распространить по всему миру. [29] Достижению этой цели способствовал Padroado Real , ряд договоров и указов, в которых Папа Римский предоставил португальскому правительству определенные полномочия в церковных вопросах на иностранных территориях, которые они завоевали. [30] Достигнув Индии, португальцы быстро обосновались в Гоа и установили церковную иерархию; вскоре они приступили к подчинению местных христиан своему господству. Для достижения этой цели колониальное руководство посчитало необходимым полностью привести христиан Святого Фомы в латинскую церковь , как приведя их в соответствие с латинскими церковными обычаями, так и подчинив их власти архиепископа Гоа . [ необходима цитата ]
После смерти митрополита Мар Якова в 1552 году португальцы стали более агрессивными в своих попытках подчинить христиан святого Фомы. [31] Протесты со стороны местных жителей были расстроены событиями в месопотамском сердце Церкви Востока, что лишило их последовательного руководства. В 1552 году, в год смерти Якова, раскол в Церкви Востока привел к появлению двух соперничающих патриархатов, один из которых вступил в общение с католической церковью , а другой остался независимым. В разное время оба патриарха отправляли епископов в Индию, но португальцам постоянно удавалось перехитрить новичков или же полностью обратить их в латинский католицизм. [32] В 1575 году Патроадо заявил, что ни один из патриархов не может назначать прелатов в общину без согласия португальцев, тем самым отрезав христиан Фомы от их иерархии. [33]
К 1599 году последний митрополит Авраам умер, и архиепископ Гоа Алейшо де Менезеш добился подчинения молодого архидьякона Георгия, высшего оставшегося представителя местной церковной иерархии. [34] В том же году Менезеш созвал Синод Диампера , который ввел ряд структурных и литургических реформ в индийской церкви. На синоде приходы были переданы непосредственно под власть архиепископа, некоторые «суеверные» обычаи были анафематствованы, а традиционный вариант восточно -сирийского обряда был очищен от элементов, неприемлемых по латинским стандартам. [35] Хотя христиане Святого Фомы теперь формально были частью Католической церкви, поведение португальцев в течение следующих десятилетий подогревало негодование в некоторых частях общины, что в конечном итоге привело к открытому сопротивлению. [36]
В течение следующих нескольких десятилетий напряженность между латинскими прелатами и тем, что осталось от местной иерархии, бурлила. Это достигло апогея в 1641 году с восхождением двух новых главных действующих лиц по обе стороны раздора: Фрэнсиса Гарсии, нового архиепископа Кодунгаллура, и архидьякона Томаса , племянника и преемника архидьякона Джорджа. [37] В 1652 году обострившаяся ситуация еще больше осложнилась прибытием в Индию таинственной фигуры по имени Ахаталлах . [37] [38]
Ахаталлах прибыл в Милапур в 1652 году, заявляя, что он законный Патриарх Антиохийский , которого католический папа послал служить «Патриархом всей Индии и Китая». [39] Истинная биография Ахаталлаха неясна, но некоторые подробности были установлены. По-видимому, он был сирийским православным епископом Дамаска, который обратился в католичество и отправился в Рим в 1632 году. Затем он вернулся в Сирию, чтобы привести сирийского православного патриарха Игнатия Хидаят Аллаха в общение с Римом. Он не сделал этого к тому времени, когда Хидаят Аллах умер в 1639 году, после чего Ахаталлах начал утверждать, что он законный преемник Хидаят Аллаха. В 1646 году он был в Египте при дворе коптского папы Марка VI , который отправил его в Индию в 1652 году, очевидно, в ответ на просьбу о помощи от архидиакона Томаса. Сочтя его самозванцем, португальцы арестовали его, но позволили ему встретиться с членами христианского духовенства Святого Фомы, на которых он произвел большое впечатление. Португальцы посадили его на корабль, направлявшийся в Кочин и Гоа, и архидьякон Фома повел свое ополчение в Кочин, требуя встречи с Патриархом. Португальцы отказались, заявив, что он опасный захватчик и что корабль уже отплыл в Гоа. [39]
Ахаталлах больше никогда не появлялся в Индии, и вскоре распространились слухи, что архиепископ Гарсия избавился от него до того, как он добрался до Гоа. [40] Современные источники утверждают, что он утонул в гавани Кочина или даже что португальцы сожгли его на костре. [40] [41] В действительности, похоже, что Ахаталлах действительно добрался до Гоа, откуда его отправили в Европу, но, очевидно, умер в Париже , прежде чем добраться до Рима, где должно было состояться слушание его дела. [40] В любом случае, пренебрежительный ответ Гарсии на призывы христиан Святого Фомы только еще больше озлобил общину. [40]
Это стало последней каплей для христиан Святого Фомы, и в 1653 году Фома и представители общины встретились в церкви Богоматери в Маттанчерри, чтобы предпринять смелые действия. В большой церемонии перед распятием и зажженными свечами они поклялись торжественной клятвой, что никогда больше не будут подчиняться Гарсии или португальцам, и что они признают только архидьякона своим пастырем. [40] Церковь Маланкара и все ее церкви-преемницы считают эту декларацию, известную как Клятва Кунанского креста . [40]
Репрессивное правление португальского падроадо вызвало бурную реакцию со стороны коренной христианской общины. Первый торжественный протест состоялся в 1653 году и был известен как Coonan Kurishu Satyam ( Клятва креста Кунан ). Под руководством архидьякона Томы христиане Святого Фомы публично дали клятву в Маттанчерри , Кочин, что они не будут подчиняться португальским католическим епископам и иезуитским миссионерам. К сожалению, в то время в церкви Маланкара не было митрополита. Поэтому в том же году в Алангаде архидьякон Тома был рукоположен возложением рук двенадцати священников в качестве первого известного коренного митрополита Кералы под именем Тома I. Португальские миссионеры попытались примириться с христианами Святого Фомы, но это не увенчалось успехом. Позже Папа Александр VII отправил сирийского епископа Иосифа Себастьяни во главе делегации кармелитов, которому удалось убедить большинство христиан святого Фомы, включая Палливеттила Чанди Катанара и Кадавила Чанди Катанара . Католическая фракция постоянно оспаривала законность посвящения архидиакона в митрополита священниками. Фракцию возглавлял Палливеттил Чанди, двоюродный брат Томы I , который был посвящен в епископа в 1663 году кармелитскими миссионерами Католической церкви . Его поддерживали другие видные лидеры христиан святого Фомы, включая Кадавила Чанди Катанара и Венгура Гиваргиса Катанара. Это сделало необходимым исправление незаконности посвящения архидиакона в митрополита. Епископское посвящение Томы I в епископа было урегулировано в 1665 году Грегориосом Абдалом Джалилем, Иерусалимским епископом Сирийской православной церкви. Это привело к первому постоянному расколу в христианской общине Святого Фомы. После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством Парамбила Мар Чанди, была названа Пажайакуттукар , или «Старая верность», в то время как ветвь, связанная с Мар Томой, была названа Путенкооттукар , или «Новая верность». [5] [6] [7] [8] Эти наименования были несколько спорными, поскольку обе группы считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы.
Фома I с 32 церквями (из 116) и их приходами были тем телом, из которого произошли Маланкарские сирийские церкви Путенкур. В 1665 году Григорий Абдул Джалил, епископ, посланный Сирийским православным патриархом Антиохии, прибыл в Индию, и христиане Святого Фомы под руководством архидьякона приветствовали его. [42] [43] Григорий Абдал Джалил упорядочил посвящение архидьякона в митрополита Сирийской православной церкви в соответствии с апостольскими стандартами Кайвеппу (традиционный законный способ возложения рук действительным епископом). В XVIII веке на Малабарском побережье постепенно внедрялась западно-сирийская литургия и письменность, и этот процесс продолжался в течение XIX века.
Прибытие Мар Григория в 1665 году ознаменовало введение восточного православия в Индии через Маланкарскую церковь и создание действительного епископата Сирийской православной церкви в Индии.
После приветствия вас святым лобзанием, пусть то, что мы сообщаем каждому из вас, будет известно вам, о братья мои возлюбленные, а именно, что апостольство к вам Григория, то есть достопочтенного Абдал-Джалила, было от божественного Провидения, потому что вы не могли назначать и посвящать для себя достопочтенных епископов. После этого вы были в нужде и уже трижды отправляли [посланников к нам]. И мы уступили [вашей просьбе] из любви ко Христу и послали к вам наших отцов, нашего отца Мор Васелиоса, то есть патриарха Ялдо, вместе с теми, кто его сопровождает, не для того, чтобы он остался с вами, но для того, чтобы восполнить вашу нужду и посвятить для вас достопочтенных [епископов] и митрополитов. И после того, как вы исполните ваши просьбы, отправьте их обратно к нам. Мы не хотим, чтобы он пришел к нам после долгого периода, но после трех лет.
МС Саманвая Сыр 18
Письмо Дионисия Пуннатхары (прелата Маланкарской сирийской церкви девятнадцатого века ), адресованное главе Миссионерского общества Англиканской церкви , в переводе с сирийского оригинала:
Во имя Вечного и Необходимого Существования, Всемогущего.
Мар Дионисий, митрополит якобитов-сирийцев в Малабаре, подчиняющийся власти нашего отца, Мар Игнатия, патриарха, который председательствует в Апостольском Престоле Антиохии Сирийской, возлюбленного Мессией. Любовь от Христа и от Народа всех Церквей лорду Гамбье, прославленному, почтенному и известному Президенту...
Мы, называемые сирийцами-якобитами и проживающие в земле Малабара, даже со времен Мар Фомы, святого Апостола, до взятия стены Кочина в правление короля Пургиса, хранили Истинную Веру согласно обычаю сирийских якобитов, истинной славы, без разделения или смущения. Но, властью франков, нашим якобитским сирийским отцам и лидерам было запрещено приезжать из Антиохии: и, поскольку у нас не было Лидера и Главы, мы были как овцы без Пастыря; или, как сироты и вдовы, угнетенные духом, без поддержки или помощи.
В год от Рождества Христова 1653, пришел наш духовный отец, Мар Игнатий, патриарх, из Антиохии в Малабар....
Опять же, в год от Рождества Христова 1753, пришли к нам некоторые святые сирийские отцы-яковиты из Антиохии, которые обратили нас к нашей истинной древней вере и поставили для нас Первосвященника. [44]
В 1912 году в Маланкаре был учрежден католикосат сирийским православным [ правописание? ] патриархом Абдулом Масихом , тем самым положив начало столетию судебных разбирательств между фракциями церкви, которые поддерживали католикосат, и теми, кто выступал против него, утверждая, что Абдул Масих был отлучен от церкви. Позднее Сирийская православная церковь учредила канонический католикосат / мафрианат Востока в Индии, переименованный в Католикос Индии Яковитской сирийской православной церкви .
В 1665 году Григорий Абдул Джалил , посланный Патриархом Игнатием Абдулмасихом I, ввел в Индии западно-сирийский обряд. [45] К 1809 году якобитские сирийцы полностью приняли литургию антиохийского сирийского обряда после того, как собрание представителей приходов собралось в Канданаде, Керала, и решило полностью осуществить переход на западно-сирийский обряд посредством декларации Канданад Падиола , которая уже была частично реализована тем же собранием в 1789 году в Путиякаву. [46] [47] [48]
Церковь христиан Святого Фомы представляла собой единую церковь до XVI века. Она образовала общину Восточно-сирийской церковной провинции Индии . [49] Позже в их церкви возникли некоторые разногласия из-за колонизации Индии португальскими падроадо, латинскими католическими миссионерами. После Синода Диампера их церковь была насильственно объединена с Латинской католической церковью, а их церковная провинция Индия была понижена в статусе и стала викарной епархией недавно созданной архиепархии Гоа , управляемой латинским падроадо . Таким образом, архиепархия Кранганора , самая древняя епископская епархия в Индии, была лишена своей общеиндийской юрисдикции и стала подчиненной архиепархии Гоа, которая была продуктом португальского колониализма в XVI веке. Хотя статус метрополии вскоре был восстановлен, колониальное подчинение продолжалось. В 1653 году, в качестве шага к независимости, христиане Святого Фомы принесли клятву Кунанского креста против репрессивной латино-католической иерархии. Папа отреагировал на проблему, отправив миссионеров-кармелитов «Пропаганда» , возложив на них ответственность за воссоединение. В конечном итоге это привело к постепенному расколу среди христиан, когда одна фракция воссоединилась с католической церковью, а другая осталась стойкой против латинских миссионеров. Первая фракция стала известна как Paḻayakūr , а вторая, во главе с Фомой I , стала известна как Puthenkūr . Фома I был упорядочен как канонический епископ в 1665 году архиепископом Григорием Абдулом Джалилом из Сирийской православной церкви , и, таким образом , Puthenkūr постепенно приняли миафизитскую христологию и присоединились к Восточному православному сообществу . [13] В этом процессе традиционная персидская литургия бывшей Церкви Востока в Индии была заменена среди них, и эта трансформация была завершена к 19 веку. Paḻayakūr составляют современную Сиро-Малабарскую Церковь и Халдейскую Сирийскую Церковь . [50] Первая является Восточной Католической Церковью и образует большую часть Pazhayakūr , в то время как последняя находится в общении с Ассирийской Церковью Востока с конца 19 века. Таким образом, Халдейская Сирийская Церковь представляет собой продолжение традиционной допортугальской Церкви Востока в Индии. [45]
Позже, среди якобитов-сирийцев произошло несколько расколов из-за влияния иностранных миссионеров и внутренних конфликтов. В 1772 году Васелиос Шакраллах , сирийский православный мафриан , посвятил Каттумангатта Авраама Мар Курилоса в митрополита против Дионисия I. Авраам Мар Курилос I возглавил фракцию, которая в конечном итоге стала Малабарской независимой сирийской церковью . [51] [52]
Начиная с 1816 года миссионеры Миссионерского общества англиканской церкви помогали Маланкарской церкви через свою Миссию помощи. [3] Но 16 января 1836 года митрополит Дионисий IV Чеппадский созвал Синод в Мавеликаре в знак протеста против вмешательства англикан в дела Маланкарской церкви. Там было объявлено, что Маланкарская церковь будет подчиняться сирийским традициям и Сирийскому православному патриарху Антиохийскому . [53] Декларация привела к отделению миссионеров CMS от общения с Маланкарской церковью. [3] [4] Однако меньшинство из Маланкарской церкви, которое поддерживало реформаторские идеологии миссионеров, встало вместе с ними и присоединилось к Англиканской церкви . [3] [4] Эти англиканцы Святого Фомы стали частью Церкви Южной Индии после обретения Индией независимости в 1947 году. Поэтому их также называют сирийскими христианами CSI. [54] [55]
В 19 веке реформаторское движение, вдохновленное британскими миссионерами, привело к образованию независимой сирийской церкви Мар Фома под руководством тогдашнего митрополита Маланкары Матвея Мар Афанасия . Между тем, большинство членов церкви сопротивлялись движению и укрепили свою принадлежность к Сирийской православной церкви Антиохии на Синоде Мулантурути в 1876 году. [56] [57] Их возглавлял Пуликкутил Иосиф Мар Дионисиос , который был рукоположен патриархом Игнатием Петром III . В 1875 году патриарх Игнатий Петр IV отлучил Матвея Афанасия , Фому Афанасия и их последователей от Маланкарской церкви. [58] [59] [60] [61] [62] Британская колониальная администрация воздержалась от распространения своей решающей поддержки на какую-либо одну фракцию, тем самым отстранившись от местных церковных дел. Таким образом, противоборствующие стороны были вынуждены урегулировать свои споры исключительно посредством судебных разбирательств. [63] [64]
Дионисий V и его сторонники подали иск 4 марта 1879 г. (Дело OS № 439 от 1054 г.), требуя владения семинарией и контроля над активами Церкви. Митрополитом тогда был Фома Афанасий.
В ходе этого судебного разбирательства (1879–1889), отвечая на вопрос, Фома Афанасий Митрополит сказал:
Епископский престол Патриарха — это престол Святого Петра, а престол Маланкарской церкви — престол Святого Фомы. Маланкарская церковь такая же старая, как и Церковь в Антиохии, равна по статусу, и обе независимы.
Махараджа Траванкора созвал собрание , прежде чем был вынесен окончательный вердикт. Афанасий показал, что:
Маланкарская церковь никогда не находилась под иностранным правлением, и он не желал отходить от учения или передавать власть и церковные владения иностранному патриарху.
Окончательный вердикт, вынесенный 12 июля 1889 года Королевским судом Траванкора, подтвердил консервативную позицию в отношении Сирийского православного патриархата Антиохии , как единственного компетентного церковного органа, исторически уполномоченного рукополагать и назначать епископов в Маланкарскую митрополию . [65] Постановление объявило Дионисия V законным Маланкарским митрополитом в связи с принятием его подавляющим большинством маланкарских христиан и назначением Сирийским православным патриархатом Антиохии [66] [67] , от которого он получил прямое посвящение. [68] Решение также отклонило все претензии реформаторов и их лидера Фомы Афанасия на митрополию или ее активы. [68] [69] [70] Они отделились и основали Реформатскую сирийскую церковь Мар Фома . [69] [70] В 1950-х годах в сирийской церкви Мар Тома появилась фракция, которая требовала дальнейшего соответствия протестантским доктринам. В 1961 году они раскололись и образовали Евангелическую церковь Св. Фомы в Индии . [71] [72]
Однако эта церковь претерпела дальнейший раскол в 1912 году из-за внутренних споров и вопроса об автономии. [67] [73] Фракция, которая поддерживала Патриарха Антиохийского, была известна как Бава Какши (фракция Патриарха), а те, кто поддерживал Маланкарского митрополита, стали называться Метран Какши (фракция епископа). Первая стала известна как Якобитская сирийская христианская церковь , которая позже была включена в архиепархию Сирийской православной церкви, а последняя, изначально известная как Маланкарская православная сирийская церковь Яккобайя, приняла название Маланкарская православная сирийская церковь . [74] 3 июля 2017 года Верховный суд Индии вынес решение в пользу Маланкарской православной сирийской церкви по вопросу о том, кто является законным Маланкарским митрополитом и кто имеет полномочия управлять делами Маланкарской церкви и ее имуществом. Он двусмысленно объявил Конституцию Маланкарской церкви 1934 года действительным документом для управления церковью и положил конец правовому спору между двумя фракциями. [66] [75]
Современными потомками Маланкарской церкви являются:
те, кто отвергал латинский обряд, были известны как Новая партия, которая позже стала Якобитской церковью.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Патриарх отлучил от церкви Матвея Мар Афанасия и проангликанскую группу от Маланкарской якобитской церкви.
1876 Патриарх Петр пытается убедить британцев объявить Мар Дионисия V законным митрополитом, поскольку он отлучил от церкви Матвея Мар Афанасия. Британцы отказываются, отзывают признание Мар Афанасия и просят индийских христиан обратиться в гражданские суды, чтобы решить, кто является законным митрополитом.
стали объектом англиканской миссионерской деятельности, в результате чего в 1874 году церковь Мар Фома отделилась от православных, приняв англиканское исповедание веры и реформированную сирийскую литургию, соответствующую протестантским принципам.
Митрополит Юханон Мар Тома назвал ее «протестантской церковью в восточном захвате»... Как реформированная Восточная церковь, она согласна с реформированными доктринами Западных церквей. Поэтому между MTC и реформированными Церквями Запада есть много общего в вере и доктрине. Как Церковь видит это сейчас, так же как Англиканская церковь является Западной Реформатской церковью, MTC является Восточной Реформатской церковью. В то же время, продолжая апостольскую епископальную традицию и древние восточные практики, она имеет много общего с Восточными Православными Церквями. Таким образом, она рассматривается как «связующая церковь».
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)