Кхандоба ( IAST : Кхандоба), также известный как Мартанда Бхайрава , Малхари, Миларалинга, Бандарада Одея и Малхар , — индуистское божество, которому поклоняются как проявлению Шивы в основном на плато Декан в Индии , особенно в штатах Махараштра и Северная Карнатака. . Он — самое популярное Куладевата (семейное божество) в Махараштре . [1] Он также является божеством-покровителем некоторых каст воинов, земледельцев, пастушеских общин и каст браминов (священников) , а также нескольких племен охотников/собирателей, которые являются родными для холмов и лесов этого региона. Секта Кхандоба имеет связи с индуистскими и джайнскими традициями, а также ассимилирует все общины независимо от касты , включая мусульман . Форма Кхандоба развилась в течение IX и X веков из народного божества в составного бога, обладающего атрибутами Шивы, Бхайравы , Сурьи и Картикеи (Сканды). Его изображают либо в виде линга , либо в виде воина, едущего на быке или коне. Главным центром поклонения Кхандобе является храм Кхандоба в Чеджури в Махараштре. Легенды о Хандобе, встречающиеся в тексте Малхари Махатмьи , а также изложенные в народных песнях, вращаются вокруг его победы над демонами Мани-маллой и его бракосочетаниями.
Имя «Хандоба» происходит от слов «хадга» (меч), оружие, которым Хандоба убивал демонов, и «ба» (отец). «Хандерая» означает «король Хандоба». Другой вариант - «Кхандерао», где используется суффикс «рао» (король).
В санскритских текстах Кхандоба известен как Мартанда Бхайрава или Сурья , сочетание солнечного божества Мартанды и свирепой формы Шивы Бхайравы . Имя «Маллари» или «Малхари» состоит из «Малла» и «ари» (враг), что означает «враг демона Маллы». Малхари Махатмья записывает, что Мартанда Бхайрава, довольный храбростью Маллы, берет имя «Маллари» (враг Маллы). [2] Другие варианты включают Маланна (Малланна) и Майлара (Майлар).
Кхандобу иногда отождествляют с Мунишварой из Дхармапури Малланой из Теланганы , Малликарджуной Свами из Андхрапрадеша и Майларой / Маллайей из Карнатаки . Другие имена включают Ханду Гавда, Мхалса-кант («муж Мхалсы») и Чеджурика Вани. [3]
На популярном олеографическом изображении Хандобы [4] Мхалса сидит перед Хандобой на его белом коне. Мхалса пронзает копьем грудь демона, собака кусает его за бедро, а лошадь бьет его по голове. Другой демон хватает поводья лошади и атакует Хандобу дубинкой, в то время как Хандоба спешивается с лошади и атакует демона своим мечом. В других изображениях Хандоба изображен сидящим на лошади, с головами демонов, топчущимися под копытами лошади, или их головами под коленями Хандобы. [5]
В мурти (иконах) Кхандоба или Майлара изображается с четырьмя руками, несущими дамару (барабан), Тришулу (трезубец), Бхандара-патру (чашу, наполненную порошком куркумы) и кхадгу (меч). Изображения Хандобы часто одеты как сардар маратхов [ 6] или мусульманский патан . [7] Часто Хандоба изображается как воин, сидящий верхом на лошади с одной или обеими женами и сопровождаемый одной или несколькими собаками. [8] Ему также поклоняются как аниконическому лингаму , символу Шивы. [9] Часто в храмах Кхандоба используются оба изображения Кхандобы — аниконический лингам и антропоморфная форма лошади. [8]
Легенды Хандобы в основном рассказывают о битве божества с демонами Маллой и Мани. Основным письменным источником легенды является Малхари Махатмья ( Маллари Махатмья ), который утверждает , что взят из главы Кшетра-канда санскритского текста Брахманда Пураны , но не включен в стандартные издания Пураны. [10] Р. К. Дере и Сонтхаймер предполагают, что санскритская Махатмья была составлена примерно в 1460–1510 годах нашей эры, в основном Дешастхой -брамином , для которого Кхандоба является семейным божеством. [11] Также доступна версия на маратхи Сиддхапала Кешасри (1585 г.). [12] Другие источники включают более поздние тексты Джаядри Махатмьи и Мартанды Виджая Гангадхары (1821) [13] и устные рассказы Вагья, бардов бога. [14]
Легенда повествует о демоне Малле и его младшем брате Мани, которые получили дар непобедимости от Брахмы , создавая хаос на земле и беспокоя мудрецов. Когда семь мудрецов обратились к Шиве за защитой после того, как Индра и Вишну признались в своей недееспособности, Шива принял форму ( Аватара ) Мартанды Бхайравы , как Махатмья называет Кхандобу, верхом на быке Нанди , возглавляющем армию богов. Мартанда Бхайрава описывается как сияющий, как золото и солнце, покрытый куркумой, также известный как Харидра, трехглазый, с полумесяцем на лбу. [15] Армия демонов была уничтожена богами, и, наконец, Хандоба убил Маллу и Мани. Умирая, Мани предлагает свою белую лошадь Хандобе в знак покаяния и просит о даре. Благо в том, что он присутствует в каждом святилище Кхандобы, что человечество становится лучше и что ему приносят в жертву козье мясо. Благо было даровано, и таким образом он превратился в полубога . Малла, когда божество спросило, просил ли он о благе, просит уничтожить мир и человеческую плоть. Возмущенный просьбой демона, Кхандоба обезглавливает его, и его голова падает на лестницу храма, где ее растоптали ноги преданных. Легенда далее описывает, как два лингама появились в Премпури, месте, где были убиты демоны. [16] [17]
Устные рассказы продолжают начатый текстами процесс санскритизации Кхандобы — его возведения из народного божества в Шиву, божество классического индуистского пантеона. Жены Кхандобы Мхалса и Банаи также отождествляются с классической индуистской женой Шивы, Парвати и Гангой . Хегади Прадхан, министр и зять Кхандобы и брат Лингавата Вани Мхалсы, [18] верный пес, который помогает Кхандобе убивать демонов, лошадь, подаренная Мани, и братья-демоны считаются аватарами Вишну , Нанди и демоны Мадху-Кайтабха соответственно. Другие варианты мифа повествуют, что Хандоба побеждает единственного демона по имени Манималла, который предлагает свою белую лошадь, иногда называемую Мани, богу. [19] Другие легенды изображают Мхалсу (или Парвати) и Банаи или Бану (или Гангу) тщетно помогавшими Кхандобе в битве за сбор крови Мани, каждая капля которой создавала нового демона. Наконец, собака Хандобы глотает всю кровь. Иногда Мхалса, реже Банай, описывается сидящим позади Хандобы на коне и сражающимся мечом или копьем. [20]
Легенды изображают Хандобу как короля, который правит из своей крепости Чеджури и держит двор, где раздает золото. Также король Хандоба отправляется в охотничьи экспедиции, которые часто оборачиваются «эротическими приключениями», и последующими браками. [21]
У Хандобы две жены, женщины из разных общин, которые служат культурной связью между богом и общинами. У него две жены, самая важная из которых Мхалса и Банай (Бану, Банубай). [21] В то время как первая жена Кхандобы, Мхалса, принадлежит к общине торговцев лингаят (вани), его вторая жена Банаи принадлежит к дхангару (каста пастухов). У Мхалсы был регулярный ритуальный брак с Хандобой. Банай, с другой стороны, заключил брак по любви с богом. Мхалса описывается как ревнивый и хороший повар; Банай эротичен, решителен, но даже готовить не умеет. Часто народные песни повествуют об их ссорах. Мхалса представляет «культуру», а Банай — «природу». Между ними стоит король-бог Кхандоба. [22]
Считается, что Мхалса является объединенным аватаром Парвати . Мхалса родилась в семье богатого торговца из Ньюаса по имени Тирмаршеф. По божественному повелению Хандобы во сне Тирмашету она вышла замуж за Хандобу в Пауша Пурнима (день полнолуния индуистского календарного месяца Пауш) в Пали (Пембаре). По этому случаю появились два шивлинга. Ежегодный фестиваль, посвященный этому событию, отмечается на Пали каждый Пауш Пурнима.
Считается, что Банай является дочерью Брахмы , создателя, воплощением богини Ганги . Банай нашел пастух Дхангар. Когда Банай подросла, было предсказано, что она получит партию в Чеджури . Там она влюбилась в бога Хандобу. Хандоба тоже влюбился в нее. Хандоба согласился на 12-летнее изгнание, намеренно проиграв партию в шахматы (Сарипат) своей жене Мхалсе. Он переоделся пастухом и начал служить отцу Банаи. Однажды Хандоба убил всех овец и коз отца Банаи и пообещал снова оживить их, если он женится на Банаи. Неохотный Банай женился на Хандобе, переодетом пастуха из Налдурга. Хандоба раскрыл свою настоящую форму Банаи на обратном пути в Чеджури.
Достигнув Чеджури, Хандоба был встречен яростью Мхалсы и ее решительным протестом против его второго брака. Чтобы избежать ссор своих жен, Хандоба отдал верхнюю половину холма Мхалсе, а нижнюю половину - Банаю. Идол Мхалсы помещен вместе с Кхандобой в главном святилище на вершине холма в Чеджури. Отдельный храм Банай расположен на полпути вниз по холму.
Третья жена Кхандобы, Рамбхай Шимпин, портниха, небесная нимфа или девангана , которую иногда отождествляют с Банай. Она является прототипом Муралисов — девушек, «выданных замуж» за Хандобу. Рамбхаю поклоняются как богине, которую Кхандоба посещает после охоты. Она также локализована: говорят, что она родом из деревни Далевади, недалеко от Чеджури. Четвертая жена Пхулай Малин из касты садовников или Мали . Она была особой Мурали и, таким образом, является обожествленной преданной Кхандобы. Он навещает ее в «Давна Мал» (поле южного леса , трава, которая, как говорят, дорога Хандобе). Пятая жена, Чандай Бхагавин, — телин , представительница касты маслобойщиков. Мусульмане признали ее мусульманкой. Помимо этого, Муралис — девушки, предложенные Хандобе, — считаются женами или наложницами бога. [23] [24]
Маллану (Малликаарджуна) из Андхра-Прадеша и Майлару из Карнатаки иногда отождествляют с Кхандобой (Маллари, Малхари, Майралой). Кхандоба также связан с Бхайравой , который связан с Брахманахатьей (убийством брамина). [25] Преданные подчеркивают, что Кхандоба — это полный аватар Шивы, а не частичный аватар, как Бхайрава или Вирабхадра . Он принимает атрибуты короля демонов — его коня, оружие и королевские знаки отличия. [26]
Зонтхаймер подчеркивает связь Хандобы с глиняными и термитниками . Устные легенды повествуют о том, что мурти Хандобы были найдены в термитниках или «сделаны из земли». [27] Согласно Сонтхаймеру, Мартанда Бхайрава (Кхандоба) представляет собой комбинацию бога Солнца Сурьи и Шивы, который связан с Луной. Мартанда («пылающий шар») — это имя Сурьи, а Бхайрава — форма Шивы. [24] [28] По воскресеньям золото и куркума, которые в культуре связаны с солнцем, составляют важную часть ритуалов Кхандоба. [24] [28] Сонтхаймер связывает поклонение Солнцу как термитникам для плодородия и свою роль целителя с ролью Хандобы как дарителя плодородия в браках и с целительной силой куркумы, которой обладает последний. [28]
Другая теория отождествляет Картикею (Сканду) с Кхандобой. [29] Гипотезы теории основаны на сходстве между Скандой и Хандобой, а именно на их связи с горами и войной, сходстве их имен и оружия (копье Сканда и меч Хандоба), а также на том, что у обоих есть две основные жены. [30] Также фестивали обоих божеств, Чампа Сашти и Сканда Сашти соответственно для Кхандобы и Сканды, приходятся на один и тот же день. [31] Другими символами, связанными с Хандобой, являются собака и лошадь. [32]
Хотя Шиве поклоняются в Махараштре в его первоначальной форме, некоторые общины Махараштры предпочитают поклоняться ему в форме его аватаров, наиболее популярным из которых является Кхандоба. [33] Он самый популярный Куладевата (семейное божество) в Махараштре . [1] Один из наиболее широко почитаемых богов плато Декан , Кхандоба считается «главным богом Сакама-бхакти (преданности, исполняющей желания) и одним из самых могущественных божеств, отвечающих на обеты ( навас )». [33] Ему поклоняются подавляющее большинство индуистов-маратхи из всех слоев этого общества. Он является божеством-покровителем воинов, земледельцев, скотоводов, а также некоторых каст браминов (жрецов) , охотников и собирателей холмов и лесов, торговцев и королей. Приверженцы Хандобы в Декане в основном состоят из крестьянских классов маратхов и кунаби , пастухов дхангаров , деревенских стражников и сторожей Рамоши — « обозначенного племени », [34] [35] бывших « неприкасаемых » махаров и мангов , рыбаков колис. , балутедарские касты, такие как садовники ( Мали ) и портные ( Шимпи ), хотя в него также входят несколько брахманов и даже некоторые мусульмане . [36] [37] Хотя присутствие брахманов в его секте является номинальным, брамины Дешастха , [38] [25] [39], а также брамины Коканастха - в Нашике и Сатаре - поклоняются Кхандобе, некоторые подражают брахманам Дешастха. [40] Дешастха-брахманы, Чандрасения Каястха Прабху , [39] а также королевские семьи, такие как Гайквады и Холкары, поклоняются Кхандобе как своей Куладевате. Ему также поклоняются джайны и лингаяты . Его считают «королем» своих последователей. [41]
Кхандоба считается кадакским ( жестоким) божеством, которое причиняет неприятности, если его не умилостивить должным образом в соответствии с семейными обязанностями. [42] Кхандобе поклоняются с куркумой ( Бхандар ), плодами-листьями Бел , луком и другими овощами. [43] Божеству предлагают пуран поли – сладкое или более простое блюдо, называемое бхарит родга, с луком и бринджалом. [44] В храмах Кхандобе предлагается строгая вегетарианская найведья (подношение еды), хотя многие преданные считают его невегетарианцем. [4] Божеству также предлагают козье мясо, хотя это делается вне храма, поскольку мясо внутри храма запрещено. [4]
Важной частью секты Кхандоба является навас , обет служить богу в обмен на хороший урожай, ребенка мужского пола, финансовый успех и т. д. При выполнении наваса Кхандобе предлагались дети, иначе некоторые преданные могли огорчить боль от размахивания крюком или ходьбы по огню. [45] Этот тип поклонения с использованием наваса называется Сакама Бхакти – поклонение совершается с ожиданием возвращения и считается «не пользующимся меньшим уважением». [46] Но самые верные бхакты (преданные) считаются жадными только до общества своего Господа. Кхандобу также называют бхукела – жаждущие таких истинных бхакт в Мартанда Виджая. [47]
Мальчики по имени Вагья (или Вагья , буквально «тигры») и девочки по имени Мурахи раньше были посвящены Кхандобе, но теперь практика выдачи девочек замуж за Кхандобу является незаконной. [43] Вагья выступают в роли бардов Кхандобы и отождествляют себя с собаками Кхандобы, а Мурали выступают в роли его куртизанок ( девангана с — нимфы или девадаси ). Вагья и их коллеги-женщины Мурали поют и танцуют в честь Кхандобы и рассказывают его истории на джагаранах — ночных песенных фестивалях, которые иногда проводятся после совершения наваса . [45] Другим обычаем было ритуальное самоубийство Вир (героев) в культе. [48] Согласно легенде, «неприкасаемый» Манг (Матанга) пожертвовал собой ради фундамента храма в Чеджури, чтобы убедить Хандобу остаться в Чеджури навсегда. [47] Другие практики культа включают веру в то, что Хандоба обладает телом Вагьи или деврси (шамана). [49] [50] Еще одним ритуалом культа является акт разрыва цепи во исполнение обета или ежегодного семейного обряда; цепь отождествляется со змеей на шее Шивы, которую перерезали демоны в битве. [32] Другой обряд, связанный с семейными обязанностями по удовлетворению Хандобы, - это тали бхарне , который следует выполнять каждое полнолуние. Тали (блюдо) наполнено кокосами, фруктами, орехами бетеля, шафраном, куркумой ( бхандар ) и листьями бел. Затем кокос кладут в горшок, наполненный водой, и этому горшку поклоняются как воплощению Кхандобы. Затем пять человек поднимают тали , трижды кладут его на горшок, произнося «Элкот» или «Ханде раяча Элкот». Затем кокос в тали разбивают, смешивают с сахаром или неочищенным пальмовым сахаром и раздают друзьям и родственникам. Вместе с тали бхарне исполняется гондал . [ 51 ] Гондал — это ритуальное народное искусство, в котором исполнитель Гондхалис призывает божеств.
Хандоба считается дарителем плодородия. Ожидается, что индийские пары из Махараштры посетят храм Кхандоба, чтобы получить благословение Кхандобы на заключение брака. Традиционные семьи Махараштры также организуют джагаран как часть свадебной церемонии, приглашая бога на свадьбу. [8] Медным фигуркам Хандобы, едущего на лошади (иногда с Мхалсой), преданные ежедневно поклоняются в домашнем святилище.
Санскритский Малхари Махатмья предлагает подношения Кхандобе благовоний, огней, бетеля и животных. Версия маратхи упоминает подношение мяса и поклонение чедапатади - «заставляя себя резать», размахивание крюками и самоуничтожение вирами . Версия маратхи называет эту форму бхакти (преданности) угрой (жестоким, демоническим) бхакти . Мартанда Виджая повествует о ракшаши- бхакти (демоническом поклонении) посредством принесения в жертву животных и самоистязаний. Одержимость Кхандобой, в виде ветра, есть низшее демоническое поклонение ( поклонение пишачи ). Считается, что саттвическое поклонение, самая чистая форма поклонения, заключается в кормлении Кхандобы в образе брамина. [13]
Хандоба также является фигурой уважения и поклонения мусульманам , и эта принадлежность видна в стиле его храмов. Мусульманские преданные называют его Маллу или Аджмат Хан (Раутрей) , и в этом контексте он много раз изображался как мусульманин. [52] Последнее, как полагают, было даровано королем-захватчиком Великих Моголов Аурангзебом , который был вынужден бежать из Чеджури властью Хандобы. [46] Некоторые из этих отличительных мусульманских черт включают его обычную внешность как патана верхом на лошади, одна из его жен была мусульманкой, а также то, что его конюший - мусульманин в Джеджури. Мартанда Виджая прямо утверждает, что его преданные в основном мусульмане. Поклонение Хандобе получило королевское покровительство со стороны Ибрагима II , которое заключалось в восстановлении ежегодной ятры и права паломников проводить ритуалы в храме Налдург. [52] Малхари Махатмья даже записывает мусульман ( млечча ) как бхактов (преданных) бога, которые называют его Маллука Патхан или Маллу Хан . [53] В Чеджури мусульманская семья традиционно присматривает за лошадьми бога. [46]
There are over 600 temples dedicated to Khandoba in the Deccan.[33] His temples stretch from Nasik, Maharashtra in the north to Davangere, Karnataka in the south, Konkan, Maharashtra in the west to western Andhra Pradesh in the east. The eleven principal centres of worship of Khandoba or jagrut kshetras, where the deity is to be called awake or "jagrut", are recognized; six of them in Maharashtra and the rest in northern Karnataka.[33][36] Khandoba's temples resemble forts, the capital of his kingdom being Jejuri. The priests here are Guravs, not Brahmins.[6] His most important temples are:
A six-day festival, from the first to sixth lunar day of the bright fortnight of the Hindu month of Margashirsha, in honour of Khandoba is celebrated at Jejuri, to commemorate the fight with demons Mani-Malla. On the sixth day (Champa-Shashthi), Khandoba is believed to have slew the demons.[43] A jatra (temple festival and fair) is held in Pember on Champa-shasthi, and the festival continues until the day of the new moon.[58] Another festival Somvati Amavasya, which is a new-moon day that falls on a Monday, is celebrated in Jejuri. A palakhi (palanquin) procession of Khandoba and Mhalsa's images is carried from the Gad-kot temple to the Karha river, where the images are ritually bathed.[59][60]
Deshasth Brahmans and Marathas also observe the annual Champa-Shashthi festival. The images of Khandoba and Malla are cleaned and worshipped. For six days, a fast is observed. On the seventh day, the devotees break their fast by a feast known as Champasashtliiche parne. An invitation to this feast is regarded as an invitation from Khandoba himself and is harder to refuse.[61]
In Pali-Pember, the ritual of the marriage of Khandoba with Mhalsa is annually performed. Turmeric is offered to the deities.[48] Two festivals are celebrated in honour of Mailara, as Khandoba is known in Karnataka. These are the Dasara festival at Devaragudda, and an eleven-day festival in Magha month (February–March) in Mailar, Bellary district. Both festivals have enactments of the battle between Mailar and the demons Mani-Malla.[62] Chaitra Purnima (full-moon day) is also considered auspicious.[63] In general, Sundays, associated with the sun-god, are considered as considered auspicious for Khandoba worship.[64]
The sect of Khandoba, a folk religion, reflects the effect of Vedic Rudra, the Puranic Shiva worshipped as Linga in Brahmanical religion and Nath and Lingayat sects.[42] Khandoba may be a product of the Vedic Rudra, who like Khandoba was associated with robbers, horses and dogs.[65] Sayana traces the name Malhari to Taittiriya Samhita, Malhari is explained as enemy (ari) of Malha (Prajapati) – an epithet of Rudra, who is considered a rival to deity Prajapati.[66] According to Stanley, Khandoba originated as a mountain-top god, solar deity and a regional guardian and then assimilated into himself gods of various regions and communities.[33] According to Stanley, Khandoba inherits traits from both the sun-god Surya as well as Shiva, who is identified with the moon. Stanley describes Khandoba as "a moon god, who has become a sun god", emphasizing on how the moon imagery of Shiva transforms into the solar iconography of Khandoba in the Malhari Mahatmya.[24]
As per R. C. Dhere, two stone inscriptions in 1063 C.E. and 1148 C.E mentioning the folk deities Mailara and his consort Malavva which suggests that Mailara gained popularity in Karnataka in this period. Soon, royals of this region started erecting temples to this folk deity, upsetting the elite class of established religion who vilified Mailara. Initially exalted by an incarnation of Shiva, Mailara was denounced by Basava, the founder of the Shiva-worshipping Lingayat sect – who would later promote the deity. Chakradhar Swami (c.1270, founder of Mahanubhava sect), Vidyaranyaswami, Sheikh Muhammad also criticized the god.[67] The Varkari poet-saint Eknath also wrote "disparagingly" about Khandoba's cult worship,[46] but after him, the "open" criticism of Khandoba stopped, but the "barbaric" practices of his cult were still targeted.[67]
Sontheimer suggests that Khandoba was primarily a god of herdsmen,[68] and that the cult of Khandoba is at least older than 12th century, which can be determined by references in Jain and Lingayat texts and inscriptions. A 12th-century Jain author Brahmashiva claims that a Jain, who died in battle after a display of his valour, was later named as Mailara. By the 13th century, wide worship of Malhari or Mailara is observed by kings, Brahmins, simple folk and warriors. With the rise of the Muslim empire, classical Hindu temples fell into ruin, giving rise to the folk religion such as of Khandoba. A remark of Chakradhara mentioned in his biography Lilacharitra is, 'by the end of the Kali Yuga, temples of Vishnu and Shiva will be destroyed, but those of Mairala will stay'. A 1369 AD inscription at Inavolu near Warangal tells an account of Mallari different from Malhari Mahatmya — Shiva helped the epic hero Arjuna kill the demon Malla, thus acquiring the title of Mallari. Mailara was the family deity of the Kakatiya dynasty (1083–1323 AD); a text from their rule records the self-torture rituals of Mailara-devotees and describes the deity. Throughout his development, Mailara is looked upon as a lower manifestation of Ishvara (God) by Lingayat and Maharashtrian bhakti saints.[66] By the 18th century, Khandoba had become the clan deity of the Maratha Empire. In 1752, the Maratha dowager queen Tarabai chose Khandoba's Jejuri temple to seal her pact with the Peshwa ruler, Balaji Bajirao, in the deity's presence.[69]
Malhari Mahatmya states that Khandoba first appeared on Champashasti, which was a Sunday, at Premapur, which identified as Pember (Adimailar, Mailarapur) near Bidar. Marathi traditions tell that Khandoba came originally from Premapuri, now Pember in Karnataka, then went to Naldurg, Pali and finally to Jejuri.[12] Sontheimer suggests that the cult of Mailara may have originated in Pember and then spread to Maharashtra, merging with the cult of Khandaka — the patron yaksha (demi-god) of Paithan giving it its distinct Maharashtrain characteristics. Maharashtrains call the god – Kanadya Khanderaya, the god from Karnataka. The cult possibly was spread by Lingayat, Jain and other merchants, associated with Mailara-Khandoba, to other parts of the Deccan. Besides Mailara, Khandoba is identified with other deities of Karnataka and Andhra Pradesh, and is called as Mallanna, Mairala, and Mallu Khan.[70] Other traditions like Shakta sects of folk goddesses were assimilated into the Khandoba sect, identifying the goddesses with Khandoba's wives Mhalsa or Banai.[53]
Marathi literature has a mixed reaction to the sect of Khandoba. Naranjanamadhva (1790) in stotra (hymn) dedicated to Khandoba calls him "an illustrious king with rich clothes and a horse with a saddle studded with jewels", who was once "an ascetic beggar who ride an old bull and carried an ant-bitten club (khatvanga)" – a humorous take on the Puranic Shiva. In another instance (1855), he is called a ghost by a Christian missionary and Koknastha Brahmin in a debate against Deshastha Brahmin.[42] Another Brahmin remarks with scorn about the impurity of the Khandoba temple, visited by Shudras and whose priests are non-Brahmin Guravs.[42] The Marathi term "khel-khandoba", which is taken to mean "devastation" in general usage, refers to the possession of devotee by the god in his sect.[42]
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)