Индуизм ( / ˈ h ɪ n d u ɪ z əm / ) [1] — индийская религия или дхарма , религиозный и универсальный порядок или образ жизни, которого придерживаются последователи. [примечание 1] [примечание 2] Слово «индуизм» является экзонимом , [примечание 3] , и хотя индуизм называют старейшей религией в мире, [примечание 4] его также называют санатана дхарма ( санскрит : सनातन धर्म , букв. «вечная дхарма»), современное употребление, основанное на вере в то, что ее истоки лежат за пределами человеческой истории , как показано в индуистских текстах . [примечание 5] Другой эндоним индуизма — Вайдика дхарма . [Интернет 1]
Индуизм предполагает разнообразные системы мышления, отмеченные рядом общих концепций, которые обсуждают теологию , мифологию и другие темы в текстовых источниках. [2] Основными индуистскими конфессиями являются вайшнавизм , шиваизм , шактизм и традиция смарта . Шестью школами астики индуистской философии , признающими авторитет Вед, являются: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . [3] [4] Индуистские тексты подразделяются на шрути («услышанные») и смрити («вспомнившиеся»). Основными индуистскими писаниями являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата , Рамаяна и Агамы . [5] [6] Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают карму (действие, намерение и последствия) [5] [7] и четыре Пурушартхи , правильные цели или задачи человеческой жизни, а именно: дхарма (этика/обязанности), артха ( процветание/работа), кама (желания/страсти) и мокша (освобождение/свобода от страстей и цикла смерти и возрождения ). [8] [9] Индуистские религиозные практики включают преданность ( бхакти ), поклонение ( пуджа ), жертвенные обряды ( ягья ), медитацию ( дхьяна ) и йогу . [10]
В то время как пураническая хронология представляет собой тысячелетнюю генеалогию, начиная с ведических риши , ученые рассматривают индуизм как слияние [примечание 6] или синтез [примечание 7] брахманической ортопраксии [примечание 8] с различными индийскими культурами, [примечание 9] имеющие разные корни [примечание 10] и не имеющие конкретного основателя. [11] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [12] –200 [13] до н.э. и ок. 300 г. н. э ., [12] в период второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когда были составлены эпос и первые Пураны. [12] [13] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [14] С 19-го века современный индуизм , находящийся под влиянием западной культуры, также имеет большую привлекательность для Запада, особенно в популяризации йоги и различных сект, таких как Трансцендентальная Медитация и движение Харе Кришна .
Слово «хинду» является экзонимом [ 20] [21] и происходит от санскритского [22] корня «синдху» , [23] [24] который считается названием реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . [25] [23] [примечание 11]
По словам Аско Парполы , протоиранское изменение звука *s > h произошло между 850 и 600 годами до нашей эры . [27] По словам Гэвина Флуда , «настоящий термин « индус» впервые встречается как персидский географический термин для обозначения людей, живших за рекой Инд (санскрит: синдху )», [23] более конкретно в надписи Дария VI века до нашей эры. I (550–486 гг. до н. э.). [28] Термин «индуист» в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. [23] Тапар утверждает, что слово « индуист» встречается в Авесте как гептахинду , что эквивалентно ригведическому сапта синдху , тогда как хндстн (произносится как «Хиндустан ») встречается в сасанидской надписи III века н.э., оба из которых относятся к частям северо-запада Южной Азии. . [29] В арабских текстах аль-Хинд называл землю за Индом [30] , и, следовательно, все люди на этой земле были индуистами. [31] Этот арабский термин сам по себе был взят из доисламского персидского термина «хинду» . К 13 веку Индостан стал популярным альтернативным названием Индии , что означает «земля индуистов». [32]
Среди самых ранних известных записей об «индуизме» с религиозным оттенком могут быть китайский текст VII века н.э. « Записи западных регионов» Сюаньцзана [ 28] и персидский текст XIV века « Футуху'с-салатин» Абд аль-Малика Исами . . [примечание 3] В некоторых бенгальских текстах Гаудия-вайшнавов 16–18 веков упоминаются индуистская и индуистская дхарма , чтобы отличить их от мусульман, но без положительного определения этих терминов. [33] В 18 веке европейские купцы и колонисты начали называть последователей индийских религий индуистами. [34] [35] [примечание 12] Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований появилось сравнительно недавно. Термин «индуизм» впервые был использован Раджей Рам Моханом Роем в 1816–1817 годах. [25] К 1840-м годам термин «индуизм» использовался теми индийцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от мусульман и христиан. [23] [39] [40] [41] До того, как британцы начали классифицировать общины строго по религии, индийцы, как правило, не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности были в основном сегментированы на основе местности, языка, варны , джати , рода занятий и секты. [42] [примечание 13]
Определения
«Индуизм» — это общий термин, [44] [45] обозначающий широкий спектр иногда противоположных, а часто и конкурирующих традиций. [3] [4] [46] [47] Термин «индуизм» был придуман в западной этнографии в 18 веке [35] [примечание 14] и относится к слиянию, [примечание 6] или синтезу, [примечание 7] [48] различных индийских культур и традиций, [49] [примечание 9] с разными корнями [50] [примечание 10] и без основателя. [11] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [12] –200 [13] до н.э. и ок. 300 г. н. э. , [12] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпос и первые Пураны. [12] [13] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [14] Толерантность индуизма к различиям в верованиях и широкий спектр традиций затрудняют определение религии в соответствии с традиционными западными концепциями. [51]
Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином «индуизм», прийти к исчерпывающему определению сложно. [23] Религия «бросает вызов нашему желанию дать ей определение и классифицировать ее». [55] Индуизм по-разному определялся как религия, религиозная традиция, набор религиозных убеждений и «образ жизни». [56] [примечание 1] С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие религии, уместно называть религией. В Индии предпочитают термин « дхарма» , который является более широким, чем западный термин «религия». [57]
Изучение Индии, ее культуры и религии, а также определение «индуизма» были сформированы интересами колониализма и западными представлениями о религии. [58] [59] С 1990-х годов эти влияния и их результаты были темой дискуссий среди ученых-индуистов, [58] [примечание 15] , а также были переняты критиками западного взгляда на Индию. [60] [примечание 16]
Типология
Ом — стилизованная буква письма деванагари , используемая как религиозный символ в индуизме.
Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического разделения на шесть даршанов (философий) в настоящее время наиболее заметными являются две школы, Веданта и Йога . [61]
Шестью школами астики индуистской философии, которые признают авторитет Вед, являются: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , мимамса и веданта . [3] [4]
Четыре основных современных течения индуизма, классифицированные по основным божествам или божествам, - это шиваизм (Шива), вайшнавизм (Вишну), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств рассматриваются как равные). [62] [63] [64] [65] Индуизм также принимает множество божественных существ, причем многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или высшей реальности или Бога, в то время как некоторые индуисты утверждают, что конкретное божество представляет собой верховные и различные божества являются низшими проявлениями этого высшего. [66] Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (я), реинкарнацию своего атмана и кармы, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни), хотя существуют вариации, причем некоторые не следуют этим убеждениям. [ нужна цитата ]
Джун МакДэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных видов и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций среди индуистов. [46] Основными видами, по мнению Макдэниела, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся старейшей бесписьменной системой; Ведический индуизм , основанный на самых ранних слоях Вед, относящихся ко 2-му тысячелетию до нашей эры; Ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта Веданту , делающий упор на знание и мудрость; Йогический индуизм, следующий тексту Йога-сутр Патанджали, подчеркивающий интроспективное осознание; Дхармический индуизм или «повседневная мораль», которая, по утверждению Макдэниела, стереотипно представлена в некоторых книгах как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти , или религиозный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в стремление к духовному. [46]
Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. [47] Тремя индуистскими религиями являются «брахманско-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». [67] Четыре формы индуистской религиозности — это классическая «карма-марга», [68] джняна-марга , [69] бхакти-марга , [69] и «героизм», уходящий корнями в милитаристские традиции . Эти милитаристские традиции включают рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , считая его воплощением Вишну) [70] и части политического индуизма . [68] «Героизм» также называют вирья-марга . [69] По словам Майклса, каждый девятый индуист по рождению принадлежит к одной или обеим типологиям брахманско-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикуют они или не практикуют. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые ориентированы на мокшу и часто преуменьшают значение священнической власти Брахмана (брамина), но включают ритуальную грамматику брахманско-санскритского индуизма. [71] Среди «основанных религий» он включает буддизм , джайнизм , сикхизм, которые сейчас являются отдельными религиями, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные « гуру -измы» и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги. и ИСККОН . [72]
Инден утверждает, что попытки классифицировать индуизм по типологии начались еще во времена Империи, когда обращавшиеся в свою веру миссионеры и колониальные чиновники стремились понять и изобразить индуизм с точки зрения своих интересов. [73] Индуизм был истолкован как исходящий не из разума духа, а из фантазии и творческого воображения, не концептуального, а символического, не этического, а эмоционального, не рационального или духовного, а когнитивного мистицизма. По словам Индена, этот стереотип соответствовал имперским императивам той эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониального проекта. [73] От племенного анимизма до буддизма – все считалось частью индуизма. Ранние отчеты устанавливают традиции и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предпосылки, которые легли в основу индологии . Индуизм, по мнению Индена, не был тем, чем его стереотипно представляли имперские религиозные деятели, и неуместно приравнивать индуизм к просто монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта Веданты. [73]
Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «размытыми краями», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного выражения занимают центральное место в индуизме, а другие, хотя и не столь центральные, все же остаются в рамках этой категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Эйхингер Ферро-Луцци разработала «подход теории прототипов» к определению индуизма. [74]
История
Тамильское изображение Кали XII века .
Разнообразная история индуизма [7] частично совпадает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте, начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям , таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . Ученые рассматривают индуизм как синтез [75] [12] различных индийских культур и традиций, [12] [76] [75] с разными корнями [50] и без единого основателя. [77] [примечание 17]
Историю индуизма часто делят на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии и заканчивается примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, который стал свидетелем появления исторической ведической религии вместе с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [81] [примечание 18] Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями», [84] и периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и раннепуранический период, с ок. С 200 г. до н.э. по 500 г. н.э. произошел классический «золотой век» индуизма ( ок. 320–650 гг. н.э. ), который совпадает с империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии, а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период [2] или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм и влиятельная консолидация Адвайта Веданты Ади Шанкарой . [85]
Хотя религиозное обращение из индуизма и в индуизм было спорным и обсуждаемым вопросом в Индии, Непале [98] [99] [100] и в Индонезии [101] [примечание 19] в 20–21 веках, многие миссионерские организации, такие как ИСККОН , Организация Сатья Саи и Общество Веданты сыграли важную роль в распространении основной культуры индуизма за пределами Индии . [примечание 20] Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж, запустили движение Шуддхи с целью обращения в свою веру и обращения мусульман и христиан обратно в индуизм, [103] [104] в то время как такие лидеры, как Брахмо Самадж, предлагали индуизм не миссионерская религия. [102] Все эти секты индуизма приветствовали новых членов в своей группе, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявили, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, эта точка зрения «в индуизме не существует такой вещи, как прозелитизм». должны быть пересмотрены. [102] [103] [105] Также наблюдается рост индуистской идентичности в политике, в основном в Индии , Непале и Бангладеш в форме хиндутвы . [106] Движение возрождения было в основном начато и поддержано многими организациями, такими как RSS , BJP и другими организациями Сангх Паривар в Индии, в то время как существует также множество индуистских националистических партий и организаций , таких как Шивсена Непал и РПП в Непале , HINDRAF в Малайзии , и т. д. [107] [92] В сентябре 2021 года штат Нью-Джерси присоединился к Всемирному индуистскому совету и объявил октябрь Месяцем индуистского наследия. [ нужна цитата ]
Демография
Произведение искусства Ганеши в Непале, держащего золотую чашу с ладду , орудиями, ваджрным оружием, овощами, фруктами, малой, мышью, драгоценностями, исполняющими желания.
Индуизм — основная религия в Индии. Индуизму следовали около 80% населения страны в 1,21 миллиарда человек ( перепись 2011 года ) (966 миллионов приверженцев). [108] В Индии проживает 94% мирового индуистского населения. [109] [110] Другие значительные группы населения находятся в Непале (23 миллиона), Бангладеш (13 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [111] Значительная часть индуистов также проживает в Пакистане (4 миллиона человек). [112] Большинство индонезийских тенгерцев [113] на Яве и вьетнамских чамов также исповедуют индуизм, причем наибольшая часть чамов проживает в провинции Ниньтхуан . [114] Индуизм является третьей по темпам роста религией в мире после ислама и христианства , с прогнозируемыми темпами роста в 34% в период с 2010 по 2050 год. [115]
Для его приверженцев индуизм — традиционный образ жизни. [145] Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхармой , «вечным законом» или «вечным путем». [146] [147] Индуисты считают, что индуизму тысячи лет. Пураническая хронология , хронология событий древней индийской истории, изложенная в Махабхарате , Рамаяне и Пуранах , предполагает хронологию событий, связанных с индуизмом, начиная задолго до 3000 года до нашей эры. Санскритское слово « дхарма» имеет гораздо более широкое значение, чем религия , и не является ее эквивалентом. Все аспекты индуистской жизни, а именно приобретение богатства (артха), исполнение желаний (кама) и достижение освобождения (мокша), являются частью дхармы, которая воплощает в себе «правильный образ жизни» и вечные гармоничные принципы в их осуществлении. [148] [149] Использование термина Санатана Дхарма в индуизме - это современное использование, основанное на убеждении, что его происхождение лежит за пределами человеческой истории, как показано в индуистских текстах . [150] [151] [152] [153]
По мнению других ученых, таких как Ким Нотт и Брайан Хэтчер, Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты рассматривают истоки своей религии. Его рассматривают как вечные истины и традиции, берущие свое начало за пределами человеческой истории, истины, божественно открытые ( Шрути ) в Ведах – самом древнем из мировых писаний. [154] [155] Для многих индуистов индуизм — это традиция, которую можно проследить, по крайней мере, до древней ведической эпохи. Западный термин «религия» в той степени, в которой он означает «догму и институт, восходящий к одному основателю», не соответствует их традиции, утверждает Хэтчер. [154] [156] [примечание 22]
По мнению редакторов Британской энциклопедии , Санатана Дхарма исторически относилась к «вечным» обязанностям, религиозно установленным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, снисходительность, самоотверженность. сдержанность, щедрость и аскетизм. Эти обязанности применялись независимо от класса, касты или секты индуса, и они контрастировали со свадхармой , «собственным долгом» человека в соответствии с его классом или кастой (варна) и этапом жизни ( пурушартха ). [web 5] В последние годы этот термин использовался индуистскими лидерами, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана дхарма стала синонимом «вечной» истины и учения индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и в конечном итоге несектантскими». [Интернет 5]
Вайдика дхарма
Некоторые называют индуизм Вайдика-дхармой . [158] Слово «Вайдика» на санскрите означает «происходящий из Веды или соответствующий ей» или «относящийся к Веде». [web 6] Традиционные ученые использовали термины Вайдика и Аваидика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто этого не делает, чтобы отличить различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. По словам Клауса Клостермайера, термин Вайдика дхарма является самым ранним самоназванием индуизма. [159] [160] По словам Арвинда Шармы , исторические данные свидетельствуют о том, что в IV веке нашей эры «индусы называли свою религию термином вайдика дхарма или его вариантом». [161] По словам Брайана К. Смита, «по крайней мере «спорно» относительно того, не может ли термин Вайдика Дхарма , с соответствующими уступками исторической, культурной и идеологической специфике, быть сопоставим и переведен как «индуизм» или «индуистская религия». [162]
Как бы то ни было, многие индуистские религиозные источники рассматривают людей или группы, которых они считают неведическими (и которые отвергают ведическую варнашраму - ортодоксальность «касты и жизненного этапа»), как еретиков ( пашанда / пакханда ). Например, «Бхагавата-пурана» считает буддистов, джайнов, а также некоторые группы шайвов , такие как пашупаты и капалины , пашандами (еретиками). [163]
По словам Алексиса Сандерсона , ранние санскритские тексты различают традиции вайдиков, вайшнавов, шайвов, шактов, саур, буддистов и джайнов. Однако индийский консенсус конца I тысячелетия н.э. «действительно пришел к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму, в отличие от буддизма и джайнизма, исключив из своей среды только определенные формы антиномичной шакта-шайвы». [web 7] Некоторые представители школы индуистской философии Мимамса считали Агамы , такие как Панчаратрика, недействительными, поскольку они не соответствуют Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергли эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. [web 7] [web 8] Аскетическая традиция Атимарга-шиваизма, датируемая примерно 500 годом нашей эры, бросила вызов системе вайдиков и настаивала на том, что их агамы и практики не только действительны, но и превосходят агамы и практики вайдиков. [web 9] Однако, добавляет Сандерсон, эта шиваитская аскетическая традиция считала себя искренне верными ведической традиции и «единогласно считала, что шрути и смрити брахманизма универсальны и уникально действительны в своей сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственным средством познания человеком достоверного знания [...]». [Интернет 9]
Термин Вайдика-дхарма означает свод правил, «основанный на Ведах», но неясно, что на самом деле означает «основанный на Ведах», - утверждает Юлиус Липнер. [156] Вайдика-дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что у индуистов есть общепринятое «традиционное или институциональное значение» для этого термина. [156] Для многих это культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели и не читали лично части Вед, как христианин, который может иметь отношение к Библии, или мусульманин, возможно, к Корану. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что ориентация всей их [индусов] жизни не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них». [156]
Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом» [164] [примечание 23] и «большинство индийцев сегодня на словах Веды и не обращают внимания на содержание текста». [165] Некоторые индуисты бросают вызов авторитету Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. [156]
Индуистский модернизм
Свами Вивекананда был ключевой фигурой в распространении Веданты и йоги в Европе и США, [166] повышении межконфессионального сознания и превращении индуизма в мировую религию. [167]
Вся религия содержится в Веданте, то есть в трех стадиях философии Веданты: Двайте, Вишиштадвайте и Адвайте; одно приходит за другим. Это три стадии духовного роста человека. Каждый из них необходим. В этом суть религии: Веданта, примененная к различным этническим обычаям и верованиям Индии, представляет собой индуизм.
Начиная с 19-го века, индийские модернисты вновь утвердили индуизм как главное достояние индийской цивилизации, [59] тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов [168] и возвышая ведические элементы. Западные стереотипы были перевернуты, подчеркнуты универсальные аспекты и представлены современные подходы к социальным проблемам. [59] Этот подход имел большую привлекательность не только в Индии, но и на Западе. [59] Крупнейшими представителями «индуистского модернизма» [169] являются Рам Мохан Рой , Свами Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . [170]
Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . [171] Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду, который, по словам Флада, был «фигурой огромной важности в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании западного взгляда на индуизм». [172] Центральное место в его философии занимает идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь союза с этой «врожденной божественностью», [169] и что рассмотрение этого божественного как сущности других будет способствовать развитию любви и социального взаимодействия. гармония. [169] Согласно Вивекананде, в индуизме существует существенное единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм. [169] По словам Флада, видение индуизма Вивеканандой «в настоящее время является общепринятым большинством англоговорящих индуистов среднего класса». [173] Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по существу рационалистический и гуманистический религиозный опыт». [174]
Этот «глобальный индуизм» [175] имеет всемирную привлекательность, превосходя национальные границы [175] и, по словам Флуда, «становится мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом» [175] как для общин индуистской диаспоры, так и для жителей Запада. кого привлекают незападные культуры и религии. [175] В нем подчеркиваются универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». [175] Частично оно развилось благодаря «реинкультурации», [176] или эффекту пиццы , [176] при котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, завоевав там популярность и, как следствие, также приобретя большую популярность. популярность в Индии. [176] Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах, и которые, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, месте их происхождения». [177]
Юридическое определение
Бал Гангадхар Тилак дал следующее определение в «Гите Рахасья» (1915): «Принятие Вед с почтением; признание того факта, что средства или пути спасения разнообразны; и осознание истины о том, что число богов, которым следует поклоняться, невелико. большой". [178] [179] Оно цитировалось Верховным судом Индии в 1966, [178] [179] и снова в 1995 году «как «адекватное и удовлетворительное определение» [180] и является, по мнению Донигера, « все еще действующее юридическое определение индуса». [181]
Индуистские верования обширны и разнообразны, поэтому индуизм часто называют семьей религий, а не одной религией. [web 11] В каждой религии этой семьи религий существуют разные теологии, практики и священные тексты. [web 12] [182] [183] [184] [web 13] Индуизм не имеет «единой системы убеждений, закодированной в декларации веры или вероучения » , [23] это скорее общий термин, включающий множество религиозных явлений Индии. [185] [186] По мнению Верховного суда Индии ,
В отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует ни на одного Пророка, не поклоняется какому-либо Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, не следует ни одному акту религиозных обрядов или представлений; на самом деле, оно не соответствует традиционным чертам религии или вероисповедания. Это образ жизни и ничего более». [187]
Частично проблема с единым определением термина «Индуизм» заключается в том, что у индуизма нет основателя. [188] Это синтез различных традиций, [189] «Брахманической ортопраксии, традиций отречения и народных или местных традиций». [76]
Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины индуизма, поскольку, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . [190]
Чувство единства
Несмотря на различия, существует и чувство единства. [191] Большинство индуистских традиций почитают Веды , [ 192] хотя есть и исключения. [193] Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов, [194] [195] хотя Луи Рену заявил, что «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятие шляпы». [194] [196]
Хальбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «самостоятельные религиозные констелляции», [191] существует определенная степень взаимодействия и взаимосвязей между «теоретиками и литературными представителями» [191] каждой традиции, что указывает на присутствие «более широкое чувство идентичности, чувство согласованности в общем контексте и включенности в общие рамки и горизонт». [191]
Классический индуизм
Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространении ведической культуры среди местных сообществ и интеграции местной религиозности в трансрегиональную брахманическую культуру. [197] В период после Гуптов Веданта развивалась на юге Индии, где сохранились ортодоксальная брахманская культура и индуистская культура, [198] опираясь на древние ведические традиции и «принимая во внимание многочисленные требования индуизма». [199]
Средневековые события
Понятие общего знаменателя для нескольких религий и традиций Индии получило дальнейшее развитие с XII века нашей эры. [200] Лоренцен прослеживает появление «семейного сходства» и того, что он называет «началами средневекового и современного индуизма», обретающими форму в ок. 300–600 гг. Н. Э., с развитием ранних Пуран и продолжением ранней ведической религии. [201] Лоренцен утверждает, что установление индуистской самоидентичности произошло «через процесс взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским Другим». [202] По мнению Лоренцена, это «присутствие Другого» [202] необходимо для признания «свободного семейного сходства» между различными традициями и школами. [203]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , до того, как ислам пришел в Индию, «санскритские источники различали традиции вайдика, вайшнавов, шиваитов, шактов, саур, буддистов и джайнов, но у них не было названия, обозначающего первые пять из них как единое целое. за и против буддизма и джайнизма». Отсутствие официального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу I тысячелетия нашей эры возникла концепция веры и традиции, отличная от буддизма и джайнизма. [web 7] Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномических тантрических движений. [web 7] Некоторые консервативные мыслители того времени задавались вопросом, согласуются ли определенные тексты или практики Шайвов, Вайшнавов и Шактов с Ведами, или они полностью недействительны. Тогда умеренные, а позже и большинство исследователей ортопракса согласились, что, хотя существуют некоторые различия, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериологии были одинаковыми. «Это чувство большего единства, - утверждает Сандерсон, - стало называться индуизмом». [Интернет 7]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) господствующего течения. Индуистская философия». [204] Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . [205] Хакер назвал это «инклюзивизмом», [192] а Майклс говорит о «привычке к идентификации». [2] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [206] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [207] [28] , который начался задолго до 1800 года. [208] Майклс отмечает :
В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации в индуистских религиях возникли две религиозные инновации: формирование сект и историзация, которая предшествовала более позднему национализму ... [С]аинты, а иногда и воинственные лидеры сект, такие как как поэты маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681) сформулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также создавали все больше исторических текстов, особенно восхвалений и хроник священных мест (махатмий), или развили рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат на различные темы. [209]
Колониальный период и неоведанта
Этот инклюзивизм [210] получил дальнейшее развитие в XIX и XX веках благодаря индуистским реформистским движениям и нео-веданте, [211] и стал характерным для современного индуизма. [192]
Представление и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции» [212] также популяризировались миссионерами-прозелитами XIX века и европейскими индологами, причем роли иногда выполнял один и тот же человек, который опирался на тексты, сохраненные браминами (священниками). за информацию об индийских религиях и анимистические наблюдения, которые миссионеры-востоковеды считали индуизмом. [212] [73] [213] Эти сообщения повлияли на восприятие индуизма. Такие ученые, как Пеннингтон, заявляют, что колониальные полемические отчеты привели к созданию сфабрикованных стереотипов, согласно которым индуизм был просто мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам, [примечание 24] , в то время как другие ученые утверждают, что колониальные конструкции повлияли на веру в то, что Веды , Бхагавад -гита , Манусмрити и такие тексты составляли суть индуистской религиозности, а также в современной ассоциации «индуистской доктрины» со школами Веданты (в частности Адвайта Веданты) как парадигматического примера мистической природы индуизма». [ 215] [примечание 25] Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, он не согласен с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. [216] Он утверждает, что общая теология, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто идентифицирует себя как Индусы восходят к древним временам. [216] [примечание 26]
Движение Хиндутва активно выступало за единство индуизма, игнорируя различия и рассматривая Индию как индуистскую страну с древних времен. [223] И есть предположения о политическом доминировании индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-индутва» . [224] [225] В Непале также наблюдается рост преобладания хиндутвы , как и в Индии . [226] Распространение индуизма также увеличивается в других частях мира из-за культурного влияния, такого как йога и движение Харе Кришна , со стороны многих миссионерских организаций, особенно ИСККОН , а также из-за миграции индийских индуистов в другие народы мира. [227] [228] Индуизм быстро растет во многих западных странах и в некоторых африканских странах . [примечание 20]
Основные традиции
Номиналы
Панчаятана , ориентированная на Ганешу («пять божеств» из традиции смарта): Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Парвати (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурьей (внизу справа). Всем этим божествам также посвящены отдельные секты.
Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. [231] Однако в научных исследованиях используются четыре основные конфессии: шиваизм , шактизм , смартизм и вайшнавизм . [62] [63] [64] [65] Эти конфессии различаются прежде всего центральным божеством, которому поклоняются, традициями и сотериологическим мировоззрением. [232] Конфессии индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты, и люди исповедуют более одной, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». [233]
Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях традиций в индуизме. [234] Оценки различаются в зависимости от относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является самой крупной группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов, за ней следуют шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [235] [236] Напротив, по мнению Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. [237] [примечание 27]
Вайшнавизм – это религиозная традиция поклонения Вишну [примечание 28] и его аватарам, особенно Кришне и Раме. [239] Приверженцы этой секты, как правило, не аскетичны, монашествуют, ориентированы на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимно любящим, радостным, игривым» Кришной и другими аватарами Вишну. [232] Эти практики иногда включают коллективные танцы, пение киртанов и бхаджанов со звуком и музыкой, которые, как полагают некоторые, обладают медитативной и духовной силой. [240] Храмовое богослужение и праздники обычно тщательно продуманы в вайшнавизме. [241] Бхагавад-гита и Рамаяна, а также Пураны, ориентированные на Вишну, обеспечивают его теистическую основу. [242]
Шиваизм – это традиция, которая фокусируется на Шиве. Шайвов больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько подшкол. [232] Их практики включают преданность в стиле бхакти, однако их убеждения склоняются к недвойственным монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа-йога. [243] [240] Некоторые Шайвы поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть едиными с Шивой внутри. [244] Аватары встречаются редко, и некоторые Шайвы визуализируют бога наполовину мужчиной, наполовину женщиной, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. [243] Общественные праздники включают фестивали и участие вайшнавов в паломничествах, таких как Кумбха Мела . [245] Шиваизм чаще практиковался на севере Гималаев от Кашмира до Непала и на юге Индии. [246]
Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери, [232] и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, как Парвати , супруга Шивы; или как свирепые богини-воины, такие как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти силой, лежащей в основе мужского начала. Шактизм также связан с практиками Тантры . [247] Общинные праздники включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идолов в море или другие водоемы. [248]
Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно всем основным индуистским божествам : Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . [249] Традиция смарта развивалась в (ранний) классический период индуизма, примерно в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. [250] [251] Традиция Смарта соответствует Адвайта Веданте и считает Ади Шанкару своим основателем или реформатором, который рассматривал поклонение Богу с атрибутами ( Сагуна Брахман ) как путь к окончательному осознанию Бога без атрибутов ( ниргуна Брахман, Атман, Самопознание). [252] [253] Термин «смартизм» происходит от текстов смрити индуизма, что означает тех, кто помнит традиции в текстах. [243] [254] Эта индуистская секта практикует философскую Джнана-йогу, изучение Священных Писаний, размышление, медитативный путь, стремящийся к пониманию единства Самости с Богом. [243] [255]
Кроме того, в древности и в Средние века индуизм был государственной религией во многих индианизированных королевствах Азии, Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия) . , частично Филиппины ) – и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом, [258] [259] за исключением нескольких все еще индуистских второстепенных австронезийских этнических групп, таких как балийцы [17] и тенгерцы [113] в Индонезии . и чамы во Вьетнаме. [260] Кроме того, небольшая община афганских пуштунов , мигрировавших в Индию после раздела, остается приверженной индуизму. [261]
Индоарийский народ калаш в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которую некоторые авторы характеризуют как форму древнего индуизма . [262] [263]
Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты подразделяются на две части: Шрути и Смрити . Шрути - это апаурушейа , «не созданный из человека», но открытый риши (провидцам) и считается обладающим высшим авторитетом, в то время как смрити созданы человеком и обладают второстепенным авторитетом. [266] Это два высших источника дхармы , два других — это Шишта Ачара/Садачара (поведение благородных людей) и, наконец, Атма тушти («то, что доставляет удовольствие самому себе») [примечание 30]
Индуистские писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение за многие столетия до того, как они были записаны. [267] [268] На протяжении многих столетий мудрецы уточняли учения и расширяли Шрути и Смрити, а также разрабатывали Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма. [ нужна цитата ]
Шрути (букв. «то, что слышно») [269] в первую очередь относится к Ведам , которые составляют самую раннюю запись индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). [270] Существует четыре Веды – Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов: Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады . (текст, посвященный медитации, философии и духовному знанию). [271] [272] [273] Первые две части Вед впоследствии были названы Кармакандой (ритуальная часть), а последние две образуют Джнянаканду (часть знаний, в которой обсуждаются духовные прозрения и философские учения). [274] [275] [276] [277]
Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. [278] [279] [221] Из шрути (корпуса Вед) только Упанишады пользуются большим влиянием среди индуистов, считаются священными писаниями по преимуществу индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [278] [219] Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента их появления. [280] В индуизме насчитывается 108 Муктика- упанишад, из которых от 10 до 13 по-разному считаются учеными основными Упанишадами . [277] [281]
Наиболее известными из смрити («вспоминаемых») являются индуистские эпос и Пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавад -гита является неотъемлемой частью Махабхараты и одним из самых популярных священных текстов индуизма. [282] Иногда его называют Гитопанишадой , а затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), поскольку по содержанию он является Упанишадой. [283] Пураны , которые начали составляться с ок. Начиная с 300 г. н. э. , [284] содержат обширную мифологию и играют центральную роль в распространении общих тем индуизма посредством ярких повествований. Йога -сутры — это классический текст традиции индуистской йоги, получивший новую популярность в 20 веке. [285]
Начиная с XIX века, индийские модернисты вновь заявили об «арийском происхождении» индуизма, «очистив» индуизм от его тантрических элементов [168] и возвысив ведические элементы. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. [286] [287]
Тантра — это религиозные писания, в которых особое внимание уделяется женской энергии божества, которая в своей персонифицированной форме имеет как нежную, так и жестокую форму. В тантрической традиции Радхе , Парвати , Дурге и Кали поклоняются как символически, так и в их персонифицированных формах. [288] Агамы в Тантре относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы к Шакти, [289] в то время как Нигамы относятся к Ведам , а учения Шакти к Шиве. [289] В агамических школах индуизма ведическая литература и агамы имеют одинаковый авторитет. [290] [291]
Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются ими) Дхарму (этику/обязанности), самсару (продолжающийся цикл запутанности страстями и, как следствие, рождение, жизнь, смерть и возрождение), Карму (действие, намерение и последствия). ), мокша (освобождение от привязанностей и сансары) и различные йоги (пути или практики). [7] Однако не все из этих тем встречаются в различных системах индуистских верований. Верования в мокшу или сансару отсутствуют в некоторых индуистских верованиях, а также отсутствовали среди ранних форм индуизма, для которых характерна вера в загробную жизнь , причем следы этого до сих пор можно найти в различных индуистских верованиях, таких как Шраддха . Культ предков когда-то был неотъемлемой частью индуистских верований и сегодня до сих пор является важным элементом в различных народных индуистских течениях. [292] [293] [294 ] [295] [296] [297] [298]
Пурушартхи
Пурушартхи относятся к целям человеческой жизни. Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как Пурушартхи – Дхарма , Артха , Кама и Мокша . [8] [299]
В индуизме Дхарма считается главной целью человека. [300] Концепция дхармы включает в себя поведение, которое считается соответствующим рита , порядку, который делает жизнь и вселенную возможными, [301] и включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [302] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее общественный порядок, правильное и добродетельное поведение. [302] Дхарма, по мнению Ван Бьютенена , [303] — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, утверждает Ван Буйтенен, стремление и реализация своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. [303] Брихадараньяка -упанишада утверждает это так:
Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного с помощью Дхармы, как над царем. Воистину, Дхарма — это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба суть одно.
В Махабхарате Кришна определяет дхарму как поддержание дел как в этом, так и в потустороннем мире . (Мбх 12.110.11). Слово Санатана означает вечный , многолетний или навсегда ; таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, не имеющая ни начала, ни конца. [306]
Артха (средства или ресурсы, необходимые для полноценной жизни)
Артха — это добродетельное стремление к средствам, ресурсам, активам или средствам к существованию с целью выполнения обязательств, экономического процветания и полноценной жизни. Оно включает в себя политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция артхи включает в себя все «средства жизни», виды деятельности и ресурсы, позволяющие человеку находиться в желаемом состоянии, богатство, карьеру и финансовую безопасность. [307] Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [308] [309]
Центральная предпосылка индуистской философии, утверждает Джон Коллер, заключается в том, что каждый человек должен жить радостной, приятной и полноценной жизнью, в которой потребности каждого человека признаются и удовлетворяются. Потребности человека могут быть удовлетворены только при наличии достаточных средств. Таким образом, артху лучше всего можно описать как поиск средств, необходимых для радостной, приятной и полноценной жизни. [310]
Кама (сенсорное, эмоциональное и эстетическое удовольствие)
Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, желание, страсть, тоска и чувственное удовольствие , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность и любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [311] [312]
В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания, но в древнеиндийской литературе кама имеет обширное значение и включает в себя любые виды наслаждения и удовольствия, например, удовольствие, получаемое от искусства. Древнеиндийский эпос «Махабхарата » описывает каму как любой приятный и желательный опыт, возникающий в результате взаимодействия одного или нескольких из пяти чувств со всем, что связано с этим чувством, когда он находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). . [313]
В индуизме кама считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если следовать ей без ущерба для дхармы, артхи и мокши. [314]
Мокша (освобождение, свобода от страданий)
Мокша ( санскрит : मोक्ष , латинизировано : мокша ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) — конечная и самая важная цель в индуизме. Мокша — это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий, а для многих теистических школ индуизма — с освобождением от сансары (цикла рождения-перерождения). Выход из этого эсхатологического цикла в загробной жизни в теистических школах индуизма называется мокшей. [303] [315] [316]
Из-за веры в индуизме, что Атман вечен, и концепции Пуруши (космического «я», или космического сознания), [317] смерть можно рассматривать как незначительную по сравнению с вечным Атманом или Пурушей. [318]
Разные взгляды на природу мокши
Значение мокши различается в разных индуистских школах мысли.
Адвайта Веданта утверждает, что после достижения мокши человек осознает свою сущность, или «я», как чистое сознание или сознание-свидетеля, и идентифицирует его как тождественное Брахману . [319] [320]
Последователи школ Двайты (дуалистических) верят, что в загробном состоянии мокши отдельные сущности отличны от Брахмана, но бесконечно близки, и после достижения мокши они рассчитывают провести вечность на локе ( раю). [ нужна цитата ]
В более общем смысле, в теистических школах индуизма мокша обычно рассматривается как освобождение от сансары, тогда как в других школах, таких как монистическая школа, мокша происходит в течение жизни человека и является психологической концепцией. [321] [319] [322] [323] [320]
По мнению Дойча, мокша — это трансцендентальное сознание совершенного состояния бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». [321] [319] [323] Мокша , рассматриваемая как психологическая концепция, предполагает Клаус Клостермайер , [320] подразумевает освобождение от до сих пор скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяющее человеку быть более настоящим человеком. человек в самом полном смысле. Эта концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который ранее был заблокирован и игнорирован. [ нужна цитата ]
Из-за различных взглядов на природу мокши школа Веданты разделяет ее на два взгляда – Дживанмукти (освобождение в этой жизни) и Видехамукти (освобождение после смерти). [320] [324] [325]
Карма и сансара
Карма буквально переводится как действие , работа или поступок [326] и также относится к ведической теории «морального закона причины и следствия». [327] [328] Теория представляет собой комбинацию (1) причинности, которая может быть этической или неэтической; (2) этизация, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение. [329] Теория кармы интерпретируется как объяснение нынешних обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. [329] [330] Этот цикл рождения, жизни, смерти и перерождения называется сансарой . Считается, что освобождение от сансары посредством мокши обеспечивает длительное счастье и мир . [331] [332] Индуистские писания учат, что будущее является одновременно функцией текущих человеческих усилий, происходящих из свободной воли, и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства. [333] Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних слоях исторических индуистских текстов, таких как Ригведа . [334] [335] По мнению Ранаде , в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее возрождения. [336] [337] Согласно Сэйерсу, эти самые ранние слои индуистской литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [338] [339] [340] Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . [341] [342]
Концепция Бога
Индуизм — это разнообразная система мышления с множеством верований; [52] [343] [web 15] его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиции и философии . Его иногда называют генотеистическим (т. е. связанным с преданностью одному богу при одновременном признании существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. [344] [345]
Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это? Откуда оно было произведено? Откуда это творение? Боги пришли позже, с созданием этой вселенной. Кто тогда знает, откуда оно возникло?
« Насадия-сукта» ( «Гимн творения» ) Ригведы — один из самых ранних текстов [349] , который «демонстрирует ощущение метафизических рассуждений» о том, что создало вселенную, концепцию бога(ов) и Единого, и даже Мы знаем, как возникла Вселенная. [350] [351] Ригведа восхваляет различные божества , ни высшие , ни низшие, в генотеистической манере. [352] Гимны неоднократно ссылаются на Единую Истину и Единую Высшую Реальность . «Единая Истина» ведической литературы в современной науке интерпретируется как монотеизм, монизм, а также как обожествленный Скрытый Принцип, стоящий за великими событиями и процессами природы. [353]
Индуисты верят, что все живые существа имеют «Я». Это истинное «Я» каждого человека называется атман . Считается, что Самость вечна. [354] Согласно монистическим/пантеистическим ( недуалистическим ) теологиям индуизма (таким как школа Адвайта Веданта ), этот Атман неотличим от Брахмана , высшего духа или Высшей Реальности . [355] Цель жизни, согласно школе Адвайты , состоит в осознании того, что собственное «Я» идентично высшему «Я» , что высшее «Я» присутствует во всем и в каждом, вся жизнь взаимосвязана и во всей жизни есть единство. [356] [357] [358] Дуалистические школы ( Двайта и Бхакти ) понимают Брахмана как Высшее Существо, отдельное от индивидуального «Я» . [359] Они поклоняются Высшему Существу по-разному: Вишну , Брахме , Шиве или Шакти , в зависимости от секты. Бога зовут Ишвара , Бхагаван , Парамешвара , Дева или Деви , и эти термины имеют разные значения в разных школах индуизма. [360] [361] [362]
Индуистские тексты принимают политеистическую структуру, но обычно она концептуализируется как божественная сущность или светимость, которая придает жизненную силу и оживление неодушевленным природным субстанциям. [363] Божественное присутствует во всем: в людях, животных, деревьях и реках. Его можно наблюдать в подношениях рекам, деревьям, орудиям труда, животным и птицам, восходящему солнцу, друзьям и гостям, учителям и родителям. [363] [364] [365] Именно божественное в них делает каждого священным и достойным почтения, а не то, что они священны сами по себе. Это восприятие божественности, проявляющейся во всех вещах, как это видят Баттимер и Валлин, делает ведические основы индуизма совершенно отличными от анимизма , в котором все вещи сами по себе божественны. [363] Анимистическая предпосылка видит множественность, а следовательно, и равенство способностей бороться за власть, когда дело касается человека и человека, человека и животного, человека и природы и т. д. Ведическая точка зрения не воспринимает эту конкуренцию, равенство человека с природа или множественность, как подавляющее и взаимосвязанное единое божество, объединяющее всех и вся. [363] [366] [367]
В индуистских писаниях небесные существа называются Дэвами (или Деви в женской форме), что можно перевести на английский как боги или небесные существа . [примечание 31] Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры и изображаются в искусстве, архитектуре и иконах , а истории о них изложены в писаниях, особенно в индийской эпической поэзии и Пуранах . Однако их часто отличают от Ишвары , личного бога, поскольку многие индуисты поклоняются Ишваре в одном из его конкретных проявлений как их ишта-девата , или избранного идеала. [368] [369] Выбор зависит от индивидуальных предпочтений, [370] а также региональных и семейных традиций. [370] [примечание 32] Множество Дэвов считаются проявлениями Брахмана. [372]
Слово «аватар» не встречается в ведической литературе , [373] но появляется в глагольных формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века нашей эры. [374] Теологически идея реинкарнации чаще всего связана с аватарами индуистского бога Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [375] Различные списки аватаров Вишну встречаются в индуистских писаниях, в том числе десять Дашаватара в «Гаруда-пуране» и двадцать два аватары в « Бхагавата-пуране» , хотя последний добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. [376] Аватары Вишну играют важную роль в теологии вайшнавизма. В традиции шактизма , основанной на богинях , встречаются аватары Дэви , и все богини считаются разными аспектами одного и того же метафизического Брахмана [377] и Шакти (энергии) . [378] [379] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и случайно. [380]
Как теистические, так и атеистические идеи по эпистемологическим и метафизическим причинам широко распространены в различных школах индуизма. Ранняя школа ньяя в индуизме, например, была нетеистической/атеистической, [381] но позже учёные школы ньяя утверждали, что Бог существует, и предлагали доказательства, используя свою теорию логики. [382] [383] Другие школы не согласились с учеными ньяя. Школы индуизма Санкхья , [384] Мимамса [385] и Чарвака были нетеистами/атеистами, утверждая, что «Бог был ненужным метафизическим предположением». [web 16] [386] [387] Его школа Вайшешика началась как еще одна нетеистическая традиция, опирающаяся на натурализм и то, что вся материя вечна, но позже она представила концепцию Бога, не являющегося творцом. [388] [389] [390] Школа йоги в индуизме приняла концепцию «личного бога» и предоставила индуисту право определять своего бога. [391] Адвайта Веданта учила монистическому, абстрактному «Я» и Единству во всем, без места богам или божествам, - перспективе, которую Моханти называет «духовной, а не религиозной». [392] Подшколы Бхакти Веданты учили Богу-творцу, отличному от каждого человеческого существа. [359]
Ардханаришвара , показывающий как женский, так и мужской аспект бога в индуизме.
Бог в индуизме часто изображается как в женском, так и в мужском аспекте. Идея женского начала в божестве гораздо более выражена и очевидна в парах Шивы с Парвати ( Ардханаришвара ), Вишну в сопровождении Лакшми, Радхи с Кришной и Ситы с Рамой . [393]
По мнению Грэма Швейга , в индуизме наиболее сильно присутствует божественная женственность в мировой религии с древних времен до наших дней. [394] Богиня рассматривается как сердце самых эзотерических шиваитских традиций . [395]
Власть
Авторитет и вечные истины играют важную роль в индуизме. [396] Считается, что религиозные традиции и истины содержатся в его священных текстах, к которым получают доступ и которым обучают мудрецы, гуру, святые или аватары. [396] Но в индуизме также существует сильная традиция подвергать сомнению авторитеты, проводить внутренние дебаты и оспаривать религиозные тексты. Индусы верят, что это углубляет понимание вечных истин и еще больше развивает традицию. Власть «была опосредована [...] интеллектуальной культурой, которая имела тенденцию развивать идеи совместно и в соответствии с общей логикой естественного разума». [396] В повествованиях Упанишад представлены персонажи, задающие вопросы авторитетным лицам. [396] Кена Упанишада неоднократно спрашивает кена , «посредством какой» силы что-то происходит. [396] Катха -упанишада и Бхагавад-гита представляют повествования, в которых ученик критикует плохие ответы учителя. [396] В «Шива-пуране » Шива задает вопросы Вишну и Брахме. [396] Сомнение играет повторяющуюся роль в Махабхарате. [396] «Гита-Говинда » Джаядевы представляет критику через Радху . [396]
Практики
Ритуалы
Свадьба — это самый обширный личный ритуал, который взрослый индус проводит в своей жизни. Типичная индуистская свадьба совершается перед ведическим огненным ритуалом (на фото). [397]
Большинство индуистов соблюдают религиозные ритуалы дома . [398] Ритуалы сильно различаются в зависимости от региона, деревни и отдельных людей. Они не являются обязательными в индуизме. Характер и место проведения ритуалов - выбор человека. Некоторые набожные индуисты выполняют ежедневные ритуалы, такие как поклонение на рассвете после купания (обычно в семейном святилище и обычно включает в себя зажигание лампы и подношение еды перед изображениями божеств), чтение религиозных текстов, пение бхаджанов (благочестивых гимнов), йогу, медитация , пение мантр и др. [399]
Ведические ритуалы подношения огня ( ягьи ) и пения ведических гимнов соблюдаются в особых случаях, например, на индуистской свадьбе. [400] Другие важные события на жизненном этапе, такие как ритуалы после смерти, включают ягью и пение ведических мантр . [сайт 17]
Слова мантр «сами по себе священны» [401] и «не представляют собой лингвистические высказывания ». [402] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, при их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «средствами достижения цели». [примечание 33] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся. [402] Повторяя их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе». Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантр будет эффективным, независимо от того, имеет ли их дискурсивный смысл понятен людям». [402] [385]
Садхана
Садхана происходит от корня «садх-», означающего «достигать», и обозначает средство реализации духовных целей. Хотя разные конфессии индуизма имеют свои собственные представления о садхане, их объединяет общая черта освобождения от рабства. Они расходятся во мнениях относительно того, что вызывает рабство, как можно освободиться от этого рабства и кто или что может вести человека на этот путь. [403] [404]
Обряды жизненного цикла
Основные вехи жизненного этапа в индуизме отмечаются как санскара ( самскара , обряды перехода ). [405] [406] Обряды посвящения не являются обязательными и различаются в деталях в зависимости от пола, сообщества и региона. [407] Гаутама Дхармасутра , составленная примерно в середине 1-го тысячелетия до н.э., насчитывает 48 санскар, [408] тогда как Грихасутра и другие тексты, составленные столетия спустя, насчитывают от 12 до 16 санскар. [405] [409] Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как те, которые отмечают рождение ребенка и церемонию присвоения имени ребенку, так и внутренние обряды принятия решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивный настрой. [408]
К основным традиционным обрядам перехода в индуизме относятся [407] Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд перед тем, как плод начинает двигаться и пинаться в утробе матери), Симантоннаяна (пробор волос беременной женщины, детский душ), Джатакарман (обряд празднования новорожденного). ребенка), Намакарана (наречение ребенка), Нишкрамана (первый выход ребенка из дома в мир), Аннапрашана (первое вскармливание ребенка твердой пищей), Чудакарана (первая стрижка ребенка, постриг), Карнаведха (прокалывание ушей ребенка), Видьярамбха (первая стрижка ребенка, постриг). начните со знаний), Упанаяна (вступление в школьный обряд), [410] [411] Кешанта и Ритусуддхи (первое бритье для мальчиков, менархе для девочек), Самавартана (выпускной церемония), Виваха (свадьба), Вратас (пост, духовный учебы) и Антьешти (кремация взрослого, захоронение ребенка). [412] В наше время среди индусов существуют региональные различия в том, какие из этих санскар соблюдаются; в некоторых случаях практикуются дополнительные региональные обряды посвящения, такие как Шраддха (ритуал кормления людей после кремации). [407] [413]
Бхакти (поклонение)
Домашняя святыня с подношениями на региональном фестивале Вишу (слева); священник в храме (справа)
Бхакти означает преданность, участие и любовь преданного к личному богу или репрезентативному богу. [web 18] [414] Бхакти-марга считается в индуизме одним из многих возможных путей духовности и альтернативными средствами мокши. [415] Другими путями, оставленными на выбор индуиста, являются Джнана-марга (путь знания), Карма-марга (путь действий), Раджа-марга (путь созерцания и медитации). [416] [417]
Бхакти практикуется разными способами: от чтения мантр, джап (заклинаний) до индивидуальных частных молитв в домашнем святилище [418] или в храме перед мурти или священным изображением божества. [419] [420] Индуистские храмы и домашние алтари являются важными элементами поклонения в современном теистическом индуизме. [421] Хотя многие посещают храм по особым случаям, большинство из них ежедневно молятся у домашнего алтаря, обычно это выделенная часть дома, на которой находятся священные изображения божеств или гуру. [421]
Одной из форм ежедневного поклонения является аарти, или «мольба», ритуал, в котором возносится пламя и «сопровождается хвалебной песней». [422] Известные аарти включают Ом Джай Джагдиш Харе , молитву на хинди Вишну , и Сукхакарта Дукхарта , молитву на маратхи Ганеше . [423] [424] Аарти можно использовать для подношения сущностям, начиная от божеств и заканчивая «человеческими образцами». [422] Например, Аарти предлагается Хануману , преданному Бога, во многих храмах, включая храмы Баладжи , где главным божеством является воплощение Вишну . [425] В храмах и домашних святилищах Сваминараяна аарти предлагается Сваминараяну , которого последователи считают верховным Богом. [426]
Другие личные и общественные практики включают пуджу, а также аарти, [427] киртан или бхаджан, когда группа преданных читает религиозные стихи и гимны или поет стихи. [web 19] [428] Хотя выбор божества остается на усмотрение индуиста, наиболее наблюдаемые традиции индуистской преданности включают вайшнавизм, шиваизм и шактизм. [429] Индуист может поклоняться множеству божеств, являющихся генотеистическими проявлениями одной и той же высшей реальности, космического духа и абсолютной духовной концепции, называемой Брахманом. [430] [431] [372] Бхакти-марга, утверждает Печелис, — это больше, чем просто ритуальное религиозное служение, оно включает в себя практики и духовную деятельность, направленные на очищение состояния ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога. [432] [433] Хотя практики бхакти являются популярным и легко наблюдаемым аспектом индуизма, не все индуисты практикуют бхакти или верят в бога с атрибутами ( сагуна Брахман ). [434] [435] Сопутствующие индуистские практики включают веру в бога без атрибутов ( ниргуна Брахман ) и бога внутри себя. [436] [437]
Индуистские фестивали (санскрит: Утсава ; буквально: «поднимать выше») — это церемонии, которые сплетают индивидуальную и общественную жизнь с дхармой. [438] [439] В индуизме в течение года проводится множество фестивалей, даты которых устанавливаются по лунно-солнечному индуистскому календарю , многие из которых совпадают либо с полнолунием ( Холи ), либо с новолунием ( Дивали ), часто с сезонными изменениями. [440] Некоторые фестивали проводятся только на региональном уровне и отмечают местные традиции, а некоторые, такие как Холи и Дивали, являются паниндуистскими. [440] [441]
Фестивали обычно отмечают события индуизма, отражающие духовные темы и отмечающие аспекты человеческих отношений, такие как связь сестры и брата во время фестиваля Ракша Бандхан (или Бхаи Дудж ). [439] [442] Один и тот же фестиваль иногда отмечает разные истории в зависимости от индуистской конфессии, и празднования включают региональные темы, традиционное сельское хозяйство, местное искусство, семейные встречи, ритуалы Пуджи и праздники. [438] [443]
Некоторые крупные региональные или паниндуистские фестивали включают:
Многие приверженцы совершают паломничества , которые исторически были важной частью индуизма и остаются таковыми по сей день. [444] Места паломничества называются Тиртха , Кшетра , Гопитха или Махалайя . [445] [446] Процесс или путешествие, связанное с Тиртхой , называется Тиртха-ятра . [447] Согласно индуистскому тексту «Сканда Пурана» , Тиртхи бывают трёх видов: Джангам Тиртха — это место, которое может перемещать садху , риши , гуру ; Стхавар Тиртха находится в месте непоколебимом, таком как Бенарас, Харидвар, гора Кайлас, священные реки; в то время как Манас Тиртха – это место ума истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, Я. [448] [449] Тиртха-ятра , утверждает Кнут А. Якобсен, - это все, что имеет спасительную ценность для индуиста, и включает в себя места паломничества, такие как горы, леса, морское побережье, реки или пруды, а также добродетели, действия, учёба или состояние ума. [450] [451]
Места паломничества индуизма упоминаются в эпосе Махабхарата и Пуранах . [452] [453] Большинство Пуран включают большие разделы, посвященные Тиртхе Махатмье , а также туристические путеводители, [454] в которых описываются священные места и места для посещения. [455] [456] [ 457] В этих текстах Варанаси (Бенарес, Каши), Рамешварам , Канчипурам , Дварка , Пури , Харидвар , Шри Рангам , Вриндаван , Айодхья , Тирупати , Маяпур , Натхдвара , двенадцать Джйотирлингов и Шакти Питха были упоминаются как особо святые места, а также места, где крупные реки встречаются ( сангам ) или впадают в море. [458] [453] Кумбха Мела — еще одно крупное паломничество накануне солнечного праздника Макар Санкранти . Это паломничество повторяется с интервалом в три года между четырьмя местами: Праяградж у слияния рек Ганг и Ямуна , Харидвар у истока Ганга , Удджайн на реке Шипра и Нашик на берегу реки Годавари . [459] Это одно из крупнейших массовых паломничеств в мире, в нем принимают участие от 40 до 100 миллионов человек. [459] [460] [web 20] На этом мероприятии они произносят молитву солнцу и купаются в реке, [459] традиция, приписываемая Ади Шанкаре . [461]
Кедар Гхат, место омовения паломников на Ганге в Варанаси.
Некоторые паломничества являются частью враты (обета), который индус может давать по ряду причин. [462] [463] Это может отмечать особый случай, например рождение ребенка, или часть обряда посвящения , например, первую стрижку ребенка, или после исцеления от болезни. [464] [465] Это также может быть результатом ответов на молитвы, утверждает Эк. [464] Альтернативной причиной Тиртхи для некоторых индусов является уважение желаний или памяти любимого человека после его или ее смерти. [464] Это может включать в себя рассеивание праха после кремации в регионе Тиртха в ручье, реке или море в знак уважения к желаниям умерших. Путешествие в Тиртху, как утверждают некоторые индуистские тексты, помогает преодолеть горе утраты. [464] [примечание 34]
Другой причиной Тиртхи в индуизме является желание омолодиться или обрести духовные заслуги, путешествуя по знаменитым храмам или купаясь в реках, таких как Ганг. [468] [469] [470] Тиртха был одним из рекомендуемых средств борьбы с раскаянием и покаяния за непреднамеренные ошибки и умышленные грехи в индуистской традиции. [471] [472] Правильная процедура паломничества широко обсуждается в индуистских текстах. [473] Наиболее общепринятой точкой зрения является то, что наибольшая аскеза связана с пешим путешествием или часть пути проходит пешком, и что использование транспортного средства приемлемо только в том случае, если паломничество невозможно по другим причинам. [474]
Архитектура индуистского храма в Сунаке, Гуджарат.
Индуистская архитектура — это традиционная система индийской архитектуры для таких сооружений, как храмы, монастыри, статуи, дома, рынки, сады и городское планирование, как описано в индуистских текстах . [475] [476] Архитектурные рекомендации сохранились в санскритских рукописях, а в некоторых случаях также и на других региональных языках. Эти тексты включают Васту-шастры , Шилпа-шастры , Брихат-Самхита , архитектурные части Пуран и Агам, а также региональные тексты, такие как Манасара и другие. [477] [478]
Безусловно, наиболее важными, характерными и многочисленными сохранившимися примерами индуистской архитектуры являются индуистские храмы с архитектурной традицией , которая оставила сохранившиеся образцы каменной, кирпичной и высеченной в скалах архитектуры, восходящей к Империи Гуптов . Эти архитектуры имели влияние древнеперсидской и эллинистической архитектуры. [479] В современную эпоху сохранилось гораздо меньше светской индуистской архитектуры, такой как дворцы, дома и города. Руины и археологические исследования дают представление о ранней светской архитектуре Индии. [480]
Исследования индийских дворцов и истории гражданской архитектуры в основном были сосредоточены на могольской и индо-исламской архитектуре, особенно на севере и западе Индии, учитывая их относительное изобилие. В других регионах Индии, особенно на юге, индуистская архитектура продолжала процветать на протяжении всего XVI века, примером чему служат храмы, разрушенные города и светские пространства Империи Виджаянагара и Наяков. [481] [482] Светская архитектура никогда не противопоставлялась религиозной в Индии, и именно священная архитектура, подобная той, что встречается в индуистских храмах, была вдохновлена и адаптирована к светским архитектурам. Кроме того, утверждает Харл, именно в рельефах на стенах храмов, колоннах, торанах и мадапамах можно найти миниатюрные версии светской архитектуры. [483]
Индуистское искусство охватывает художественные традиции и стили, культурно связанные с индуизмом, и имеет долгую историю религиозной связи с индуистскими писаниями, ритуалами и поклонением.
Календарь
Индуистский календарь Панчанга ( санскрит : पञ्चाङ्ग ) или Панджика — один из различных лунно-солнечных календарей , которые традиционно используются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии , с дальнейшими региональными вариациями для социальных и индуистских религиозных целей. Они принимают аналогичную базовую концепцию хронометража, основанную на сидерическом году для солнечного цикла и корректировке лунных циклов каждые три года, но различаются относительным акцентом на лунный или солнечный цикл, а также названиями месяцев и тем, когда они считают Новый год. начать. [484] Из различных региональных календарей наиболее изученными и известными индуистскими календарями являются Шаливахана Шака (основанный на индийском национальном календаре короля Шаливаханы ), найденный в регионе Декан на юге Индии, и Викрам Самват (Бикрами), найденный в Непал, а также Северный и Центральный регионы Индии – оба подчеркивают лунный цикл. Их новый год начинается весной. В таких регионах, как Тамил Наду и Керала, особое внимание уделяется солнечному циклу, который называется тамильским календарем (хотя тамильский календарь использует названия месяцев, как в индуистском календаре) и календарем малаялам , и они возникли во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. [484] [485] Индуистский календарь иногда называют Панчангамом (पञ्चाङ्गम्), который также известен как Панджика в Восточной Индии. [486]
Концептуальный дизайн древнего индуистского календаря также встречается в еврейском календаре , китайском календаре и вавилонском календаре , но отличается от григорианского календаря. [487] В отличие от григорианского календаря, который добавляет к месяцу дополнительные дни, чтобы скорректировать несоответствие между двенадцатью лунными циклами (354 лунными днями) [488] и почти 365 солнечными днями, индуистский календарь сохраняет целостность лунного месяца, но вставляет дополнительный полный месяц раз в 32–33 месяца, чтобы гарантировать, что фестивали и ритуалы, связанные с урожаем, приходятся на соответствующее время года. [487] [485]
Индуистские календари использовались на Индийском субконтиненте со времен Вед и до сих пор используются индусами во всем мире, особенно для определения дат индуистских праздников. Ранние буддийские общины Индии приняли древний ведический календарь, позже календарь Викрами, а затем местные буддийские календари . Буддийские фестивали по-прежнему проводятся по лунной системе. [489] Буддийский календарь и традиционные лунно-солнечные календари Камбоджи , Лаоса , Мьянмы , Шри-Ланки и Таиланда также основаны на более старой версии индуистского календаря. Точно так же древние джайнские традиции следовали той же лунно-солнечной системе, что и индуистский календарь фестивалей, текстов и надписей. Однако буддийские и джайнские системы хронометража пытались использовать в качестве ориентиров время жизни Будды и Махавиры. [490] [491] [492]
Индуистский календарь также важен для практики индуистской астрологии и системы зодиака. Он также используется для соблюдения благоприятных дней божеств и случаев поста, таких как Экадаши . [493]
Человек и общество
Варнас
Священники совершают Кальянам (брак) святых божеств в храме Бхадрачалам в Телангане . Это один из храмов Индии, где Кальянам совершается каждый день в течение года. [ нужна цитата ]
Индуистское общество было разделено на четыре класса, называемых варнами . Это брахманы : ведические учителя и священники; Кшатрии : воины и цари ; Вайшьи : фермеры и торговцы ; и Шудры : слуги и работники. [494]
Бхагавад -гита связывает варну с долгом человека ( свадхарма ), врожденной природой ( свабхава ) и естественными склонностями ( гуна ). [ 495] Манусмрити классифицирует различные касты . [web 21]
Некоторая мобильность и гибкость внутри варн оспаривают утверждения о социальной дискриминации в кастовой системе , как отмечали некоторые социологи, [496] [497], хотя некоторые другие ученые с этим не согласны. [498] Ученые спорят, является ли так называемая кастовая система частью индуизма, санкционированной писаниями или социальными обычаями. [499] [web 22] [примечание 35] Различные современные ученые утверждают, что кастовая система была построена британским колониальным режимом . [500]
В ведантических трудах человека , отрекшегося от знания, обычно называют Варнатита , или «за пределами всех варн» . Бхикшу советуют не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит пищу. Такие ученые, как Ади Шанкара, утверждают, что Брахман не только находится за пределами всех варн , но и человек, который отождествляется с Ним, также превосходит различия и ограничения касты. [501]
Йога
Статуя Шивы в йогической медитации
Каким бы образом индус ни определял цель жизни, существует несколько методов (йоги), которым научили мудрецы для достижения этой цели. Йога — это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, разум и сознание для здоровья, спокойствия и духовного прозрения. [502] Тексты, посвященные йоге , включают « Йога-сутры» , «Хатха-йога-прадипику» , « Бхагавад-гиту» и, как их философско-историческую основу, «Упанишады » . Йога — это средство, и четырьмя основными маргами (путями) индуизма являются: Бхакти-йога (путь любви и преданности), Карма-йога (путь правильных действий), Раджа-йога (путь медитации) и Джняна-йога ( путь медитации ). путь мудрости) [503] Индивидуум может предпочесть одну или несколько йог другим, в зависимости от его склонностей и понимания. Практика одной йоги не исключает других. Современная практика йоги как упражнения (традиционно хатха-йога ) имеет спорные отношения с индуизмом. [504]
Символизм
Некоторые из наиболее известных индуистских символов: Ом (слева) и свастика (справа).
Индуизм имеет развитую систему символики и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Эти символы получают свое значение из Священных Писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахмана и Атмана ) стал символом самого индуизма, в то время как другие знаки, такие как знак Свастики , представляют благоприятность, [505] и Тилака (буквально семя) на лбу – считается местом расположения духовной трети. глаз , [506] отмечает церемониальное приветствие, благословение или участие в ритуале или обряде посвящения . [507] Сложная тилака с линиями также может идентифицировать преданного определенной конфессии. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные рисунки мандалы , предметы, лингам , идолы — все это часть символической иконографии в индуизме. [508] [509] [510]
Ахимса и пищевые обычаи
Индусы выступают за практику ахимсы ( ненасилия ) и уважения ко всему живому, поскольку считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и животных. [511] Термин ахимса появляется в Упанишадах , [512] в эпической «Махабхарате» , [513] и ахимса является первым из пяти ям (обетов самоограничения) в « Йога-сутрах» Патанджали . [514]
В соответствии с ахимсой многие индуисты принимают вегетарианство , чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лактовегетарианцев в Индии (включая приверженцев всех религий), которые никогда не едят мясо, рыбу или яйца, варьируются от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами. [515] Те, кто ест мясо, ищут метод производства мяса Джатка (быстрая смерть) и не любят метод Халал (медленная обескровленная смерть), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного. [516] [517] Пищевые привычки различаются в зависимости от региона: бенгальские индуисты и индуисты, живущие в регионах Гималаев или регионах дельты рек, регулярно едят мясо и рыбу. [518] Некоторые избегают употребления мяса по определенным праздникам или поводам. [519] Соблюдающие индусы, которые едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. Индуизм конкретно считает Bos indicus священным. [520] [521] [522] Корова в индуистском обществе традиционно считается смотрителем и материнской фигурой, [523] а индуистское общество почитает корову как символ бескорыстного дарения, [524] самоотверженной жертвы, мягкости и терпимости. . [525] Есть много индуистских групп, которые и в наше время
продолжают соблюдать строгую вегетарианскую диету. Некоторые придерживаются диеты, лишенной мяса, яиц и морепродуктов. [526] Согласно индуистским верованиям, еда влияет на тело, разум и дух. [527] [528] Индуистские тексты, такие как Шандилья Упанишада [529] и Сватмарама [530] [531], рекомендуют Митахару (умеренное питание) как один из Ям (добродетельных самоограничений). Бхагавад-гита связывает тело и ум с пищей, которую человек потребляет, в стихах с 17.8 по 17.10. [532]
Некоторые индуисты, например, принадлежащие к традиции шактизма , [533] и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал , [534] [535] практикуют жертвоприношения животных . [534] Принесенное в жертву животное едят как ритуальную пищу. [536] Напротив, индуисты -вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных и решительно выступают против них. [537] [538] Принцип ненасилия по отношению к животным был настолько тщательно принят в индуизме, что жертвоприношение животных является редкостью [539] и исторически сводилось к рудиментарной маргинальной практике. [540]
Индуистский храм – это дом бога(ов). [541] Это пространство и структура, предназначенные для объединения людей и богов, наполненные символикой для выражения идей и убеждений индуизма. [542] Храм включает в себя все элементы индуистской космологии, самый высокий шпиль или купол, изображающий гору Меру – напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной, [543] резьба и иконография, символически представляющие дхарму , каму , артху , мокшу . и карма . [544] [545] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [542] Индуистские храмы являются духовными местами для многих индуистов (не для всех), а также достопримечательностями искусства, ежегодными фестивалями, ритуалами посвящения и общественными праздниками. [546] [547]
Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям. [548] Два основных стиля индуистских храмов включают стиль Гопурам , найденный на юге Индии, и стиль Нагара , найденный в северной Индии. [web 24] [web 25] Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы. [549] Тем не менее, несмотря на различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы. [542]
Во многих храмах есть один или несколько идолов ( мурти ). Идол и Грабхрия в Брахмападе (центре храма), под главным шпилем, служит фокусной точкой ( даршаном , зрелищем) в индуистском храме. [550] В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, по которой преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу ( Брахмана ) , вселенскую сущность. [542]
Традиционно жизнь индуиста делится на четыре ашрама (фазы или этапы жизни; другое значение включает монастырь). [551] Четыре ашрама: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (пенсионер) и Санньяса (отречение). [552]
Брахмачарья представляет собой студенческий этап жизни. Грихастха относится к супружеской жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, образованию детей и ведению семейно-ориентированной и дхармической общественной жизни. [552] Этап Грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается самым важным из всех этапов в социологическом контексте, поскольку индуисты на этом этапе не только вели добродетельную жизнь, но и производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни. а также потомки, которые продолжили человечество. [553] Ванапрастха — это стадия выхода на пенсию, на которой человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль консультанта и постепенно уходит из мира. [554] [555] Стадия санньясы знаменует собой отречение и состояние незаинтересованности и отстраненности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние) и сосредоточено на мокше, мире и простой духовной жизни. [556] [557]
Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме. [553] В сочетании с четырьмя истинными целями человеческой жизни ( Пурусартха ), система Ашрамов традиционно направлена на обеспечение индуиста полноценной жизнью и духовным освобождением. [553] Хотя эти стадии обычно являются последовательными, любой человек может войти в стадию саньясы (аскетического) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи. [558] Санньяса не является религиозно обязательной в индуизме, и пожилые люди могут свободно жить со своими семьями. [559]
Некоторые индуисты предпочитают вести монашескую жизнь (санньясу) в поисках освобождения (мокши) или другой формы духовного совершенства. [10] Монахи посвящают себя простой и целомудренной жизни, отстраненной от материальных занятий, медитации и духовного созерцания. [560] Индуистского монаха называют саньяси , садху или свами . Женщину-отреченную называют саньясини . Отреченные пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за их простого образа жизни, основанного на ахимсе , и преданности духовному освобождению (мокше), которое считается конечной целью жизни в индуизме. [557] Некоторые монашествующие живут в монастырях, а другие скитаются с места на место, в зависимости от пожертвованного продовольствия и благотворительности на свои нужды. [561]
^ ab Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» (Шарма 2003, стр. 12–13) и т. Д. Для обсуждения этой темы. , см.: «Установление границ» в журнале Flood 2003, стр. 1–17.
^ На западных языках не существует односложного перевода слова «дхарма» . (Виджери 1930) (Роше 2003) Оксфордский словарь мировых религий «Дхарма» определяет дхарму следующим образом: «порядок и обычай, которые делают жизнь и вселенную возможными, и таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка». См. Дхарма (праведность, этика).
^ ab Существует несколько взглядов на самое раннее упоминание слова «индуист» в контексте религии:
Наводнение 1996, с. В пункте 6 говорится: «В арабских текстах «Аль-Хинд» — это термин, используемый для людей современной Индии, а «индуист», или «индуист», использовался в конце восемнадцатого века британцами для обозначения людей, «Индустана», народа северо-западной Индии. В конце концов «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и практик. был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии высших каст брахманов в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте построения национальной идентичности, противостоящей колониализму, хотя термин Слово «индуист» использовалось в агиографических текстах на санскрите и бенгали в отличие от слова «явана» или «мусульманин» еще в шестнадцатом веке».
Шарма 2002 и другие ученые заявляют, что китайский ученый VII века Сюаньцзан , чье 17-летнее путешествие в Индию и взаимодействие с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин Ин-ту , «коннотация которого переливается в религиозное ". (Шарма 2002) Сюаньцзан описывает индуистские храмы Дэвов начала 7 века нашей эры, поклонение божеству Солнца и Шиве , свои дебаты с учеными школ индуистской философии санкхья и вайшешика, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов. (как Махаяна, так и Тхеравада), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланде . См. также Gosch & Stearns 2007, стр. 88–99, Sharma 2011, стр. 5–12, Smith et al. 2012, стр. 321–324.
Шарма 2002 также упоминает использование слова « индуистский» в исламских текстах, таких как тексты, касающиеся арабского вторжения в Синд в 8-м веке Мухаммада ибн Касима, текст Аль Бируни 11-го века « Тарих аль-Хинд » и тексты периода Делийского султаната. где термин «индуист» сохраняет двусмысленность, включая всех неисламских людей, таких как буддисты, и «региона или религии».
Лоренцен 2006 утверждает, цитируя Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова «индус» в исламской литературе встречается в персидском труде Абд аль-Малика Исами « Футуху-Салатин» , написанном в Декане в 1350 году. В этом тексте: Исами использует слово «хинди» для обозначения индийца в этногеографическом смысле, а слово «индус» — для обозначения «индуса» в смысле последователя индуистской религии» (Лоренцен 2006, стр. 33).
Лоренцен 2006, стр. 32–33 также упоминает другие неперсидские тексты, такие как Притхвирадж Расо, написанный Кандой Барадаи ~ XII века, и свидетельства эпиграфических надписей из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово « «Хинду» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турков» или исламской религиозной идентичности.
Лоренцен 2006, с. В статье 15 говорится, что одним из первых случаев использования слова «индус» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация Себастьяо Манрике в 1649 году.
^ См.:
Фаулер 1997, с. 1: «вероятно, самая старая религия в мире».
Клостермайер 2007, с. 1: «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.
Куриен 2006: «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют старейшую в мире религию…»
Ноубл 1998: «Индуизм, старейшая сохранившаяся религия в мире, продолжает обеспечивать основу повседневной жизни в большей части Южной Азии».
Смарт 1993, с. 1, с другой стороны, называет ее также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как гораздо более позднюю религию, хотя и имеющую различные древние корни: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го века». Анимизм также называют «старейшей религией». (Sponsel 2012: «Анимизм — безусловно, самая старая религия в мире. Ее древность, кажется, восходит, по крайней мере, к периоду неандертальцев, около 60 000–80 000 лет назад. ") Австралийский лингвист Р. У. Диксон обнаружил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. (Диксон 1996) См. Также:
Сарнаизм и санамахизм , религии индийских племен, связанные с самыми ранними миграциями в Индию.
^ Сантана дхарма:
Харви 2001, с. xiii: «В современном индийском использовании санатана дхарма часто приравнивается к «индуизму» как к названию, подчеркивая его вечную основу».
Нотт 1998, с. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Это относится к идее, что его истоки лежат за пределами человеческой истории»;
Нотт 1998, с. 117: «Фраза санатана дхарма, вечная традиция, часто используемая индусами для описания своей религии, подразумевает древность, но ее использование является современным».
Парпола 2015, с. 3: «Некоторые индийцы возражают против использования иностранного термина для обозначения своей религии, предпочитая санскритское выражение санатана дхарма , «вечный закон или истина», несмотря на то, что это выражение не применялось ни к одной религиозной системе в древних текстах».
^ ab Локкард 2007, с. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». Локкард 2007, с. 52: «Индуизм исторически можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
^ аб Хилтебейтель 2002, с. 12: «Период консолидации, который иногда называют одним из «индуистского синтеза», «брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздних ведических упанишад ( ок. 500 г. до н. э. ) и периодом Гупты. имперское господство (ок. 320–467 гг. Н. Э.)».
^ См.:
Самуэль 2008, с. 194: «Брахманский образец»
Наводнение 1996, с. 16: «Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования » »
Хилтебейтель 2002, с. 12: «Брахманический синтез»
Согласно Хистерману 2005, брахманизм развился из исторической ведической религии ; «Он широко известен как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает классу общества брахманов (священников»). Согласно Witzel 1995, это развитие началось около 1000 г. до н.э. в Королевстве Куру , когда брахманы проводили сложные ритуалы для повышения статуса царей Куру.
^ аб См. также:
Ghurye 1980, стр. 3–4: «Он [доктор Дж. Х. Хаттон, комиссар переписи населения 1931 года] считает современный индуизм результатом смеси доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишек материала, еще не встроенного в храм индуизма».
Циммер 1951, стр. 218–219.
Сьоберг 1990, с. 43. Цитата: [ Тайлер (1973). Индия: антропологическая перспектива . п. 68.]; «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализм ревностно сохранялись жрецами-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры уже установлена. в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе».
Сьоберг 1990.
Наводнение 1996, с. 16: «Современный индуизм не может иметь общего происхождения [...] Многие традиции, которые питают современный индуизм, можно отнести к трем широким категориям: традиция брахманской ортопраксии, традиции отречения и народные или местные традиции. Традиция Брахманическая ортопраксия сыграла роль «главного повествования», передавая во времени совокупность знаний и поведения и определяя условия ортопраксии, такие как приверженность варнашрамадхарме » .
Нат 2001.
Вернер 1998.
Вернер 2005, стр. 8–9.
Локкард 2007, с. 50.
Хилтебейтель 2002.
Хопфе и Вудворд 2008, с. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местного населения, и культура, сложившаяся между ними, стала классическим индуизмом».
Самуэль 2010.
^ ab Среди ее корней - ведическая религия позднего ведического периода (Flood 1996, стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов (Samuel 2008, стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда. (Нараянан 2009, стр. 11; Локкард 2007, стр. 52; Хилтебейтель 2002, стр. 3; Джонс и Райан 2007, стр. xviii) традиции шрамана или отречения северо-восточной Индии (Flood 1996, стр. 16; Gomez 2013, стр. 42), возможно, корни которого лежат в неведической индоарийской культуре (Bronkhorst 2007); и «народные или местные традиции » (Flood 1996, стр. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью». Doniger 2010, p. 66)
↑ Индоарийское слово Sindhu означает «река», «океан». [26] Оно часто используется в Ригведе . Область Синдху является частью Арьяварты , «земли ариев».
^ В современную эпоху термин «индуисты» означает людей, которые отождествляют себя с одним или несколькими аспектами индуизма, независимо от того, практикуют ли они или не практикуют, или придерживаются принципа невмешательства . [36] Этот термин не включает тех, кто отождествляет себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, встречающимися в Индии, такими как сарнаизм . [37] Термин «индуист», говоря современным языком, включает в себя людей, которые считают себя индуистами в культурном или этническом отношении, а не имеют фиксированный набор религиозных убеждений в рамках индуизма. Не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер , чтобы быть принятым индусами как индуист или называть себя индуистом. [38]
↑ В эссе Д. Н. Джа «В поисках индуистской идентичности» он пишет: «Ни один индейец не называл себя индуистом до четырнадцатого века» и «Индуизм был порождением колониального периода и не может претендовать на какую-либо великую древность». [34] Далее он писал: «Британцы позаимствовали слово «индус» из Индии, придали ему новое значение и значение, [и] реимпортировали его в Индию как овеществленное явление, называемое индуизмом». [43]
^ Индуизм происходит от персидского индуизма и суффикса -изм . Впервые оно упоминается в 1786 году в общем смысле «многобожия Индии». [Интернет 4]
^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает период между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [82] Потоп упоминает 1500 г. до н.э. [83]
^ По мнению Шармы, концепция миссионерского обращения в любом случае является анафемой для заповедей индуизма. [102]
^ ab * Индуизм является самой быстрорастущей религией в России , Гане и США . Это произошло из-за влияния ИСККОН и миграции индуистов в эти страны. [229]
В западных странах рост индуизма был очень быстрым и является второй по темпам роста религией в Европе после ислама . [230]
↑ Термин санатана дхарма и его ведические корни имели другой контекст в колониальную эпоху, особенно в начале 19 века, благодаря таким движениям, как Брахмо Самадж и Арья Самадж . Эти движения, особенно активные в британских и французских колониях за пределами Индии, например, в Африке и Карибском бассейне, интерпретировали индуизм как монотеистическую религию и пытались продемонстрировать, что он похож на христианство и ислам. Их взглядам противостояли другие индуисты, такие как Санатан Дхарма Сабха 1895 года .
^ Пеннингтон [214] описывает обстоятельства, при которых миссионеры колониальной эпохи сообщали о первых впечатлениях от индуизма: «Миссионерские отчеты из Индии также отражали опыт иностранцев в стране, чьи коренные жители и британские правители часто возмущались их присутствием. Их рассказы об индуизме были выкованы в физически, политически и духовно враждебном окружении [обнищавшая, подверженная голоду Бенгалия – теперь Западная Бенгалия и Бангладеш]. своего социального положения и проповедуя толпе, чья реакция варьировалась от безразличия до веселья и враждебности, миссионеры находили выражение своих мрачных опасений в создании того, что, несомненно, является частью их пестрого наследия: сфабрикованного индуизма, обезумевшего от жажды крови и преданного служба дьяволам».
^ Свитман (2004, стр. 13) выделяет несколько областей, в которых «существует существенное, если не универсальное, согласие о том, что колониализм повлиял на изучение индуизма, даже если степень этого влияния обсуждается»:
Желание европейских востоковедов «создать текстовую основу для индуизма», подобное протестантской культуре (Sweetman 2004, стр. 13), которое также было обусловлено предпочтением колониальных держав «письменного авторитета», а не «устного авторитета». .(Свитман 2004, стр. 13)
Влияние брахманов на европейские концепции индуизма (Sweetman 2004, стр. 13).
[Т] он идентифицирует Веданту, точнее Адвайту Веданту , как «парадигматический пример мистической природы индуистской религии». (Свитман 2004, стр. 13) (Свитман цитирует Кинга 1999, стр. 128.) Несколько факторов привели к к предпочтению Веданты как «центральной философии индусов»: (Sweetman 2004, стр. 13–14).
Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы боялись французского влияния, особенно влияния Французской революции ; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта Веданта изображалась как «иллюзионистский пантеизм», усиливающий колониальную стереотипную конструкцию индуизма как безразличного к этике и отрицающего жизнь (Sweetman 2004, стр. 13–14).
«Приемлемость ведантической мысли как для христианских, так и для индуистских критиков «идолопоклонства» в других формах индуизма» (Sweetman 2004, стр. 14).
Колониальные кастовые конструкции как часть индуизма. (Sweetman 2004, стр. 14–16). Согласно теории Николаса Диркса, «каста была преобразована в религиозную систему, организующую общество в контексте, где политика и религия никогда раньше не существовали». были отдельными областями социального действия (Свитман цитирует Dirks 2001, стр. xxvii).
«[Построение индуизма по образу христианства» (Sweetman 2004, стр. 15)
Антиколониальные индуисты (Sweetman 2004, стр. 15–16) «стремятся к систематизации разрозненных практик как средству восстановления доколониальной национальной идентичности» (Sweetman 2004, стр. 15) (Sweetman цитирует Viswanathan 2003, стр. 26.)
^ Многие ученые представили доколониальные общие знаменатели и заявили о важности древних индуистских текстовых источников в средневековые и доколониальные времена:
Клаус Витц [217] утверждает, что идеи движения индуистского бхакти в средневековую эпоху выросли на основе знаний Упанишад и философии Веданты.
Джон Хендерсон [218] утверждает, что «индусов, как в средневековье, так и в наше время, особенно тянуло к таким каноническим текстам и философским школам, как «Бхагавад-гита» и «Веданта», которые, кажется, наиболее успешно синтезируют или примиряют разнообразные философские учения и сектантские учения. Таким образом, этот широко признанный атрибут индийской культуры можно объяснить экзегетической ориентацией средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты.
Патрик Оливель [219] и другие [220] [221] [222] заявляют, что центральные идеи Упанишад в ведическом корпусе лежат в духовной основе индуистов.
^ По данным Jones & Ryan 2007, стр. 474: «Последователей вайшнавизма гораздо меньше, чем последователей шиваизма, их число составляет около 200 миллионов». [237] [ сомнительно – обсудить ]
^ иногда с Лакшми , супругой Вишну; или, как Нараяна и Шри; [238]
^ Ригведа — не только старейшая среди Вед, но и один из самых ранних индоевропейских текстов.
Значение таково: Веды, смрити, хорошая (одобренная) традиция и то, что приятно Самости (совести), мудрецы объявили четырьмя прямыми свидетельствами дхармы .
^ О переводе слова дева в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001, p. 492. О переводе деваты как «божество, божественность» см.: Monier-Williams 2001, p. 495.
^ Среди некоторых региональных индуистов, таких как раджпуты, их называют Кулдевис или Кулдевата . [371]
^ Клостермайер: « Брахман» , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое обеспечивает людям процветание: слова были основным средством приближения к богам, обитавшим в другой сфере. не большой шаг от этого понятия «вещественного речевого акта » к понятию «речевого акта, рассматриваемого имплицитно и явно как средство для достижения цели». Клостермайер 2007, стр. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990). , Изменение представлений Вед: от речевых актов к магическим звукам, стр.4.
^ Пепел от кремации называется пхул (цветы). Их собирают из костра во время обряда посвящения, называемого асти санчайана , а затем рассеивают во время асти висарджана . Это означает искупление мертвых в водах, считающихся священными, и закрытие для живых. Места Тиртхи предлагают эти услуги. [466] [467]
^ Венкатараман и Дешпанде: «Кастовая дискриминация действительно существует сегодня во многих частях Индии… Кастовая дискриминация фундаментально противоречит основному учению индуистских священных текстов о том, что божественность присуща всем существам». [Интернет 23]
^ abc Холберг, Дейл, изд. (2000). Студенческая Британика Индия . Том. 4. Британская энциклопедия Индии. п. 316. ИСБН978-0-85229-760-5.
^ abc Николсон, Эндрю (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. стр. 2–5. ISBN978-0-231-14987-7.
^ – «Индусы». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 9 февраля 2020 года . Проверено 14 февраля 2015 г. – «Таблица: Религиозный состав по странам в цифрах (2010 г.)». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 1 февраля 2013 года . Проверено 14 февраля 2015 г.
^ Сименс и Рудт 2009, стр. 546.
^ Лист 2014, с. 36.
^ Наводнение 1996, с. 3-6.
^ abcdefg Наводнение 1996, с. 6.
^ Парпола 2015, «Глава 1».
^ Аб Сингх 2008, стр. 433.
^ Наводнение 2003, с. 3.
^ Парпола (2015), «Глава 9»: «В иранских языках протоиранские *s стали h перед следующей гласной в относительно поздний период, возможно, около 850–600 гг. До н.э.».
^ abc Шарма 2002.
^ Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 года нашей эры. Издательство Калифорнийского университета. п. 38. ISBN978-0-520-24225-8.
^ Тапар 2004, с. 38: «...в арабских источниках аль-Хинд (земля за Индом)».
^ Тапар 1989, с. 222: «Таким образом, Аль-Хинд представлял собой географическую идентичность, а индусы были всеми людьми, жившими на этой земле». Тапар 1993, с. 77
^ Томпсон Платтс 1884.
^ О'Конелл, Джозеф Т. (1973). «Слово« индуизм »в текстах Гаудия-вайшнавов». Журнал Американского восточного общества . 93 (3): 340–344. дои : 10.2307/599467. JSTOR 599467.
↑ Аб Дубе, Мукул (10 января 2016 г.). «Краткая заметка о краткой истории индуизма». Прокрутка.в .
^ аб Свитман, Уилл (2003). Картирование индуизма: «индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 гг . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 163, 154–168. ISBN978-3-931479-49-7.
^ Тернер, Брайан (2010). Новый Блэквеллский компаньон по социологии религии . Джон Уайли и сыновья. стр. 424–425. ISBN978-1-4051-8852-4.
^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Абк-Клио. стр. 97–99. ISBN978-1-59884-659-1.
^ Липнер 2009, с. 8.
^ Клостермайер 2010, с. 17.
^ Донигер 2014, с. 5.
^ Парпола 2015, с. 5.
^ аб Донигер 2014, с. 3.
^ «Краткая заметка о краткой истории индуизма». 10 января 2016 г.
^ Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма
^ Наводнение (2022), Спутник Уайли Блэквелла по индуизму , стр.339
^ abc Джун МакДэниел «Индуизм», Корриган, Джон (2007). Оксфордский справочник по религии и эмоциям . Издательство Оксфордского университета. стр. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
^ аб Майклс 2004, с. 21.
^ Самуэль 2008, с. 193.
^ Хилтебейтель 2002, с. 12; Наводнение 1996, с. 16; Локкард 2007, с. 50
^ abc Narayanan 2009, с. 11.
^ Тернер 1996a, с. 275.
^ аб Липнер 2009, с. 8 Цитата: «[...] не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, генотеистом, панентеистом. , пандеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом».
^ Курц, Лестер, изд. (2008). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов . Академическая пресса. ISBN978-0-12-369503-1.
^ М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3.
^ Нотт 1998, с. 117.
^ Шарма 2003, стр. 12–13.
^ Радхакришнан и Мур 1967, с. 3; Витцель 2003, с. 68
^ аб Свитман 2004.
^ abcd King 1999.
^ Нуссбаум 2009.
^ Кларк 2011, с. 28.
^ аб Бхандаркар 1913.
^ аб Таттвананда и
^ ab Flood 1996, стр. 113, 134, 155–161, 167–168.
^ аб Липнер 2009, стр. 377, 398.
^ Наводнение 1996, с. 14.
^ Майклс 2004, с. 22.
^ аб Майклс 2004, с. 23.
^ abc Michaels 2004, с. 24.
^ «Определение РАМАИЗМА». www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 28 октября 2020 г.
^ Майклс 2004, стр. 21–22.
^ Майклс 2004, стр. 22–23.
^ abcd Рональд Инден (2001), Imagining India , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7 , стр. 117–122, 127–130
^ Ферро-Луцци (1991). «Политетико-прототипный подход к индуизму». В Зонтхаймере, Германия; Кульке, Х. (ред.). Пересмотр индуизма . Дели: Манохар. стр. 187–195.
^ ab Локкард 2007, с. 50.
^ abcde Flood 1996, с. 16.
^ Осборн 2005, с. 9.
^ Самуэль 2010, стр. 48–53.
^ Локкард 2007, с. 52.
^ Аб Гомес 2013, с. 42.
^ Майклс 2004, стр. 32–36.
^ Витцель 1995, стр. 3–4.
^ Наводнение 1996, с. 21.
^ Майклс 2004, с. 38.
^ Джей Джей Навоне, SJ (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. дои : 10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
^ История Индии Блэквелла; Штейн 2010, стр. 107.
^ Некоторые аспекты мусульманского управления, доктор Р.П.Трипати, 1956, стр. 24
^ Соуза, Теотонио Р. Де (1994). Открытия, миссионерская экспансия и азиатские культуры. Концептуальное издательство. п. 80. ИСБН978-81-7022-497-6.
^ Шарма 2002, с. 27.
^ Аб Вир, Дхарам (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент. Северный книжный центр. стр. 56. ISBN978-81-85119-39-7.
^ Младший, Пол (2010). Новые родины: индуистские общины на Маврикии, в Гайане, Тринидаде, Южной Африке, Фиджи и Восточной Африке. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 3–17. ISBN978-0195391640. Проверено 4 июня 2022 г.
^ «Атлас двадцатого века - число погибших и статистика потерь в войнах, диктатурах и геноцидах» . www.necrometrics.com . Проверено 5 марта 2021 г.
^ «Замечательное политическое влияние индийской диаспоры в США». www.lowyinstitute.org . Проверено 17 марта 2021 г.
^ «Индуистское население Великобритании подлежит изучению» . Индостан Таймс . 2 марта 2006 г. Проверено 17 марта 2021 г.
^ Ким, Себастьян 2005, стр. 1–29.
^ Масуд, Мухаммад Халид (2005). Исламская правовая интерпретация: муфтии и их фетвы. Издательство Гарвардского университета. стр. 193–203. ISBN978-0-19-597911-4. JSTOR 846021 .
^ Баруа 2015, гл. 2 и 8.
^ Рамстедт 2004, стр. 93–108, Роберт Хефнер. Индуистская реформа на исламизированной Яве: плюрализм и опасность .
^ abc Шарма 2011, стр. 31–53.
^ аб Адкок, CS (2014). Пределы толерантности: индийский секуляризм и политика религиозной свободы. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–35, 115–168. ISBN978-0-19-999544-8.
^ Трус, Гарольд (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . СУНИ Пресс. стр. 49–60. ISBN978-0-88706-572-9.
^ Вишванатан, Гаури (1998). Вне рамок: обращение, современность и вера . Издательство Принстонского университета. стр. 153–176. ISBN978-0-691-05899-3.
^ Элст, Коенраад (2001). Деколонизация индуистского разума: идеологическое развитие индуистского возрождения. Рупа и компания. ISBN978-81-7167-519-7.
^ Прадхан, КЛ (2012). Политика Тапа в Непале: с особым упором на Бхима Сена Тапу, 1806–1839 гг. Концептуальное издательство. ISBN978-81-8069-813-2.
^ "Мировая книга фактов" . Проверено 6 августа 2010 г.
^ «Индусы». 18 декабря 2012 г.
^ «К 2050 году в Индии будет самое большое в мире население индуистов и мусульман» . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 22 апреля 2015 года . Проверено 17 ноября 2020 г.
^ «Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut» [Население по регионам и религиям] (на индонезийском языке). Статистическое управление Индонезии . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
^ «Через два года после подсчета населения Пакистан хранит молчание о численности меньшинств» . Индийский экспресс . 7 января 2020 г. Проверено 24 июня 2021 г.
^ Аб Хефнер 1989; Кинни, Клокке и Киевен, 2003.
^ «Вьетнам». Государство.gov . 22 октября 2002 года . Проверено 17 июня 2014 г.
↑ Вормальд, Бенджамин (2 апреля 2015 г.). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 гг.». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Проверено 4 марта 2021 г.
^ «Таблица: Религиозный состав (%) по странам» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Глобальный религиозный состав. 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 5 августа 2013 года . Проверено 12 января 2021 г.
^ «Отчет переписи населения Непала 2011 года» (PDF) . 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2013 года.
^ «Население Индии сегодня». livepopulation.com . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 5 августа 2018 г.
^ «Постоянное население по религии и полу» (PDF) . Статистика Маврикия . п. 68. Архивировано из оригинала (PDF) 16 октября 2013 года . Проверено 1 ноября 2012 г.
^ "Мировая книга фактов" . Проверено 10 мая 2011 г.
^ "Мировая книга фактов" . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Бутан». Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года.
^ «Суринам». Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года.
^ «Демографический отчет за 2011 год» (PDF) . п. 18. Архивировано из оригинала (PDF) 19 октября 2017 года.
^ Робин, Кристиан Жюльен; Горя, Мария (2002). «Les Vestiges Antiques de la Grotte de Hôq (Сукутра, Йемен) (информационная записка)». Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 146 (2): 409–445. дои : 10.3406/crai.2002.22441.
^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011». Отдел переписи и статистики . 2011. Архивировано из оригинала 24 декабря 2018 года . Проверено 29 июля 2013 г.
^ Марш 2015, стр. 67–94.
^ «СВРС 2010» (PDF) . Статистическое бюро Бангладеш. п. 176 (Таблица П-14). Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2012 года . Проверено 2 сентября 2012 г.
^ «Объединенные Арабские Эмираты». Государственный департамент США .
^ "Мировая книга фактов" . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Пью-Темплтон: Проект глобального религиозного будущего» . www.globalreligiousfutures.org . Архивировано из оригинала 3 мая 2013 года . Проверено 18 марта 2021 г.
^ "Ближний Восток ОМАН" . ЦРУ Всемирная книга фактов. 22 сентября 2021 г.
^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). «Перепись населения 2010 года: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2011 года . Проверено 16 января 2011 г.
^ «Индонезия: Отчет о религиозных свободах за 2010 год» . Госдепартамент США . 2011 . Проверено 4 марта 2021 г. По оценкам Министерства по делам религии, в стране проживают 10 миллионов индуистов, которые составляют примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южном и Центральном Сулавеси и Ломбоке (Западная Нуса-Тенгара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые религиозные группы коренных народов, в том числе «Науру» на острове Серам в провинции Малуку, придерживаются индуистских и анимистических верований, а многие также приняли некоторые протестантские учения.
^ Статистика, c = AU; o=Австралийское Содружество; ou=Австралийское бюро (18 января 2018 г.). «Релиз для СМИ: перепись населения раскрывает религиозное разнообразие Австралии во Всемирный день религии». www.abs.gov.au. _ Проверено 4 июня 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ «Таблица 26, данные переписи населения 2018 года — таблицы» (xlsx) . Архивировано из оригинала 13 апреля 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ "Мировая книга фактов" . Проверено 10 мая 2011 г.
^ «Население по вероисповеданию в Пакистане». Архивировано из оригинала 2 апреля 2014 года . Проверено 3 марта 2021 г.
^ «Будущее мировых религий» (PDF) . Исследование Пью . 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 6 мая 2015 года.
^ Шварц, Джон (2015). Что такое христианство? . Wipf и Stock Publishers. п. 176. ИСБН978-1-4982-2537-3.
^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
^ "Храм Шрирангама, богатый сложными деталями" . Индус . 3 апреля 2014 года . Проверено 28 августа 2023 г. - через www.thehindu.com.
^ «Рам родился в Айодхье?». Зеркало Мумбаи . Проверено 28 августа 2023 г.
^ Инсолл, Тимоти (2001). Археология и мировая религия. Рутледж . ISBN978-0-415-22155-9. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Боукер 2000; Харви 2001, с. xiii
^ Вивекживандас 2010, с. 1.
^ Нотт 1998, с. 111.
^ Хакер, Пол (2006). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии . 34 (5): 479–496. дои : 10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
^ Нотт 1998, стр. 3, 5, 117.
^ Боукер 2000.
^ Харви 2001, с. xiii.
^ Парпола 2015, с. 3.
^ ab Hatcher 2015, стр. 4–5, 69–71, 150–152.
^ Нотт 1998, с. 3.
^ abcde Lipner 2009, стр. 15–17.
^ Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик И. (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A – L; Том 2: M – Z. Издательство Университета Иллинойса. стр. 902–903. ISBN978-0-252-09433-0.
^ Шарма и Шарма 2004, стр. 1–2.
^ Клостермайер 2014, с. 2.
^ Клостермайер 2007b, с. 7.
^ Шарма, А (1985). «Было ли у индусов название для своей религии?». Журнал Восточного общества Австралии . 17 (1): 94–98 [95].
^ Смит 1998.
^ Валпи, Кеннет Рассел; Гупта, Рави Мохан (2013). Бхагавата Пурана, священный текст и живая традиция , с. 146. Издательство Колумбийского университета.
^ Липнер 2009, с. 16.
^ Майклс 2004, с. 18; см. также Липнер 2009, с. 77; и Смит, Брайан К. (2008). "Индуизм". В Нойснер, Джейкоб (ред.). Священные тексты и авторитет . Wipf и Stock Publishers. п. 101.
^ Фейерштейн 2002, с. 600.
^ Кларк 2006, с. 209.
^ аб Лоренцен 2002, с. 33.
^ abcd Flood 1996, с. 258.
^ Наводнение 1996, стр. 256–261.
^ Янг, Серинити (2007). Индуизм . Маршалл Кавендиш. п. 87. ИСБН978-0-7614-2116-0. Проверено 19 февраля 2015 г. Раммохун Рой Отец индуистского Возрождения.
^ Наводнение 1996, с. 257.
^ Наводнение 1996, с. 259.
^ Наводнение 1996, с. 249.
^ abcde Flood 1996, с. 265.
^ abc Flood 1996, с. 267.
^ Наводнение 1996, стр. 267–268.
^ аб Кохли Хари Дев (2010), Верховный суд по индуистскому праву , стр.251
^ ab Вед П. Нанда (редактор) (2016), Сострадание в 4 дхармических традициях , стр.71
^ Питер Бейер, Религии в глобальном обществе
^ Донигер 2014, с. 20.
^ Дасгупта, Сурендранатх; Банарсидасс, Мотилалл (1992). История индийской философии (часть 1) . п. 70.
^ Чанде, МБ (2000). Индийская философия в наше время . Atlantic Publishers & Dist. п. 277.
^ Калп, Джон (2008). «Панентеизм». В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2017 г.). Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Смит 1963, стр. 65–66: «Моя точка зрения, и я думаю, что это первый шаг, который нужно сделать к пониманию чего-то в видении индуистов, заключается в том, что масса религиозных явлений, которые мы укрываем под эгидой индуистов, заключается в том, что этот термин не является единством и не стремится к нему».
^ Хальбфасс 1991, стр. 1–22.
^ Клостермайер 1994, с. 1.
^ Наводнение 1996, стр. 1, 7.
^ Локкард 2007, с. 50; Хилтебейтель 2002, с. 12
^ Шарлатан, Йоханнес; Биндер, Стефан (22 февраля 2018 г.). «Атеизм и рационализм в индуизме». Оксфордские библиографии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/обо/9780195399318-0196.
^ abcd Halbfass 1991, с. 15.
^ abc Николсон 2010.
^ Наводнение 1996, с. 35.
^ аб Пинкни, Андреа (2014). Тернер, Брайан; Салеминк, Оскар (ред.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии . Рутледж. стр. 31–32. ISBN978-0-415-63503-5.
^ Хейнс, Джеффри (2008). Справочник Рутледжа по религии и политике . Рутледж. п. 80. ИСБН978-0-415-60029-3.
^ Хендерсон, Джон (2014). Священное Писание, канон и комментарии. Издательство Принстонского университета. п. 120. ИСБН978-0-691-60172-4.
^ аб Оливель, Патрик (2014). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN978-0-19-535242-9. Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как открытая истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это выдающиеся писания индуизма.
^ Doniger 1990, стр. 2–3: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, и их центральные идеи также стали частью духовный арсенал рядовых индусов».
^ Аб Макдауэлл, Майкл; Браун, Натан (2009). Мировые религии . Пингвин. стр. 208–210. ISBN978-1-59257-846-7.
^ Диссанаяке, Виман (1993). Касулис, Томас П.; и другие. (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39. ИСБН978-0-7914-1080-6.
^ Андерсон, Эдвард; Лонгкумер, Аркотонг (2 октября 2018 г.). «Неоиндутва»: развивающиеся формы, пространства и выражения индуистского национализма». Современная Южная Азия . 26 (4): 371–377. дои : 10.1080/09584935.2018.1548576 . hdl : 20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09 . ISSN 0958-4935.
^ Чако, Прия (2019c). «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме». Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–410. дои : 10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . ISSN 0026-749X. S2CID 149588748.
^ «Поскольку Непал стремится стать более инклюзивным, мусульмане остаются позади?». www.worldpoliticsreview.com . 30 января 2018 года . Проверено 2 марта 2021 г.
^ Хэтчер 2015, с. 239.
^ Берг, Трэвис Ванде; Книсс, Фред (2008). «ИСККОН и иммигранты: взлет, упадок и новый подъем нового религиозного движения». Социологический ежеквартальный журнал . 49 (1): 79–104. дои : 10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
^ «Как ИСККОН принес индуизм в центр США». прокрутка.в . 17 января 2015 года . Проверено 9 апреля 2021 г.
^ «Индуизм в Европе» (PDF) . Microsoft Word . 28 апреля 2017 года . Проверено 9 апреля 2021 г.
^ Вернер 2005, стр. 13, 45.
^ abcd SS Kumar (2010), Бхакти – йога любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1 , стр. 35–36
^ Липнер 2009, стр. 371–375.
^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).
^ Джонсон и Грим 2013, с. 400.
^ См. также (Клостермайер, 2007, стр. 199).
^ аб Джонс и Райан 2007, стр. 474.
^ Бек 2005, с. 65 и Глава 5.
^ Брайант и Экстранд 2004, стр. 15–17.
^ ab Брайант и Экстранд 2004, стр. 38–43.
^ Неттл, Бруно; Стоун, Рут М.; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 246–247. ISBN978-0-8240-4946-1. Архивировано из оригинала 11 октября 2017 года . Проверено 21 февраля 2016 г.
^ (Эспин и Николофф 2007, стр. 1441, 376)
^ abcd (Эспин и Николофф 2007, стр. 562–563)
^ Далал 2010, с. 209.
^ Джеймс Лохтефельд (2010), Врата Бога: идентичность и значение в месте индуистского паломничества , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
^ Исаева 1995, стр. 141–145.
^ Скалигеро, Массимо (1955). «Тантра и дух Запада». Восток и Запад . 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
^ История: Ганс Кестер (1929), Индийская религия богини Шакти, Журнал Сиамского общества, Том 23, Часть 1, стр. 1–18; Современные практики: Джун МакДэниел (2010), Богини в мировой культуре , Том 1 (редактор: Патрисия Монаган), ISBN 978-0-313-35465-6 , Глава 2
^ Наводнение 1996, с. 113.
^ Хилтебейтель 2002.
^ Наводнение 1996.
^ Уэйнрайт, Уильям (2012). «Представления о Боге». Стэнфордская энциклопедия философии. Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинала 23 марта 2015 года . Проверено 17 июня 2015 г.
^ Мерти, Ю (1979). Самскара. Издательство Оксфордского университета. п. 150. ИСБН978-0-19-561079-6.
^ Уильямсон, Л. (2010). Трансцендентное в Америке: вдохновленные индуизмом движения медитации как новая религия . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 89. ИСБН978-0-8147-9450-0.
^ Милнер, Мюррей (1994). Статус и сакральность. Издательство Оксфордского университета. стр. 194–197. ISBN978-0-19-508489-4.
^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Британская онлайн -энциклопедия .
^ Фуонг и Локхарт, 2011; Панде 2006, с. 231.
↑ Хайдер, Сухасини (3 февраля 2018 г.). «Татуированные «голубокожие» индуистские пуштуны оглядываются на свои корни». Индус . Проверено 9 февраля 2020 г.
^ Майкл 2004.
^ Запад 2010, с. 357, цитата: «Калаша… религия — это форма индуизма, признающая множество богов и духов и связанная с религией древних греков, которые, согласно мифологии, являются предками современных калашей… Однако это гораздо более вероятно, учитывая их индоарийский язык, что религия Калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Великого и его армий».
^ Раджеш Джоши . «Уникальный афро-индуистский храм Ганы». Новости BBC .
^ Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285
^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы) , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2
^ Роер 1908, стр. 1–5; «Веды разделены на две части: первая — это карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и посвящена церемониям; вторая часть — это джняна-канда, часть, содержащая знание, также называемая уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы, или вселенского «Я».
^ Вернер 2005, стр. 10, 58, 66.
^ Монье-Вильямс 1974, стр. 25–41.
^ аб Оливель, Патрик (1998). "Введение". Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN978-0-19-282292-5.
^ ab Doniger 1990, стр. 2–3: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии ; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, и их центральные идеи также стали частью духовный арсенал рядовых индусов».
^ Диссанаяке, Виман (1993). Касулис, Томас П.; и другие. (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39. ИСБН978-0-7914-1080-6. Упанишады составляют основу индуистской философской мысли , и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».
^ Радхакришнан, С. (1951). Основные Упанишады (переиздание). Джордж Аллен и компания, стр. 17–19. ISBN978-81-7223-124-8.
^ Тринадцать основных Упанишад. Перевод Хьюма, Роберт. Издательство Оксфордского университета. 1921.
^ Сарвопанишадо гаво и др. ( Гита Махатмья 6). Гита Дхьянам , цитируется во «Введении». Бхагавад-гита [ Как она есть ]. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. - через Bhaktivedanta VedaBase.
^ Коберн, Томас Б. (сентябрь 1984 г.). "«Писание» в Индии: к типологии слова в индуистской жизни». Журнал Американской академии религии . 52 (3): 435–459. doi : 10.1093/jaarel/52.3.435.
^ Лоренцен 1999, с. 655.
^ Мишелис, Элизабет Де (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм. Континуум. ISBN978-0-8264-8772-8.
^ Вивекананда 1987, стр. 6–7, Том I.
^ Харшананда 1989.
^ Бальфур, Эдвард (1885). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии: коммерческие, промышленные и научные, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и изделия. Б. Куоритч. п. 60.
^ аб Джонс и Райан 2007, стр. 13.
^ Дхавамони, Мариасусай (1999). Индуистская духовность . Григорианский университет и библейская пресса. стр. 31–34. ISBN978-88-7652-818-7.
^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 116. ИСБН978-0-521-48234-9.
^ А. М. Бойер: Этюд о происхождении доктрины сансары. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–453, 459–468.
^ Лаумакис, Стивен Дж. (2008). Введение в буддийскую философию. Издательство Кембриджского университета. ISBN978-1-139-46966-1.
^ Хаякава, Ацуши (2014). Круговорот огня в Ведах. ЛИТ Верлаг Мюнстер. ISBN978-3-643-90472-0.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии. ОУП США. ISBN978-0-19-989643-1.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (май 2008 г.). Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (Диссертация).
^ Сэйерс, Мэтью Р. (июнь 2015 г.). «Шраддха: развитие поклонения предкам в классическом индуизме: Шраддха». Религиозный компас . 9 (6): 182–197. дои : 10.1111/rec3.12155.
^ Наводнение 1997, с. 11.
^ Флуд, Гэвин (1996a). «Значение и контекст Пурусартхов». В Липнер, Юлиус (ред.). Плоды наших желаний . Байе. стр. 16–21. ISBN978-1-896209-30-2.
^ «Дхарма». Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к соответствующему поведению. к поддержанию этого порядка».
^ аб "Дхарма". Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета. 2013. ISBN978-0-7876-5015-5.
^ abc Ван Бьютенен, JAB (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. дои : 10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
^ Пол Хорш (перевод Джаррода Уитакера), «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, стр. 423–448, (2004)
^ Свами Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта (1986). Бхагавад-гита как она есть. Книжный фонд Бхактиведанты. п. 16. ISBN978-0-89213-268-3. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Коллер 1968.
^ Лохтефельд 2002a, стр. 55–56.
^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма , ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30
^ Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Том. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319.
^ Монье Уильямс, काम, kāma. Архивировано 19 октября 2017 года в санскритском английском словаре Wayback Machine Монье-Вильямса , стр. 271, см. 3-й столбец
^ Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Том 12, Часть 1, ISBN 978-8180695445 , Глава 10, особенно стр. 252–255.
^ См.:
«Индуистское общество Камашастры» (1925), Камасутра Ватьяяна , Архив Университета Торонто, стр. 8;
А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии , Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
А. Шарма (1999), «Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма». Архивировано 29 декабря 2020 года в Wayback Machine , The Journal of Religious Ethics , Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии , редактор: Оливер Лирман, ISBN 978-0-415-17281-3 , Рутледж, статья о Пурушартхе, стр. 443
^ Райнхарт 2004, стр. 19–21.
^ Лонг, Дж. Брюс (1980). «2 Карма и возрождение в классических индийских традициях». В О'Флаэрти, Венди Д. (ред.). Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате . Издательство Калифорнийского университета. ISBN978-0-520-03923-0.
^ Дальний Восток и Австралазия, 2003 г. – Региональные исследования мира. Рутледж . 2003. с. 39. ИСБН978-1-85743-133-9. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Индуистская духовность - Том 25 Documenta Missionalia. Эдитрис Папский университет Григориана. 1999. с. 1. ISBN978-88-7652-818-7. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ abc Поттер, Карл Х. (1958). «Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения». Философия Востока и Запада . 8 (1/2): 49–63. дои : 10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
^ Смит, Хьюстон (1991). Религии мира: наши великие традиции мудрости . Сан-Франциско: Харпер. п. 64. ИСБН978-0-06-250799-0.
^ Карл Поттер (1964), «Натуралистический принцип кармы», Philosophy East and West , Vol. 14, № 1 (апрель 1964 г.), стр. 39–49.
^ ab Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях , University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. xi – xxv (Введение) и 3–37
^ Карл Поттер (1980), в книге « Карма и возрождение в классических индийских традициях» (О'Флаэрти, редактор), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. 241–267
^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения людей. ... Там мы точно знаем, что весь гимн обращен к ушедшему духу, и поэт [Ригведического гимна] говорит, что собирается отозвать ушедшую душу, чтобы она могла снова вернуться и жить.
^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN978-0-19-989643-1.
^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12.
↑ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии». Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255.
^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN978-0-19-966383-5.
^ Лаумакис 2008.
^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН978-81-208-0899-7. Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Майклс 2004, с. xiv.
^ Гилл, Н.С. «Генотеизм». О компании, Inc. Архивировано из оригинала 17 марта 2007 года . Проверено 5 июля 2007 г.
^ Крамер 1986, стр. 34–.
^ Кристиан 2011, стр. 18–.
^ Сингх 2008, стр. 206–.
^ Наводнение 1996, с. 226.
^ Наводнение 1996, с. 226; Крамер 1986, стр. 20–21.
^ * Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Перевод 1 : Мюллер, 1859 г., стр. 559–565.
Перевод 2 : Крамер 1986, с. 21
Перевод 3 : Христианин, 2011 г., стр. 17–18.
^ Мюллер, Макс (1878). Лекции о происхождении и развитии религий: на примере религий Индии . Longmans Green & Co., стр. 260–271. Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индуистская мифология: ведическая и пураническая. Калькутта: Лондонское миссионерское общество. п. 8.
^ Рагхавендрачар, HN (1944). «Монизм в Ведах» (PDF) . Раздел А – Искусство. Полугодовой журнал Майсурского университета . 4 (2): 137–152. Архивировано из оригинала (PDF) 6 февраля 2015 года. Вернер, К. (1982). «Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 114 (1): 14–24. дои : 10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819. Кауард, Х. (1995). «Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой». Рецензия на книгу. Журнал индуистско-христианских исследований . 8 (1): 45–47. дои : 10.7825/2164-6279.1116 . Нет никаких сомнений в том, что теомонистическая категория подходит для рассмотрения широкого спектра событий индуистской традиции.
^ Монье-Вильямс 1974, стр. 20–37.
^ Бхаскарананда 1994
^ Вивекананда 1987.
^ Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , стр. 99–107
^ Лэнс Нельсон (1996), «Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте», в книге « Живое освобождение в индуистской мысли » (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Ю. Мамм), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914 -2706-4 , стр. 38–39, 59 (сноска 105).
^ ab R Prasad (2009), ..Историческое исследование развития классической индийской философии морали , Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7 , стр. 345–347
^ Элиаде 2009, стр. 73–76.
^ Радхакришнан и Мур 1967, стр. 37–39, 401–403, 498–503.
^ Монье-Вильямс 2001.
^ abcd Баттимер, Энн; Валлин, Л. (1999). Природа и идентичность в межкультурной перспективе. Спрингер. стр. 64–68. ISBN978-0-7923-5651-6.
^ Бернтсен, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 18–19. ISBN978-0-88706-662-7.
^ Тайттирия Упанишад Тринадцать основных Упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), стр. 281–282; Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 229–231
^ Мабри, Джон Р. (2006). Замечая Божественное: Введение в межконфессиональное духовное руководство. Нью-Йорк: Морхаус. стр. 32–33. ISBN978-0-8192-2238-1.
^ Самовар, Ларри А.; Портер, Ричард Э.; Макдэниел, Эдвин Р.; и другие. (2016). Коммуникация между культурами. Сенгаге. стр. 140–144. ISBN978-1-305-88806-7.
^ Вернер 2005, стр. 9, 15, 49, 54, 86.
^ Реноу 1964, с. 55.
^ аб Харман 2004, стр. 104–106.
^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты: этика защиты в современных повествованиях. Издательство Калифорнийского университета. стр. 19–20, 48 со сносками. ISBN978-0-520-07339-5.
^ ab * Hark & DeLisser 2011, с. [ нужна страница ] . «Три бога, или Тримурти , Брахма , Вишну и Шива , а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощениям Брахмана ».
Торопов и Баклз 2011, с. [ нужна страница ] . «Члены различных индуистских сект поклоняются ошеломляющему количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным ритуалам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Богов понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности».
Эспин и Николофф 2007, с. [ нужна страница ] . « Дэвы — это могущественные духовные существа, чем-то похожие на ангелов на Западе, которые выполняют определенные функции в космосе и живут очень долго. Некоторым дэвам, таким как Ганеша, верующие индуисты регулярно поклоняются. Обратите внимание, что, хотя индуисты верят в многие дэвы, многие монотеистичны до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов».
^ Бассук, Дэниел Э (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. стр. 2–4. ISBN978-1-349-08642-9.
^ Хакер, Пол (1978). Шмитхаузен, Ламберт (ред.). Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком языке). Отто Харрасовиц. стр. 424, а также 405–409, 414–417. ISBN978-3-447-04860-6.
^ Кинсли, Дэвид (2005). Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN978-0-02-865735-6.
^ Брайант 2007, с. 18.
^ Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии. Издательство Оксфордского университета, США. стр. 90–91. ISBN978-0-19-534713-5.
^ Хоули, Джон Страттон; Нарайанан, Васудха (2006). Жизнь индуизма. Издательство Калифорнийского университета. п. 174. ИСБН978-0-520-24914-1. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Кинсли, Дэвид Р. (1998). Тантрические видения божественной женственности: десять Махавидьев. Мотилал Банарсидасс. стр. 115–119. ISBN978-81-208-1522-3.
^ «Шива» в Лохтефельде, 2002n, с. 635
^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , страница 150
^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0365-7 , стр. 209–210.
^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.). «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство». Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. дои : 10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Архивировано из оригинала 27 октября 2009 года . Проверено 29 декабря 2009 г.
^ Раджадхьякша (1959). Шесть систем индийской философии. п. 95. Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 2 июля 2015 г. В таких обстоятельствах Бог становится ненужным метафизическим предположением. Естественно, санкхьякарики не упоминают Бога, Вачаспати интерпретирует это как грубый атеизм.
^ аб Кауард 2008, стр. 114: «Для Мимамсы высшая реальность — это не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веды. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр, произносящих их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, которые их называют».
^ Сен Гупта 1986, с. viii.
^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда. СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН978-0-7914-4778-9. Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Проверено 2 июля 2015 г. Теоретики мимамсы (теисты и атеисты) решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они также считали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе, сочиняющем Веды, или в независимом Боге для подтверждения ведических ритуалов.
^ Гоэл (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука , Стерлинг, ISBN 978-0-86590-278-7 , стр. 149–151
^ Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философии , Кембридж, Массачусетс: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , стр. 836
^ Клостермайер 2007, стр. 337–338.
^ Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта . Рутледж. стр. 39–41. ISBN978-0-415-64887-5.; Пфлюгер, Ллойд (2008). Кнут Якобсен (ред.). Чистота и сила личности в Йогасутре, в теории и практике йоги . Мотилал Банарсидасс. стр. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.; Беханан, КТ (2002). Йога: ее научная основа . Дувр. стр. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-3232-9 , стр. 77–78
↑ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
^ Мюссе 2011, с. 216. "ритуалы дня предписывают распорядок дня"
^ Heitzman & Worden 1996, стр. 145–146.
^ Шарма, А (1985). «Брак в индуистской религиозной традиции». Журнал экуменических исследований . 22 (1): 69–80.
^ Холдреге 1996, стр. 346–347.
^ abc Holdrege 1996, стр. 347.
^ Клостермайер 2007, стр. 36–37.
^ Н. К. Брахма, Философия индуистской садханы, ISBN 978-8120333062 , стр. ix – x
^ аб Панди, Р. (1969). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN978-81-208-0434-0.
^ Найп, Дэвид (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Андхры . Издательство Оксфордского университета. п. 52. ИСБН978-0-19-939769-3.
^ abc Кейн, PV (1941). «Самскара». История Дхармашастр . Часть I. Том. II. Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 190–417.
^ аб Оливель, Патрик (2009). Дхармасутры – своды законов Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 90–91. ISBN978-0-19-955537-6.
^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 93–94. ISBN978-0-8135-4068-9.
^ О ведической школе см.: Смит, Брайан К. (1986). «Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии». Нумен . 33 (1): 65–89. дои : 10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
^ О музыкальной школе см.: Арнольд, Элисон; и другие. (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия . Том. 5. Рутледж. п. 459. ИСБН 978-0-8240-4946-1.О скульптуре, ремеслах и других профессиях см.: Elgood, Heather (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
^ Сикейра, Томас Н. (март 1935 г.). «Ведические Таинства». Мысль . 9 (4): 598–609. дои : 10.5840/ Thought1935945.
^ Аб Фулстон, Линн (2012). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма. Рутледж. стр. 21–22, 868. ISBN.978-1-135-18978-5.
^ аб Лутгендорф, Филип (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. п. 401. ИСБН978-0-19-804220-4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Радж, Дхулека С. (2003). Откуда вы?: Мигранты среднего класса в современном мире . Издательство Калифорнийского университета. ISBN978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.
^ Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. стр. 23, 262. ISBN.978-0-19-804220-4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в сваминараянский индуизм. Издательство Кембриджского университета. стр. 84, 153–154. ISBN978-1-108-42114-0. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
^ Аб Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. стр. 908–912. ISBN978-0-7007-1267-0.
^ аб Юст, Карен-Мари (2005). «Священные торжества см. также главу 18». Воспитание духовности детей и подростков . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ИСБН978-0-7425-4463-5.
^ Аб Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 907. ИСБН978-0-7007-1267-0.
^ Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи. Сассекс Академик Пресс. п. 155. ИСБН978-1-902210-43-8.
^ Холберг, Дейл, изд. (2000). «Фестивальный календарь Индии». Студенческая Британика Индия . Том. 2. Британская энциклопедия (Индия). п. 120. ИСБН978-0-85229-760-5. Ракшабандхан (также называемый ракхи), когда девушки и женщины повязывают ракхи (символическую нить) на запястья своих братьев и молятся об их процветании, счастье и доброй воле. Братья, в свою очередь, делают своим сестрам символический подарок и обещают защиту.
^ Фрейзер, Джессика (2015). «Блумсбери-спутник индуистских исследований ». Академик Блумсбери. стр. 255, 271–273. ISBN978-1-4725-1151-5.
^ Фуллер 2004, стр. 204–05.
^ Лохтефельд 2002n, стр. 698–699.
^ Якобсен 2013, стр. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
^ Бхардвадж 1983, с. 2.
^ Шарма, Кришан; Синха, Анил Кишор; Банерджи, Бижон Гопал (2009). Антропологические аспекты паломничества. Северный книжный центр. стр. 3–5. ISBN978-81-89091-09-5.
^ Моу, Джеффри Уоринг (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев. Книга сессий Trust. п. 7. ISBN978-1-85072-190-1. Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 года . Проверено 5 июля 2017 г.
^ Якобсен 2013, стр. 157–158.
^ Майклс 2004, стр. 288–289.
^ Кейн 1953, с. 561.
^ ab Eck 2012, стр. 7–9.
^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. п. 146. ИСБН978-0-19-971825-2. Самые ранние рекламные произведения той эпохи, предназначенные для туристов, назывались махатмьями [в Пуранах].
^ Бхарати, Агехананда (1963). «Паломничество в индийской традиции». История религий . 3 (1): 135–167. дои : 10.1086/462476. S2CID 162220544.
^ Маклин, Кама (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг. Издательство Оксфордского университета. стр. 228–229. ISBN978-0-19-971335-6.
^ Лохтефельд 2002a, с. 68.
^ Бхардвадж 1983, стр. 3–5.
^ Амаззоне, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила. Роуман и Литтлфилд. стр. 43–45. ISBN978-0-7618-5314-5.
^ Холм и Боукер 2001, стр. 69–77.
^ Лингат 1973, стр. 98–99.
^ Бхардвадж 1983, с. 4.
^ Кейн 1953, с. 573.
^ Кейн 1953, стр. 576–577.
^ Ачарья 1927, с. XVIII-XX.
^ Синха 1998, стр. 27–41.
^ Ачарья 1927, с. xviii-xx, Приложение I перечисляет сотни индуистских архитектурных текстов.
^ Шукла 1993.
^ Смит, Винсент Артур (1977). Научные статьи по эпиграфике, археологии и нумизматике Индии. Шейх Мубарак Али.
^ Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный вестник . Тейлор и Фрэнсис. 90 (2): 171–194. дои : 10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр. 330–331. ISBN978-0-300-06217-5.
^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN978-0-300-06217-5.
^ аб Б. Ричмонд (1956). Измерение времени и построение календаря. Архив Брилла. стр. 80–82 . Проверено 18 сентября 2011 г.
^ ab Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. стр. 109–110. ISBN978-0-69112-04-85.
^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 490. ИСБН978-0-7914-7082-4.
^ аб Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 122–123. ISBN978-0-19-874557-0.
^ Орацио Маручки (2011). Христианская эпиграфика: элементарный трактат с собранием древних христианских надписей преимущественно римского происхождения. Издательство Кембриджского университета. п. 289. ИСБН978-0-521-23594-5., Цитата: "Лунный год состоит из 354 дней".
^ Анита Ганери (2003). Буддийские фестивали в течение года. БРБ. стр. 11–12. ISBN978-1-58340-375-4.
^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 142–146. ISBN978-0-19-513234-2.
^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 156. ИСБН978-1-4008-4805-8.
^ «Экадаши: Почему Экадаши отмечается в индуизме? - Доктор Бхарти Райзада». НовостиГрэм . 22 мая 2017 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
^ Шарма 2000, стр. 132–180.
^ Хальбфасс 1995, с. 264.
^ Сильверберг 1969, стр. 442–443.
^ Смелзер и Липсет 2005.
^ Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: станции жизни». Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN978-0-06-067440-3.
^ Майклс 2004, стр. 188–197.
^ де Цварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Акта социологика . 43 (3): 235–249. дои : 10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209. S2CID 220432103.
^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Саруп и сыновья. п. 178. ИСБН978-81-7625-039-9. ОСЛК 40479929.
^ Бхаскарананда 1994
^ Джайн 2015, стр. 130–157.
^ Донигер 2000, с. 1041.
^ Напье, Дэвид (1987). Маски, трансформация и парадокс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 186–187. ISBN978-0-520-04533-0.
^ Шарма, SD (2010). Рис: происхождение, древность и история . ЦРК Пресс. стр. 68–70. ISBN978-1-57808-680-1.
^ Рао, Т. А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–8. ISBN978-81-208-0878-2.
^ Банерджиа, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. стр. 247–248, 472–508. ISBN978-1-4179-5008-9.
^ Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминание об индуизме: взгляд на Катас Радж Мандир» (PDF) . The Explorer: Журнал социальных наук . 1 (4): 122. Архивировано из оригинала (PDF) 26 ноября 2022 года . Проверено 23 февраля 2023 г.
^ Монье-Вильямс 1974.
^ Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, Том 1 . Философская библиотека Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., с. 148.
^ Об ахимсе как одной из «новых этических и религиозных проблем» в Махабхарате см.: Brockington, John (2003). «Санскритский эпос». Наводнение . п. 125.
^ Текст YS 2.29 и перевод ямы как «обет самоограничения» см.: Таймни, И.К. (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ИСБН 978-81-7059-212-9.
Дельгадо, Кристофер Л.; Наррод, Клэр А.; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии». Политические, технические и экологические детерминанты и последствия расширения животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 29 декабря 2020 г. . Анализ данных о потреблении, полученных в результате Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.
Голдаммер, Тед. «Проход в Индию» (PDF) . Иностранная сельскохозяйственная служба Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 года.
Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новое давление на сельскохозяйственную реформу в Индии». Янтарные волны . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 года. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, при этом менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.
^ Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Защита животных и производство мяса . КАБИ. стр. 206–208. ISBN978-1-84593-215-2.
^ Дас, Вина (2003). Оксфордский индийский спутник социологии и социальной антропологии . Том. 1. Издательство Оксфордского университета. стр. 151–152. ISBN978-0-19-564582-8.
^ Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . Концептуальное издательство. п. 366. ИСБН978-81-8069-074-7.
^ Джаганнатан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN.978-81-7017-415-8; Мин, Пхён Гап (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
^ Уттара Кеннеди, Арвинд Шарма и Клайв Дж. К. Филипс (2018). «Укрытие нежелательного скота, опыт Индии и последствия для животноводства в других странах». Животные . 8 (5): 64. дои : 10.3390/ani8050064 . ПМЦ 5981275 . ПМИД 29701646.
^ Марвин Харрис. Испуганная корова Индии (PDF) .
^ Глория Пунгетти, Анна Маклвор. «Предварительный обзор литературы по напуганным видам» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2021 года . Проверено 24 июля 2021 г.
^ Уокер 1968, с. 257.
^ Ричман 1988, с. 272.
^ Мансингх, Аджай (2016). «Завет управляющих творением: индуизм и окружающая среда». Карибский ежеквартальный журнал . Журнал карибской культуры. 41 (1): 62. дои : 10.1080/00086495.1995.11672075.
^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159. ИСБН978-0521652797.
^ Нарайанан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Окстоби, Уиллард Г.; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN978-0-19-542207-8.
^ Яясан, Буми Кита (2005). «Скрытая жизнь Бали». В Гуйоне, Энн (ред.). Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему . Издательство Equinox (Азия). п. 51. ИСБН978-979-3780-00-9. Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 12 августа 2010 г.
^ Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение. Джон Уайли и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN978-1-4443-6005-9.
^ Олкотт, HS (1906). Теософ. Том. ХXVII. Теософское издательство. стр. 146 со сноской., Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных. В этой провинции, как почти все бенгальцы, они празднуют Дурга Пуджу , но их церемонии бескровны».
^ Фуллер 2004, стр. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом индуизма о ненасилии. [...] Современная оппозиция животным жертвоприношение покоится на старом фундаменте, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальным убийствам распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических классов».
^ Николсон 2010, с. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия произошло благодаря тому, что принесение в жертву животных среди индусов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии ».
^ Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав и благополучия животных (2-е изд.). АВС-КЛИО. п. 482. ИСБН978-0-313-35256-0.
^ Мичелл 1988, стр. 61–65.
^ abcd Kramrisch 1976a, стр. 1–16.
^ Крамриш 1976a, стр. 161–169.
^ Крамриш 1976b, стр. 346–357, 423–424.
^ Клостермайер 2007a, стр. 268–277.
^ Штейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. дои : 10.2307/2943547. JSTOR 2943547. S2CID 162283012.
^ Мичелл 1988, стр. 58–65.
^ Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс Publ. Введение и стр. 36–37. ISBN978-81-208-0705-1.
^ Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117.
^ Крамриш 1976a, стр. 8–9.
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–29, 84–111. ISBN978-0-19-508327-9. ОСЛК 466428084.
^ Аб Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN978-81-7156-665-5.
^ abc Виджери 1930.
^ Нугтерен, Альбертина (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии . Брилл Академик. стр. 13–21. ISBN978-90-04-14601-3.
^ Сарасвати; и другие. (2010). «Реконцептуализация развития продолжительности жизни с точки зрения индуизма». В Дженсене, Лен Арнетт (ред.). Соединение культурных и развивающих подходов к психологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 280–286. ISBN978-0-19-538343-0.
^ Радхакришнан, С. (1922). «Индуистская Дхарма». Международный журнал этики . 33 (1): 1–22. дои : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 .
^ Аб Бхавук, ДП (2011). «Пути рабства и освобождения». Духовность и индийская психология. Спрингер. стр. 93–110. ISBN978-1-4419-8109-7.
^ Холдреге, Барбара (2004). «Дхарма». В Миттале, Сушил; Терсби, Джин (ред.). Индуистский мир. Рутледж. п. 231. ИСБН978-0-415-21527-5.
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. ISBN978-0-19-534478-3.
^ Бхаскарананда 1994, с. 112
^ Майклс 2004, с. 316.
Источники
Ссылки на конкретных авторов или темы можно найти в соответствующей статье.
Печатные источники
Ачарья, ПК (1927). Индийская архитектура согласно Манасара Шилпа Шастра. Лондон: Издательство Оксфордского университета (Республика Мотилала Банарсидасса). ISBN 0-300-06217-6.
Акри, Андреа; Криз, Хелен; Гриффитс, Арло, ред. (2011). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии . Лейден: KITLV Press.
Энтони, Дэвид В.; Ринге, Дон (2015), «Индоевропейская родина с лингвистической точки зрения», Annual Review of Linguistics , 1 : 199–219, doi : 10.1146/annurev-linguist-030514-124812
Авари, Бурджор (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте . Рутледж. ISBN 978-0-415-58061-8.
Баккер, Флорида (1997). «Балийский индуизм и индонезийское государство: последние события». Журнал гуманитарных и социальных наук Юго-Восточной Азии . 153 (1): 15–41. дои : 10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809. S2CID 162277591.
Баруа, Анкур (2015). Дебаты о «обращении» в индуизме и христианстве. Рутледж. ISBN 978-1-138-84701-9.
Бек, Гай Л., изд. (2005). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-6415-1.
Бхардвадж, Суриндер Мохан (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04951-2.
Бхаскарананда, Свами (1994). Основы индуизма. Вивека Пресс. ISBN 978-1-884852-02-2.
Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука, ред. (2007), Индийская этика: классические традиции и современные вызовы , Routledge, ISBN 978-1138062696
Боукер, Джон (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280094-7.
Бхандаркар, Р.Г. (1913). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы. Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Страсбург: Трюбнер.
Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5.
Бронкхорст, Йоханнес (2007), Большая Магадха: исследования культуры ранней Индии , Брилл
Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма, Брилл, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г.
Бронкхорст, Йоханнес (2015), «Историография брахманизма», в Отто; Рау; Рупке (ред.), «История и религия: повествование о религиозном прошлом» , Уолтер деГрюйтер
Бронкхорст, Йоханнес (2016), Как брамины победили , Брилл, заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г.
Бронкхорст, Йоханнес (2017), «Брахманизм: его место в древнеиндийском обществе», Вклад в индийскую социологию , том. 51, нет. 3, стр. 361–369.
Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-513777-9.
Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета.
Брайант, Эдвин Ф .; Экстранд, Мария, ред. (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-12256-Х.
Берли, Микель (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Тейлор и Фрэнсис.
Карни, Джеральд Т. (2020). «Баба Премананда Бхарати: его путь в бенгальский вайшнавизм и через него на Запад». В Фердинандо Сарделле; Люциан Вонг (ред.). Наследие вайшнавизма в колониальной Бенгалии. Серия индуистских исследований Рутледжа. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3.
Кристиан, Дэвид (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-95067-2.
Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: теология и практика. Издательство Эдварда Элгара. п. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 11 февраля 2015 г.
Кодес, Джордж (1968). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1.
Команс, Майкл (2000). Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Дели: Мотилал Банарсидасс.
Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7336-8.
Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг.
Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Дели: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
Дойч, Элиот (2001). «Я в Адвайта Веданте». В Рое Перретте (ред.). Индийская философия: Том 3, Метафизика . Тейлор и Фрэнсис. стр. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
Дойч, Элиот; Далви, Рохит (2004), Основная Веданта. Новый справочник по Адвайта Веданте , World Wisdom, ISBN 978-0-941532-52-5
Итон, Ричард М. (1993). Расцвет ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 гг. Издательство Калифорнийского университета. Архивировано из оригинала 27 мая 2016 года . Проверено 8 августа 2015 г.
Итон, Ричард М. (2000a). «Осквернение храмов в досовременной Индии. Часть I» (PDF) . Линия фронта . Архивировано (PDF) из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 8 августа 2015 г.
Итон, Ричард М. (2006). "Введение". В Чаттерджи, Индрани; Итон, Ричард М. (ред.). Рабство и история Южной Азии . Издательство Университета Индианы 0–2533. ISBN 978-0-253-34810-4.
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Флуд, Гэвин (1997). «Значение и контекст Пурушартхов». В Липнер, Джулиус Дж. (ред.). Бхагавадгита для нашего времени . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-565039-6.
Флуд, Гэвин , изд. (2003). Блэквеллский спутник индуизма. Оксфорд: Блэквелл . ISBN 0-631-21535-2. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12048-5.
Габорио, Марк (июнь 1985 г.). «От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии». Антропология сегодня . 1 (3): 7–14. дои : 10.2307/3033123. JSTOR 3033123.
Гомбрич, Ричард Ф. (1988). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-07585-5.
Гомбрич, Ричард Ф. (1996). Тхеравада-буддизм. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
Гомес, Луис О. (2013) [1987]. «Буддизм в Индии». В Китагаве, Джозеф М. (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура. Лондон: RoutledgeCurzon. стр. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8.
Гонда, Ян (1975). «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали». Справочник востоковедения. Секция 3. Юго-Восточная Азия, Религии. Лейден: Брилл. стр. 1–47.
Гош, Стивен; Стернс, Питер (2007). Домодернистское путешествие в мировой истории . Рутледж. стр. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8.
Грапперхаус, FHM (2009). Налоги на протяжении веков . ISBN 978-90-8722-054-9.
Хальбфасс, Вильгельм (1988), Индия и Европа: эссе понимания , State University of New York Press
Хальбфасс, Вильгельм (1991). Традиция и рефлексия. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-0361-7.
Хальбфасс, Вильгельм (1995). Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной Веданте . СУНИ Пресс.
Слушай, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (7 сентября 2011 г.). Достижение культурной компетентности . Джон Уайли и сыновья.
Харман, Уильям (2004). «Индуистская преданность». В Райнхарте, Робин (ред.). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. АВС-КЛИО. стр. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
Харшананда, Свами (1989). «Веды с высоты птичьего полета». Священное Писание: Симпозиум по Великим Писаниям мира (2-е изд.). Майлапор: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-121-1.
Харди, П. (1977). «Современные европейские и мусульманские объяснения обращения в ислам в Южной Азии: предварительный обзор литературы». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 109 (2): 177–206. дои : 10.1017/s0035869x00133866. S2CID 153717289.
Хэтчер, Брайан А. (2015), Индуизм в современном мире, Routledge, ISBN 978-1-135-04631-6
Хестерман, Ян (2005). «Ведизм и брахманизм». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Том. 14 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. стр. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
Хефнер, Роберт В. (1989). Индуистский яванский язык: традиции Тенгера и ислам. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-09413-7.
Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт Л. (1996). Индия: страновое исследование. Отдел федеральных исследований Библиотеки Конгресса. LCCN 96019266. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Хау, Лео (2001). Индуизм и иерархия на Бали . Оксфорд: Джеймс Карри. ISBN 978-0-85255-914-7.
Инден, Рональд (1978). «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве». В Джоне Ф. Ричардсе (ред.). Царство и власть в Южной Азии . Нью-Дели: Исследования Южной Азии.
Инден, Рональд Б. (2000). Представляя Индию . Издательство C. Hurst & Co.
Исаева, Наталья (1995). От ранней Веданты до кашмирского шиваизма . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-2449-0.
Джайн, Андреа (2015). Продающая йога: от контркультуры к поп-культуре. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939024-3. ОСЛК 878953765.
Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-861025-0.
Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-32303-8.
Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма. Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 978-0-8160-5458-9.
Джуки, Юкка (2006). «Ориентализм и Индия» (PDF) . Ж@ргония . 8 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 года.
Кейн, П.В. (1953). История Дхармашастры: древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии. Том. 4.
Кханна, Минакши (2007). Культурная история средневековой Индии . Книги Бергана.
Ким, Ханна Х. (2005). «Сваминараянское движение». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: 15-томный комплект . Том. 13 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. ISBN 0-02-865735-7. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года — на Encyclepedia.com .
Ким, Себастьян (2005). В поисках идентичности: дебаты о религиозном обращении в Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567712-6.
Кинг, Ричард (1999). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж.
Кинг, Ричард (1999b). «Ориентализм и современный миф об «индуизме»". NUMEN . 46 (2): 146–185. doi : 10.1163/1568527991517950. S2CID 45954597.
Кинг, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
Кинни, Энн Р.; Клокке, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3.
Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Клостермайер, Клаус К. (5 июля 2007 г.). «Божественное присутствие в пространстве и времени – Мурти, Тиртха, Кала». Обзор индуизма . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Клостермайер, Клаус К. (2007b), Индуизм: Руководство для начинающих, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-026-3
Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-8011-3.
Клостермайер, Клаус К. (2014), Краткая энциклопедия индуизма, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-672-2
Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8.
Коллер, Джон М. (1968). «Пурушартха как человеческие цели». Философия Востока и Запада . 18 (4): 315–319. дои : 10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
Коллер, Джон М. (1984). «Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии, Дж. Л. Брокингтон (обзор книги)». Философия Востока и Запада . 34 (2): 234–236. дои : 10.2307/1398925. JSTOR 1398925.
Крамер, Кеннет (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-2781-8.
Куриен, Према (2006). «Мультикультурализм и американская религия: случай американцев индийского происхождения». Социальные силы . 85 (2): 723–741. дои : 10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (4): 630–659. дои : 10.1017/s0010417599003084. JSTOR 179424. S2CID 247327484.
Лоренцен, Дэвид Н. (2002). «Ранние свидетельства тантрической религии». В Харпере, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3.
Марш, Донна (11 мая 2015 г.). Ведение бизнеса на Ближнем Востоке: культурное и практическое руководство для всех профессионалов бизнеса. Литтл, Группа Брауновой книги. ISBN 978-1-4721-3567-4.
Маршалл, Джон (1996) [1931]. Мохенджо-Даро и цивилизация Инда (переиздание). Азиатские образовательные услуги. ISBN 9788120611795.
МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518327-6.
Мелтон, Дж. Гордон ; Бауманн, Мартин, ред. (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик. Том. Комплект из 6 томов (2-е изд.). Санта Барбара; Денвер; Оксфорд: ABC-Clio . ISBN 978-1-59884-203-6.
Майкл, Витцель (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше»)» (PDF) . В А. Гриффитсе; ДЖЕМ Хубен (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Перевод Харшава, Барбары. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9.
Мичелл, Джордж (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
Мисра, Амаленду (2004). Идентичность и религия: основы антиисламизма в Индии . МУДРЕЦ.
Монье-Вильямс, Монье (1974). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов. Элиброн Классика. Адамант Медиа Корпорация. ISBN 978-1-4212-6531-5.
Монье-Вильямс, Монье (2001) [1872]. Английский санскритский словарь. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-206-1509-0. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2007 г.
Мюссе, Марк В. (2011). Индуистские традиции: краткое введение . Крепость Пресс. ISBN 978-0-8006-9790-7.
Мюллер, Макс (1859). История древней санскритской литературы. Лондон: Уильямс и Норгейт.
Накамура, Хадзиме (2004). История ранней философии Веданты. Часть вторая . Дели: Мотилал Банарсидасс.
Нарасимхан, Вагиш М.; Паттерсон, Ник; Мурджани, Прия; Роланд, Надин; и другие. (2019). «Формирование человеческих популяций в Южной и Центральной Азии». Наука . 365 (6457). eaat7487. doi : 10.1126/science.aat7487. ПМЦ 6822619 . PMID 31488661. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Нойснер, Джейкоб , изд. (2009). Мировые религии в Америке: Введение (4-е изд.). Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-23320-4.
Николсон, Эндрю Дж. (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Южная Азия по всем дисциплинам. Том. 3. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-14986-0.
Ноубл, Аллен (1998). «Священные места Южной Азии». Журнал культурной географии . 17 (2): 1–3. дои : 10.1080/08873639809478317.
Нуссбаум, Марта К. (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-03059-6.
Оберлис, Т. (1998). Die Religion des Rgveda . Вена: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN 978-3-900271-32-9.
Осборн, Э. (2005). Доступ к книге основателей и лидеров RE, основной книге учителей буддизма, индуизма и сикхизма . Фоленс.
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма. Ранние арийцы и цивилизация Инда. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022693-0.
Патель, Ива (2018), «Сваминараян», в Джайн, П.; Шерма, Р.; Ханна, М. (ред.), Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Springer, Dordrecht, стр. 1–6, doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1, ISBN 978-94-024-1036-5
Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное строительство. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-516655-2.
Фуонг, Чан Ки; Локхарт, Брюс (2011). Чамы Вьетнама: история, общество и искусство. НУС Пресс. ISBN 978-9971-69-459-3.
Поссель, Грегори Л. (11 ноября 2002 г.). «Религия Инда». Индская цивилизация: современный взгляд . Роуман Альтамира. стр. 141–156. ISBN 978-0-7591-1642-9.
Прентисс, Карен Печилис (2014). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535190-3.
Раджу, ПТ (1992). Философские традиции Индии . Дели: Мотилал Банарсидасс.
Рамстедт, Мартин, изд. (2004). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1533-6.
Ричман, Паула (1988). Женщины, отраслевые истории и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте . Буффало, штат Нью-Йорк: Школа гражданственности и связей с общественностью Максвелла, Сиракузский университет. ISBN 978-0-915984-90-9.
Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО.
Роше, Людо . «Дхармашастра». Во время наводнения (2003).
«Введение Шанкары». Брихадараньяка-упанишада. Перевод Роера, Эдварда. 1908.
Розен, Лексингтон (2017), Жизнь и учение Шри Чайтаньи: Золотой аватара божественной любви , Lexington Books
Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-69534-3.
Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Издательство Кембриджского университета.
Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Шинго (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Спецсерия Института восточной культуры. Том. 23. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета.
Сен Гупта, Анима (1986). Эволюция школы мысли санкхьи . Книги Южной Азии. ISBN 978-81-215-0019-7.
Шарф, Роберт Х. (1993). «Дзен японского национализма». История религий . 33 (1): 1–43. дои : 10.1086/463354. S2CID 161535877. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 8 декабря 2013 г.
Шарф, Роберт Х. (1995). «Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2 февраля 2019 года . Проверено 8 декабря 2013 г.
Шарма, Суреш К.; Шарма, Уша (2004), Культурное и религиозное наследие Индии: индуизм, Mittal Publications, ISBN 978-81-7099-956-0
Шульц, Бретт (2014). «Об использовании Буддой некоторых брахманических мотивов в палийских текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 6 : 121–129.
Сименс, Герман; Рудт, Васти (2009), Ницше, Власть и политика: переосмысление наследия Ницше для политической мысли , Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3-11-021733-9
Сильверберг, Джеймс (1969). «Социальная мобильность в кастовой системе в Индии: междисциплинарный симпозиум». Американский журнал социологии . 75 (3): 442–443. дои : 10.1086/224812.
Шукла, Д.Н. (1993). Васту-Шастра: индуистская наука об архитектуре . Мунширам Манохариал Пабл. ISBN 978-81-215-0611-3.
Сингх, Кундж Бихари (2004) [1963]. «Манипурский вайшнавизм: социологическая интерпретация». В Ровене Робинсон (ред.). Социология религии в Индии. Темы индийской социологии, 3. Нью-Дели: Sage Publ. Индия. стр. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4.
Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. ISBN 978-81-317-1120-0.
Сингх, Апиндер (2009), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века , Лонгман, ISBN 978-81-317-1677-9
Синха, Амита (1998). «Проектирование поселений в Ваасту Шастрах». Журнал культурной географии . Тейлор и Фрэнсис. 17 (2): 27–41. дои : 10.1080/08873639809478319.
Сьоберг, Андре Ф. (1990). «Дравидийский вклад в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке». Сравнительный обзор цивилизаций . 23 (23): 40–74. Статья 4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Смарт, Ниниан (1993), «Формирование, а не происхождение традиции», DISKUS , 1 (1): 1, заархивировано из оригинала 2 декабря 2013 г.
Смарт, Ниниан (2003). Godsdiensten van de weld («Религии мира») . Кампен: Уитгеверий Кок.
Смит, Брайан К. (1998). «Опрашивающий авторитет: конструкции и деконструкции индуизма». Международный журнал индуистских исследований . 2 (3): 313–339. дои : 10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
Смит, Уилфред Кантвелл (1963) [1961], Значение и конец религии , Нью-Йорк: Макмиллан - через archive.org
Зонтхаймер, Сунтер-Дитц, изд. (1989). Пересмотр индуизма . Манохар. ISBN 8173041989.
Штейн, Бертон (2010). История Индии (PDF) (2-е изд.). Уайли-Блэквелл. Архивировано из оригинала (PDF) 14 января 2014 года.
Стюарт-Фокс, Дэвид Дж. (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали . Лейден: KITLV Press. ISBN 978-9067181464.
Свитман, Уилл (2004). «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа описания индуизма Бартоломауса Цигенбальга» (PDF) . Новозеландский журнал азиатских исследований . 6 (2): 12–38. Архивировано из оригинала (PDF) 7 февраля 2013 года.
Тапар, Ромила (1989), «Воображаемые религиозные общины? Древняя история и современный поиск индуистской идентичности», Modern Asian Studies , 23 (2): 209–231, doi : 10.1017/S0026749X00001049, S2CID 145293468
Тапар, Р. (1993). «Воображаемые религиозные общины? Древняя история и современные поиски индуистской идентичности». Интерпретация ранней Индии . Дели: Издательство Оксфордского университета. стр. 60–88.
Томпсон Платтс, Джон (1884). Словарь урду, классического хинди и английского языка . WH Allen & Co., Оксфордский университет.
Витцель, Майкл (1995). «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . Прегер. 1 (4). Архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2007 года.
Витцель, Майкл. «Веды и Упанишады ». Во время наводнения (2003).
^ «Просмотреть словарь». sanskritdictionary.com . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ «Глобальный религиозный ландшафт - индуизм». Отчет о размере и распространении основных религиозных групп в мире . Исследовательский фонд Пью. 18 декабря 2012 года . Проверено 31 марта 2013 г.
^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личный контакт» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015 г. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 г. . Проверено 29 мая 2015 г.
^ ab "Санатана дхарма | Индуизм". Британская энциклопедия . Проверено 17 ноября 2016 г. .
^ Монье-Вильямс, Монье (1988). «Санскритско-английский словарь». sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 24 июля 2018 г.
^ abcde Сандерсон, Алексис (март 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть первая». Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть вторая». Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ Аб Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Толерантность, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в период раннего средневековья - Часть третья». Сутра Журнал . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 13 марта 2018 г.
^ «Полное собрание сочинений/Том 5/Послания - Первая серия». ramakrishnavekananda.info . Проверено 27 января 2024 г.
^ «Индуизм». History.com . 30 сентября 2019 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Основы индуизма». Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 23 апреля 2020 г.
^ «Монотеистичен ли индуизм?». Оксфордский центр индуистских исследований . 15 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Проверено 23 апреля 2020 г.
^ ఏడవ అధ్యాయము – 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Глава 7 – 7. Описание брака]. Архивировано из оригинала 10 июня 2020 года.
^ Смарт, Ниниан (2007). "Политеизм". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 августа 2011 года . Проверено 5 июля 2007 г.
^ Санкхьяправачана Сутра I.92.
^ «Закон об индуистском браке, 1955 год». Архивировано из оригинала 5 июня 2007 года . Проверено 25 июня 2007 г.
^ «Бхакти». Британская энциклопедия . 2009. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ "Пуджа". Британская энциклопедия . 2015. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
↑ Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: крупнейшее собрание на Земле». Атлантический океан . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 14 ноября 2017 г. Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самое большое собрание на Земле начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 5 апреля 2018 г.
^ «Законы Ману Смрити Ману» (PDF) . 1,87–1,91. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2010 года.
^ В., Джаярам. «Индуистская кастовая система». Индуистский сайт . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не принадлежащий к касте». Индуистско-американский фонд. Архивировано из оригинала 2 декабря 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ "Гопура". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 19 августа 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
^ "Нагара". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 16 июня 2015 г.
Якобсен, Кнут А .; и др., ред. (2009–2015). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 1–6. Лейден: Брилл. ISBN 978-9004271289.
Том. 1: Регионы, Паломничество, Божества (2009).
Том. 2: Священные языки, ритуальные традиции, искусство, концепции (2010).
Том. 3: Общество, религиозные специалисты, религиозные общины, философия (2011).
Том. Т. 4: Исторические перспективы, поэты/учителя/святые, отношение к другим религиям и традициям, индуизм и современные проблемы (2012).
Том. 5: Символизм, диаспора, современные группы и учителя (2013).
Том. 6: Индексы (2015 г.).
Джайн, Панкадж ; Шерма, Рита; Кханна, Мадху , ред. (2018). «Индуизм и племенные религии». Сваминараян . Энциклопедия индийских религий . Энциклопедия индийских религий. Дордрехт: Springer Нидерланды. стр. 1–6. дои : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1. ISBN 978-94-024-1036-5.
Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-861025-0.
Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма. Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 978-0-8160-5458-9. Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года.
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Флуд, Гэвин , изд. (2003). Блэквеллский спутник индуизма. Оксфорд: Блэквелл . ISBN 0-631-21535-2. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года.
Клостермайер, Клаус К. (2007). Индуизм: Руководство для начинающих. Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Нотт, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-160645-8. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года.
Непал – 81,3% [117]
Индия – 80,0% [118]
Маврикий – 48,5% [119]
Гайана – 28,4% [120]
Фиджи – 27,9% [121]
Бутан – 22,6% [122]
Суринам – 22,3% [123]
Тринидад и Тобаго – 18,2% [124]
Катар – 13,8% [125]
Шри-Ланка – 12,6% [126]
Бахрейн – 9,8% [127]
Бангладеш – 7,5% [128]
Реюньон – 6,8% [примечание 21]
Объединенные Арабские Эмираты – 6,6% [129]
Малайзия – 6,3% [130]
Кувейт – 6% [131]
Оман – 5,5% [132]
Сингапур – 5% [133]
Индонезия – 3,86% [134].svg/1280px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small}
Австралия – 2,7% [135]
Новая Зеландия – 2,62% [136]
Сейшелы – 2,4% [137]
Пакистан – 2,14% [138]
_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg/1280px-(A)_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg)
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
Туристическая информация от Wikivoyage
Данные из Викиданных
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}