stringtranslate.com

Айенгар

Айенгары [примечание 1] (также пишется как Айянгар или Айенгар , произносится как [ɐjːɐŋɡaːr] ) — этнорелигиозная община индуистских брахманов , говорящих на дравидийском языке , члены которой следуют шри-вайшнавизму и философии Вишиштадвайты, предложенной Рамануджей . Айенгары делятся на две конфессии, Вадакалаи и Тенкалаи , и проживают в основном в южноиндийских штатах Тамил Наду , Карнатака , Андхра-Прадеш , Телангана и Керала . Сообщество принадлежит к классификации брахманов Панча Дравида в Индии. [2] [3]

Этимология

Существует несколько мнений относительно этимологии термина Айенгар , который является англизированной формой дравидийского слова Aiyaṅgār ( тамильский : ஐயங்கார் , произносится [əjəŋɡɑːɾ] ).

Во-первых, оно происходит от протодравидийского слова ayya-gāru ( 𑀅𑀬𑀕𑀭𑀼 ), которое стало Ayyangāru ( тамильский : அய்யங்காரு ), а позже Ayengar . Термин ayya является тамильским эквивалентом санскритского слова ārya ( 𑀆𑀭𑁆𑀬 / आर्य ), которое на санскрите означает благородный . [4] Gāru относится к форме палийского термина gārava , а позже gaurava , что означает уважение или почтение. [5]

Другая версия гласит, что слово айянгар впервые использовал Кандхадай Рамануджа Айянгар из Тирупати около 1450 г. н. э. [6]

История

Общее происхождение

Рамануджа

Сообщество Айенгара прослеживает свои философские истоки от Натхамуни , первого ачарьи Шри Вайшнава , [7], который жил около 900 г. н. э. Традиционно считается, что он собрал 4000 произведений Наммалвара и других альваров , [8] поэтов-святых Южной Индии, которые были глубоко преданы Вишну как на эмоциональном, так и на интеллектуальном уровне. [9] Считается, что он положил эту коллекцию — обычно называемую Тамильскими Прабхандамами  — на музыку, [8] и ввел религиозные гимны альваров в поклонение, таким образом смешав их Тамильскую Веду с традиционными Ведами, написанными на санскрите . Сообщество, которое сформировалось из его произведений, приняло эквивалентность писаний. Санскритские тексты считаются метафизической истиной, а устные тамильские [7] варианты — основанными на человеческом опыте того же самого. [10] Эта община погрузилась в двуязычное богослужение в храмах, где вопросы варны не имели значения. [7]

Примерно столетие спустя Рамануджа стал главным среди религиозных лидеров, которые формализовали усилия Натхамуни как теологию. [7] Рамануджа разработал философию Вишиштадвайты и описан Гарольдом Ковардом как «основоположник толкования писаний Шри Вайшнава», [9] [a] в то время как Энн Оверзи говорит, что он был скорее собирателем и толкователем, чем оригинальным мыслителем. Хотя Ранджита Датта и проявил оригинальность в своем методе синтеза тамильских и санскритских источников, [12] он сказал, что два набора источников «продолжали быть параллельными друг другу и не инкорпорированными» в это время. [7]

Натамуни и Рамануджа оба были брахманами, а Наммалвар был из общины Веллала . Все трое были тамилами, [b] хотя Рамануджа задокументировал свои мысли на санскрите. [15]

Раскол

Вадакалай Урдхва Пундра
Тенкалай Урдхва Пундра

Рамануджа изначально был сторонником традиционной философии бхакти , которая требовала от приверженцев хорошего знания санскритских текстов и ритуализированного подхода к жизни и преданности. Этот взгляд маргинализировал женщин и членов шудра-варны, поскольку им было запрещено изучать санскритские Веды. Позже Рамануджа изменил свою позицию и стал более восприимчивым к более инклюзивной теории. [16] Его метафорические приемы предполагали, что преданность через ритуал «зарабатывает» спасение, но также и что спасение дается по милости Бога. [17] Впоследствии, где-то около четырнадцатого века, община Айенгара разделилась на две секты. [18] Обе секты сохраняли почтение к его работам [19], но все больше разделялись из-за доктринальных неопределенностей, очевидных в них. [17]

Секта Вадакалаи упоминается как «северная» культура или школа, а секта Тенкалаи — как «южная» культура или школа. Эти культуры ссылаются на воспринимаемую значимость, придаваемую сектами лаконичному стилю санскритских традиций и лирическим тамильским Прабхандамам соответственно. SM Srinivasa Chari считает, что эта лингвистическая дифференциация преувеличена. Вадакалаи отдают предпочтение Веданта Десике как своему ачарье , а Тенкалаи вместо этого предпочитают учения Манавалы Мамуни . Chari отмечает, что секты разделяют общую преданность Наммалвару и Раманудже, и что их последующие значимые мыслители «полностью приняли авторитет и важность» обоих языковых стилей. [19] [c] Гарольд Шиффман говорит, что лингвистический раскол отражает более широкие глубинные доктринальные различия между популистской южной школой и социальным консерватизмом севера, при этом тамильский язык исторически был языком, понятным массам, в то время как санскрит был элитарным и «кастовым». [21]

Ведическая философия утверждает, что высшей целью жизни является достижение блаженного состояния Брахмана через мокшу , являющуюся процессом освобождения страдающей души от цикла реинкарнации . [22] Хотя восемнадцать пунктов различия между двумя сектами Айенгара общепризнанны, их называют аштадаса бхедас , [20] большинство из них незначительны. [23] [d] Авраам Эрали описывает принципиальное различие, заключающееся в том, что

... их взгляды на природу божественной благодати - в то время как Тенкалаи считают, что преданность - это все, что необходимо, и что Бог по своей собственной инициативе приведет преданного к спасению, как кошка несет котенка, Вадакалаи считают, что человек должен заслужить благодать Бога своими усилиями и должен держаться за Бога, как детеныш обезьяны держится за свою мать. [24]

Ковард считает, что это разница между двумя школами мысли, [16] а Карман говорит, что "... обе [секты] отдают приоритет божественной благодати, но одна группа считает необходимым настаивать на том, что нет никакого человеческого вклада в достижение спасения". [25] Эти различия в интерпретации природы прапатти – в вольном переводе «самоотдача богу» [20] – называются марджара ньяя и марката ньяя , имея в виду детенышей кошек и обезьян. Они порождают еще одно соглашение об именовании двух сект, которые называются «школа обезьян» и «школа кошек». [26]

В отличие от Вадакалаи, секта Тенкалай Айенгара отвергает систему варн , [27] и принимает в свои храмы представителей низших каст. Секта была основана Пиллаи Локачарья . [28]

Вадакалай Айенгар верят, что необходимо предлагать поклоны/простирания Богу много раз, в то время как Тенкалай Айенгар верят, что достаточно, если вы предлагаете поклоны/простирания Богу один раз. Вот почему Вадакалай Айенгар часто видят простирающимся четыре раза, в то время как Тенкалай Айенгар видят простирающимся только один раз. [29]

Сектантское соперничество

Сектантское соперничество временами было ожесточенным и, по словам Андре Бетейля , «агрессивным». [30] Томас Маннинежат отмечает усиление споров во времена Таюманавара в восемнадцатом веке [31] , а в других случаях применялись правовые процедуры в попытках урегулировать контроль над храмами. [32]

Отношения с другими сообществами

См. также: Критика Айерса , Брахманизм , Антибрахманизм , Резервации на основе варн в Тамил Наду

Чакраварти Раджагопалачари (справа) был самым выдающимся Айенгаром в индийской политике.
Дети Айенгара, Танджавур , 1909 год.

До обретения Индией независимости брахманы имели значительное присутствие на правительственных должностях и в системе образования провинции Мадрас , частью которой сейчас является Тамил Наду. [33] После обретения независимости недовольства и предполагаемые случаи дискриминации со стороны брахманов в Тамил Наду считаются основными факторами, которые подпитывали Движение за самоуважение и маргинализировали их. [34] Это, в сочетании с угнетенными экономическими и социальными условиями небрахманов, привело к тому, что небрахманы начали агитировать и образовали Партию справедливости в 1916 году, которая позже стала Дравидар Кажагам . Партия справедливости делала ставку на яростную антииндуистскую и антибрахманскую пропаганду, чтобы освободить брахманов от их привилегированных позиций. Постепенно небрахманы заменили брахманов во всех сферах и разрушили монополию на образование и административные услуги , которую ранее имели брахманы. [35]

Также были обвинения в том, что они были санскритистами, которые презрительно относились к тамильскому языку, культуре и цивилизации. Камил Звелебил , дравидолог , утверждает на основе исследования истории тамильской литературы, что это обвинение является неточным и фактически неверным. Он отмечает, что брахман был выбран в качестве козла отпущения, чтобы ответить за упадок тамильской цивилизации и культуры в средневековый и постсредневековый периоды. [36]

Подгруппы

Хеббар

Хеббар Айенгар или Хеббари Шривайшнава — каста индуистских брахманов тамильского происхождения, члены которой следуют философии Вишиштадвайты, предложенной Рамануджей. Они встречаются в основном в индийском штате Карнатака, особенно в южных округах.

Мандаям

Мандаям Айенгары являются подгруппой Айенгары, проживающей в различных частях Карнатаки, преимущественно в Мелкоте . [37] [38] Мандаям Айенгары также говорят на другом диалекте тамильского языка, называемом мандаям тамил. [38] Мандаям Айенгары следуют Рамануджачарье и Манавале Мамунигалу . [39] Мандаям Айенгары не празднуют популярный индуистский праздник Дивали в память о дне, когда Типу Султан убил около 1500 мужчин, женщин и детей этой общины на Дивали 1773 года в Шрирангапатне . [40]

Челлуру / Сельваналлур

Челлуру Айенгары являются подгруппой Тенкалай Айенгары, которые, как полагают, мигрировали из Сельваналлура (деревня на берегах Годавари) и поселились в Мадурае и его окрестностях еще в 9 веке. Челлуру Айенгары следуют Рамануджачарье и Манавале Мамунигалу . [39]

Свадебные обычаи

Обряд посвящения мальчика Айенгара ( Упанаянам )
Шри Балмукундачарья в типичном одеянии Айенгара

Свадьбы тамильских брахманов проводятся по особому стандарту религиозной ортодоксальности по сравнению с церемониями других общин. Они состоят из вековых традиций, постановлений, привязанных ко времени обычаев, а также практик по обеспечению родственных связей для священного посвящения невесты в ее новую семью. Они проводятся в сложной манере, которая направлена ​​на обеспечение благословений как Бога, так и предков. Типичная свадьба Айенгара состоит из следующих событий: [41] [42]

Известные люди

Примечания

  1. ^ Iyengar — это британское английское написание, а Aiyaṅgār — романизированное написание из индийских алфавитов .

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Традиционные биографии Рамануджи относят его жизнь к периоду 1017–1137 гг. н. э. [11]
  2. ^ Считается, что Натхамуни родился в Виранарайане, [13] Рамануджа родился в Шриперумбудуре , [11] и Наммалвар в Альвартирунакаме . [14]
  3. ^ Томас Маннинежат цитирует С. Дасгупту: «Хотя сами лидеры были движимы духом симпатии друг к другу, тем не менее их последователи придавали большое значение этим небольшим различиям во взглядах и постоянно ссорились друг с другом, и общеизвестно, что эти сектантские распри существуют даже сейчас». [20]
  4. ↑ Восемнадцать сектантских различий подробно описаны в «Истории Шри-вайшнавизма в стране тамилов» (Н. Джагадисан, издательство Koodal, 1977).

Цитаты

  1. ^ ООО, Книги (сентябрь 2010 г.). Социальные группы Тамилнада: Бадагас, Конгу Веллалар, Айер, Бояр, Айенгар, Паравар, Нагаратар, Раджус, Надар, Балиджа, Паллар, Камма, Тондаймандала Мудалиар, Арья Высьяс, Парайяр, Саураштра Язык, Маравар, Сенгунтар, Вадама, Капу, Котас, Люди Тода (пересмотренная ред.). Индия: General Books LLC. п. 174. ИСБН 978-1-157-56781-3.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  2. ^ Айяр, С. Раманат (1903). Краткий очерк Траванкора, образцового штата Индии: страна, ее народ и ее прогресс при махарадже. Modern Star Press. стр. 114.
  3. ^ Бабу, Д. Шьям; Кхаре, Равиндра С. (2011). Каста в жизни: переживание неравенства. Pearson Education India. стр. 168. ISBN 978-81-317-5439-9.
  4. ^ Нагендра Кумар Сингх (1999). Энциклопедия индуизма, том 7. Anmol Publications PVT LTD. стр. 898. ISBN 978-81-7488-168-7.
  5. ^ Дэвидс, Т.В. Рис; Стед, Уильям (1 января 2015 г.). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. п. 250. ИСБН 978-81-208-3772-0.
  6. ^ Лестер, Роберт С. (1 января 1994 г.). «Саттада Шривайшнавы». Журнал Американского восточного общества . JSTOR  604951.
  7. ^ abcde Dutta, Ranjeeta (сентябрь–октябрь 2007 г.). «Тексты, традиции и идентичность сообщества: Шриваишнавы Южной Индии». Social Scientist . 35 (9/10): 22–43. JSTOR  27644238. (требуется подписка)
  8. ^ ab Overzee, Anne Hunt (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Cambridge University Press. стр. 35. ISBN 978-0-521-38516-9.
  9. ^ ab Coward, Harold G. (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. С. 139–141. ISBN 978-0-7914-7335-1.
  10. ^ Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 101–102. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  11. ^ ab Carman, John B. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 80. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  12. ^ Оверзи, Энн Хант (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Cambridge University Press. стр. 30–31. ISBN 978-0-521-38516-9.
  13. ^ Дасгупта, С.Н. (1991). История индийской философии. Том. 3. Мотилал Банарсидасс. п. 94. ИСБН 978-81-208-0414-2.
  14. ^ Садарангани, Нити М. (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее возникновение, культурное столкновение и влияние. Sarup & Sons. стр. 28. ISBN 978-81-7625-436-6.
  15. ^ Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 147. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  16. ^ ab Coward, Harold G. (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 139. ISBN 978-0-7914-7335-1. Различие между двумя школами заключается в степени собственных усилий или Божьей благодати, необходимых для преданности Господу и освобождения от перерождений».
  17. ^ ab Carman, John B. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 95. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  18. ^ Садарангани, Нити М. (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее возникновение, культурная встреча и влияние. Sarup & Sons. стр. 19. ISBN 978-81-7625-436-6.
  19. ^ ab Chari, SM Srinivasa (1997). Философия и теистический мистицизм альваров. Motilal Banarsidass. стр. 244. ISBN 978-81-208-1342-7.
  20. ^ abc Маннинежат, Томас (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара. Мотилал Банарсидасс. п. 35. ISBN 9788120810013.
  21. ^ Шиффман, Гарольд Ф. (1998). Лингвистическая культура и языковая политика. Routledge. С. 183–184. ISBN 978-0-415-18406-9.
  22. ^ Чари, С. М. Шриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм альваров. Motilal Banarsidass. стр. 143–144. ISBN 978-81-208-1342-7.
  23. ^ Чари, С. М. Шриниваса (1997). Философия и теистический мистицизм альваров. Motilal Banarsidass. стр. 240. ISBN 978-81-208-1342-7.
  24. ^ Эрали, Абрахам (2011). Первая весна: Золотой век Индии. Penguin Books India. стр. 853. ISBN 978-0-670-08478-4.
  25. ^ Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 148. ISBN 978-0-8028-0693-2.
  26. ^ Кинг, Ричард (1999). Индийская философия: Введение в индуистскую и буддийскую мысль. Издательство Эдинбургского университета. С. 224. ISBN 978-0-7486-0954-3.
  27. ^ "Тамил Наду, религиозное состояние в империи Виджая Нагар". tamilnadu.ind.in . Получено 8 января 2017 г.
  28. ^ Врадж Кумар Пандей (2007). Энциклопедия индийской философии. Том 1. Anmol Publications. стр. 86. ISBN 978-81-261-3112-9.
  29. ^ Бхатнагар, ОП (20 марта 2007 г.). Стр. 128 Исследования по социальной истории: современная Индия, ОП Бхатнагар, Индия. Комиссия по университетским грантам, Университет Аллахабада. Кафедра современной индийской истории, Школа подготовки прессы Св. Павла – 1964.
  30. ^ Бетей, Андре (1965). Каста, класс и власть: изменение моделей стратификации в деревне Танджор . Издательство Калифорнийского университета. С. 75, 96. ISBN 978-0-520-02053-5.
  31. ^ Маннинежат, Томас (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара. Мотилал Банарсидасс. п. 26. ISBN 9788120810013.
  32. ^ Гурье, Говинд Садашив (1969) [1932]. Каста и раса в Индии (5-е изд.). Популярный Пракашан. п. 209. ИСБН 978-81-7154-205-5.
  33. ^ "Превосходство в числах от Tehelka.com, 22 апреля 2006 г.". Tehelka.com. 22 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 18 сентября 2012 г.
  34. ^ Каста в индийской политике Раджни Котари , стр. 254
  35. ↑ Warrier, Shobha (30 мая 2006 г.). «Образование — это средство социальной мобильности». Rediff News . Архивировано из оригинала 4 мая 2008 г.
  36. ^ Звелебил, Камил В. (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы. BRILL. стр. 212–213, 216. ISBN 90-04-09365-6.
  37. ^ «Bangalore First » Архив блога » Страницы истории: почему Мандьям Айенгар не соблюдает Дипавали?». bangalorefirst.in . Получено 8 января 2017 г.
  38. ^ ab Антропологическое обследование Индии (1971). Бюллетень Антропологического обследования Индии. Том 20. Директор Антропологического обследования Индии, Индийский музей. ISSN  0536-6704.
  39. ^ Аб Рой, Южная Каролина (1937). Мужчина в Индии. АК Бозе. ISSN  0025-1569.
  40. ^ "Община Мандьям все еще чувствует меч Типу". The Times of India . Получено 2 ноября 2019 г.
  41. ^ Gariyali, CK (16 апреля 2002 г.). «Брачные ритуалы Айенгара – Часть четвертая». Chennai Online . Архивировано из оригинала 28 апреля 2002 г. Получено 4 сентября 2008 г.
  42. ^ Gariyali, CK (11 марта 2002 г.). "Брак по Айенгару, часть 1". Chennai Online . Архивировано из оригинала 22 мая 2002 г. Получено 4 сентября 2008 г.

Дальнейшее чтение