Песни маппила (или маппила паатту ) — фольклорный мусульманский песенный жанр, переложенный в тексты песен в мелодической форме ( ишаль ) на языке араби-малаялам народом маппила из региона Малабар в Керале , Индия. [1] Песни маппила имеют отчетливую культурную идентичность, в то же время оставаясь тесно связанными с культурными традициями Кералы.
В песнях часто используются слова из персидского , хиндустани и тамильского языков , за исключением арабского и малаяламского, но грамматический синтаксис всегда основан на малаяламском . [2] [3] Они затрагивают такие темы, как религия, любовь, сатира и героизм, и часто поются по случаю рождения, брака и смерти. Mappila Paattu составляют неотъемлемую часть наследия литературы малаялам сегодня и считаются некоторыми как самая популярная ветвь литературы малаялам, которой наслаждаются все общины малаяли в Керале и общины, говорящие на языке беари в Карнатаке . [4] [5] [6] [7]
Песни маппила были в обращении более семи столетий, причем первое датированное произведение Muhyidheen Mala приписывается Кади Мухаммеду в 1607 году нашей эры. После этого было создано большое количество литературных материалов на этом носителе; один авторитет подсчитал, что из них более 1600 произведений, полных или фрагментарных, были известны к 1976 году. [2] На протяжении столетий были составлены различные типы маппила патту в соответствии с религиозным и политическим окружением в жизни маппила Малабара. Ранние века были в основном основаны на религиозных работах, в то время как колониальная эпоха была отмечена жанром боевых песен, называемых Padappattu . Различные другие категории также росли на протяжении столетий с темами, варьирующимися от романтических баллад и свадебных песен до философских идей, морских путешествий и даже испытаний наводнениями.
Самые ранние известные датированные работы в Маппилаппатту относятся к XVII веку и в основном принадлежат к жанру мала .
Жанр мала песен маппила, как правило, написанный араби-малаяламским шрифтом, представляет собой восхваление благочестивых личностей ислама, которые, как предполагалось, достигли высокого духовного статуса. Как правило, большинство таких произведений были посвящены жизни суфийских святых ( Аулия ). Большинство этих песен повествуют о «сверхчеловеческих» деяниях этих святых. Песни стали популярными в эпоху, когда суфизм прочно обосновался среди маппила . Каждая мала часто соответствовала лидеру суфийского ордена, называемому Тарикат , который был щедро осыпан похвалами в поэзии, часто значительно превышающей пределы человеческих возможностей. Популярными среди них являются Мухидхин Мала , Рифаи Мала , Шадули Мала , Аджмир Мала и Нафисат Мала . Каждый из них соответствовал соответствующему суфийскому ордену, а последний посвящен Нафисатул Мисрии , женщине-суфийской святой из Египта, более известной как Сайида Нафиса. [6] [8] [9] [10]
В 17 веке также были созданы другие популярные произведения в жанре Малаппатту , а именно « Рифаи Мала» (1623 г.) Ахаммадула Кабира, «Усват Мала» (1628 г.) и «Валия Насихат Мала» (1674 г.) Манантаката Кунхикоя Тангала. [4]
Песни 18-го века были в основном в жанре кисса , повествующие истории о пророках ислама или суфийских святых. Примерами таких песен являются Ibrahim Nabi Qissa и Ibrahim Ibn Adham Kissa . Такие песни, как Kappappattu и Safalamaala Шуджайи Мойду Мусалияра [11], передавали идеологические сообщения сообществу в эпоху постпортугальских лет, когда идентичность и существование маппила находились в разрушенном состоянии. [4]
Кунхайан Мусалияр жил в начале 18 века. [12] Он является автором популярных произведений под названием «Нул Мадх» (1737 г. н. э.), «Нул Мала» (1785 г. н. э.) и «Каппапатту» . «Нул Мадх» был религиозным произведением о Пророке Мухаммеде , состоящим из 666 строк, составленных в 16 различных Ишалукалах (Ишалах). [13] «Каппапатту» состоял из 600 строк, составленных в одном Ишале , повествуя с остроумием и юмором о путешествии человеческого тела по жизненному пути, изображенном здесь как судно в океане, путешествующее по морям. «Каппапатту » оставался чрезвычайно популярным на протяжении столетий, уступая только « Мухиддин Мала» . [12]
Велиянкоде Умар Кади (1757-1852) был ученым, поэтом и борцом за свободу из Велиянкоде , недалеко от Поннани , хорошо известным своим движением за несотрудничество с налогами против британского правления в Малабаре. Он сочинял песни на разные темы, от Cheraman Perumal до арабской грамматики. Другие его стихотворения критиковали проступки членов его собственной общины. Он также написал много стихотворений на арабском языке. [12] [14]
На заре 19-го века в Малабаре установилось британское правление . Песни этой эпохи отмечены ростом антибританских настроений в обществе маппила на фоне аграрного недовольства арендаторами против поддерживаемых британцами землевладельцев дженми . Большинство песен этой эпохи относятся к жанру Padappattu (боевые песни). [4]
Первым датированным произведением в этом жанре была « Заккум Падаппатту», датированная 1836 годом. Эта песня на самом деле представляла собой арабско-малаяламский перевод тамильского произведения «Заккун Падайппор», написанного Варишаем Мукиюдхином Пулаваром из Мадурая в 1686 году. Перевел Алим Умар Лабба, религиовед Маппила из Каялпаттанама. это на араби-малаялам . [15] Многие мелодии (ишалы) Закуна Падайппора широко использовались известным поэтом арабского малаялама Мойном Кутти Вайдьяром, особенно в его шедевральном произведении «Бадре Падаппатту».
Песни жанра Падапатту можно разделить на четыре различных типа: [16]
Общей чертой всех этих песен была манера повествования о храбрости изображаемых героев.
В то время как песни о битвах вызывали в обществе чувства против властей, эта эпоха также стала свидетелем популяризации романтических баллад, таких как Badarul Muneer Husnul Jamal Мойинкутти Вайдьяра и Soubhagya Sundari Четтувайи Париккутти . Одним из примечательных аспектов обоих этих произведений был возраст авторов на момент их создания; Вайдьяру, как говорят, было 17 или (по некоторым данным) 20 лет в то время, как и Париккутти. [4] [20]
Мойинкутти Вайдьяр (1857-1891), которого часто называют Махакави (великий поэт), исторически считается одним из самых известных и подлинных поэтов маппила. [21] Родившийся в аюрведической семье в 1857 году в Кондотти в округе Малаппурам , он хорошо знал санскрит и арабский язык. [22] В очень молодом возрасте семнадцати лет он сочинил романтическую эпическую поэму «Бадарул Мунир - Хуснул Джамал» (1872) . [20]
Его более поздние работы были на совершенно другие темы, которые по своей природе были военными песнями. Badar Padappattu и Malappuram Padappatt являются самыми популярными песнями этого жанра. Shabvathul Badarul Kubra (1875), более известная как Badar Padappattu , считается одной из лучших композиций Mappilappattu . [19] Она повествует о битве при Бадре пророка Мухаммеда и его соратников. Malappuram Padappattu (1883), также известная как Madhinidhi Mala, описывает подводные течения крестьянской жизни и борьбы в Malappuram в 18-м и 19-м веках. [23] [24] [25]
Песни Мойинкутти Вайдьяра отличаются глубиной воображения, красотой используемых метафор, креативностью сравнений и разнообразием ишалов ( мелодий/ладов). [19]
Pulikkottil Hyder, родившийся в 1879 году в Вандуре, был популярным поэтом, который сочинял короткие песни на араби-малаялам на темы, представляющие общий интерес, часто нападая на социальное зло. Его простые тексты о повседневной жизни маппила бросали вызов традиционным образцам маппилаппатту, что дало ему имя « Кунчан Намбиар маппилаппатту ». В «Vellappokka Maala » он описывает сильное наводнение, которое затронуло все районы Малабара, Майсура и Траванкора. Страдания простых людей во время наводнения прекрасно изображены с использованием только обычной лексики малаялам. [11] [26]
Pulikkotil Hyder Smaraka Puraskaram , учрежденный Комитетом Махакави Мойинкутти Вайдьяра Смарака и вручаемый личностям, внесшим вклад в искусство маппилаппатту, назван в его честь. [27] Фундамент для мемориала поэту был заложен в его родном городе Вандур бывшим главным министром Кералы Ч. Х. Мохаммедом Койей в апреле 1979 года, но работа с тех пор осталась незавершенной. [28] [29] В 1979 году Mappila Kala Sahithya Vedi опубликовала сборник его произведений под названием «Pulikkottil Krithikal». [30]
Chakeeri Moyidin Kutty из Cherur, недалеко от Vengara , написал свою поэму о битве при Бадре под названием Ghazvath Badril Kubra (Великая битва при Бадаре) в 1876 году, через год после Badar Padappattu Moyinkutty Vaidyar . Она положила начало новому образцу в Mappilappattu , где поэзия была на чистом языке малаялам , в отличие от более ранних работ, которые включали использование арабского, каннада и тамильского языков. Поэма также была известна как Chakkeeri Badr , чтобы отличить ее от других работ на ту же тему других поэтов. [31] Говорят, что работа была несколько раз изменена самим автором. Он также написал словарь малаялам-арабско-санскрит и считается одним из главных поэтов маппила 19 века. [12] [23] [24] [25] [26]
(р. 1853) автор Futhuhussaman , Minhathul Bari , Soubhagya Sundari и Adi Ahaduna был еще одним известным поэтом той эпохи. Он хорошо разбирался в тамильском, санскрите и классической музыке. [12] [22] [32]
Futhuhussaman не является оригинальной работой Четтувайи Парикекукутти. Это перевод тамильского произведения с тем же названием.
Начало 20 века стало свидетелем растущего влияния малаялам в жанре маппилаппатту. Этот период характеризовался ростом теологических реформаторских движений и националистической мобилизацией в Малабаре. Песни той эпохи также включали темы паниндийского национализма и движения за независимость против британцев. Восстание Малабара 1921 года породило большое разнообразие песен этого жанра. [4] [33]
Родившийся T Abdurahman (1908-1972) в Thalankara в Kasargode , T Ubaid был одним из величайших деятелей литературы малаялам в 20 веке. Он хорошо знал английский, малаялам, арабский, урду, каннада, санскрит и тамильский. Часто упоминаемый как Mahakavi Ubaid , он был как поэтом, так и исследователем Mappilappattu , документировав большую коллекцию песен Mappila, популярных в Северном Малабаре через устную традицию. Его исторические речи и исполнение доселе неслыханной kissa pattukal на конференции Kozhikode Sahitya Parishath в 1947 году и подобных конференциях привлекли внимание интеллектуалов литературы малаялам к богатым литературным традициям Mappilappattu . [34] [35] [36] [37]
SA Jameel — поэт, широко ассоциируемый с жанром kathu pattu (Письменные песни) песен маппила. Его самыми популярными работами остаются дуэт из письма и ответа 1976 года Ethrayum bahumanappetta ente priya bharthavu vayikkuvan (О, мой дорогой уважаемый муж) и Abu Dhabeelullorezhuthupetti (Почтовый ящик в Абу-Даби). Первое — это письмо жены мужу за границу в Абу-Даби с просьбой о его возвращении, в то время как последнее — ответ мужа своей жене. [38] Поэт, который проводил сеансы психологического консультирования со многими женщинами Малабара, живущими отдельно от своих мужей в Персидском заливе, описал муки разлуки, которые испытывали женщины в первой песне. Текст песни, в частности, относился к сексуальным и эмоциональным потребностям женщины и вызвал как похвалу, так и споры в сообществе. Вторая песня, написанная как ответ мужа, также была основана на его взаимодействии с диаспорой маппила во время его визитов на Ближний Восток в конце 1970-х годов. В ней описывались трудности и эмоциональная дилемма, с которыми сталкивались рабочие-мигранты, разлученные со своими семьями. Песни оказали огромное влияние на всю диаспору в разных религиях в то время, побуждая многих оставлять работу и возвращаться на родину навсегда. Хотя кату патту (песни в форме писем) существовали до работ С. А. Джамиля, именно его работы популяризировали этот жанр среди простых людей Малабара. [38] [39]
В ранние годы Mappilappaattu песни были написаны с конкретной целью просвещения масс о религиозных учениях ислама. В эпоху, предшествовавшую печатному станку, устные традиции играли важную роль в религиозном образовании Mappilas, особенно тех, кто не умел читать или писать. Некоторые из ранних песен, написанных исключительно для этой цели, включали Aqeedath Mala , Niskaarapaattu, Naseehath Mala, Kombinte paattu, Liqa Mala, Amaliyyath Mala и т. д. [40]
В контексте восстаний маппила против британского правления в Малабаре в 19 и 20 веках, Пада патту сыграл важную роль в пробуждении маппильских чувств крестьянства в их борьбе. [6] Вклад этих баллад был жизненно важным фактором в росте коллективного сознания героической традиции среди маппила . Почти после каждого восстания 19 и 20 веков песни, восхваляющие героизм участников и идеализирующие их жертву, сочинялись и распространялись группами маппила, которые ходили по сельской местности, распевая их. Баллады также популяризировались посредством группового пения на общественных и домашних мероприятиях. [41] Эти военные песни часто содержали яркие описания плотских удовольствий рая, ожидающих «мучеников». [42] Перед началом атаки мятежники, стремящиеся к «мученичеству», обычно декламировали Мала патту наряду с другими приготовлениями. [43]
Борьба маппила против португальских захватчиков в 16 веке во главе с легендами маппила, такими как Kunhali Marakkars , также была основной темой таких песен. [33] [44] Другой популярной темой в этих песнях были битвы ранних мусульман Аравии, что очевидно в таких песнях, как Badar Padappattu , Uhad Padappattu , Hunain Padappattu , Makkan Fathahu и Khandaq Padappattu . Песни спровоцировали население маппила против британских властей до такой степени, что большое их количество, включая публикации Cherur Padappattu, были конфискованы и уничтожены властями. [45]
Эти песни также дали историкам возможность проникнуть в мысли и взгляды мятежников и были использованы для подлинной исторической компиляции. Песни о шахидах Малаппурама представляют собой самое раннее описание вооруженной борьбы между маппилами и землевладельцами дженми в домайсурскую эпоху. [46] Уильям Логан , ссылаясь на Cherur Padappattu в Malabar Manual , описывает инцидент. (стр. 560, том 1, Asian Educational Services, 2000). Роланд Миллер также цитирует эту балладу в «Mappila Muslims of Kerala: a study in Islamic trends» (стр. 119, Orient Longman, 1992).
Восстание Малабара 1921 года также породило большое количество песен маппила. [33] Многие из этих песен описывают события движения Халифат в Малабаре и предлагают взгляд на условия в Малабаре в ту эпоху. Песня, исполненная на собрании Халифат в Тирурангади в 1921 году, описывала цели движения Халифат в мышлении полной гармонии с национальным движением во главе с Махатмой Ганди : [44]
Munthiya Banduvay Hinduvum Muslimum (У индуистов и мусульман глубокие отношения)
Moulana showathum Doula Khilafathum (Нация Халифата, которую нам показывает Маулана )
Entri Vannavidham Mahatma Gandhi than sahitham (Он принес ее нам вместе с великим Ганди)
Ahmed Kutty написал Malabar Lahala enna Khilafat Patt в 1925 году, описывая события восстания. Даже пленные мятежники, такие как Таниркоде Оссанкойя, сочиняли песни в своих письмах к родственникам. [44]
Майланчи Патту , Оппана Патту и Аммайи Патту относятся к категории Маппила Паттукал, посвященной любви и браку. Их поют хором в связи с брачными праздниками, часто сопровождая ритмичными хлопками женщин. [5]
В годы «бума в Персидском заливе» 1970-х и 80-х годов массовая миграция рабочих из Малабара в богатые нефтью государства Персидского залива на Ближнем Востоке привела к появлению домохозяйств, в которых рабочие мужчины часто были отделены от своих женщин, и единственным средством общения было письмо. Это вызвало огромный интерес к жанру Kathu pattu (письменная песня) в Mappilappattu. Тексты этих песен часто были тесно связаны с жизнью рабочих-мигрантов и их семей, и это популяризировало этот жанр Mappilappattu. [47]
Песни Маппила иногда также рассказывали истории за пределами мусульманской общины. Одна из таких баллад называлась Маппила Рамаяна и повествовала историю индуистской мифологической фигуры Шри Рамы . [48] [49]
Женщины Маппила занимают видное место в культуре и литературе Маппилапатту различными способами. Присутствие женщин-поэтов в литературе Маппилапатту задолго до первого женского присутствия в литературе Малаялам. Большое количество песен Маппила также имели женские сюжеты в качестве своей основной темы. [11] [50]
Песни жанра оппана обычно описывали красоту невесты в красочных терминах. Знаменитая песня Badarul Muneer Husnul Jamal от Moyinkutty Vaidyar посвящает раздел описанию красоты героини по имени Husnul Jamal . [50]
Другим популярным предметом сочинения была жизнь выдающихся женщин ранних лет ислама в Аравии. Популярная ChandiraSundariMala поэтессы PK Haleema повествовала о браке Айши с Пророком Мухаммедом. Другие песни поэтесс, таких как CH Kunhayisha, V Ayishakkutti и т. д., печально изображали последние моменты Хадиджи, жены Пророка Мухаммеда, и Фатимы, его дочери. Знаменитая Nafeesath Mala Налаката KunhiMoideen Kutty восхваляет женщину по имени Нафиса, которая принадлежала к родословной Пророка. Она заканчивается молитвой о ее благополучии в будущей жизни . Другие известные поэтессы включают Puthur Amina, Kundil Kunhamina, B Ayishakkutty и K Aminakkutty. [11] [50]
Песни поэтов-мужчин, таких как « Марияккуттиюде Кат» Пуликкоттила Хайдера и «Дубай катху патту » С.А. Джамиля, также сосредоточены на эмоциональных аспектах жизни женщин в общине Маппила. [50]
Песни Мала, как полагали, прививали религиозную веру тем, кто их декламировал и слушал, и, следовательно, им придавался духовный статус, соответствующий работам Эжутачана и Черуссери Намбутири среди индуистского населения Малабара. Многие из них декламировались ежедневно в домах Маппила . Мухидхин Мала считалась защитой от всех бедствий, в то время как Рифаи Мала пелась как лекарство от ожогов и укусов змей. Аналогично, Нафисат Мала предписывалась беременным женщинам для легких родов. Значение, придаваемое песням Мала, было настолько велико, что их заучивание считалось квалификацией для будущей невесты. [8] [10]
Песни Мойинкутти Вайдьяра пелись и объяснялись публике в так называемых «Seera Parayana Sadassu» (исторических декламационных сессиях). Они часто длились много ночей подряд и были популярной сценой по всему Малабару. [40]
Начало 20-го века стало свидетелем подъема реформаторских движений в общине Маппила . Они возражали против посланий песен Мала , ссылаясь на их противоречия многим основным принципам ислама, часто называя их Хурафат . Однако иногда они использовали ту же среду для распространения своего послания. Примерами этого являются Паришкара Мала и Дурачара Мала . [8] [10]
Дух их тем и красота изображения в « Маппила Пааттукал» оставили неизгладимое впечатление на поэзии малаялама . Известные поэты, такие как П. Кришна Кумар, П. Бхаскаран [ 51] и Ваялар Рамаварма, написали большое количество популярных песен Маппила. Песни Маппила стали популярны в малаяламском кино с момента успеха классической пьесы К. Рагхавана « Каяларикаатху вала эринджаппол» 1954 года из фильма «Нилакуйил» . [52] [53] Другие популярные мелодии включают Ору котта поннундало из фильма «Куттикуппаям» и Палану тенану из «Уммы » М.С. Бабураджа . [54] Некоторые из фильмов, в которых широко используются песни этого жанра, - это Майланчи , Патиналамраву , Улпати , Самманам , Манья Маха Джанангале , Саммеланам , 1921 и Марк Антоний . [55]
"Mylanchi" - самое популярное реалити-шоу на Asianet. Шоу находится на пути к пятому сезону под названием "Mylanchi Little Champions". "Pathinalam Ravu" от MediaOne зарекомендовало себя как самое популярное реалити-шоу за короткий промежуток времени. Шоу, которое поддерживает традиционные ценности Маппила Патту, "Pathinalam Ravu" сейчас переживает свой третий выпуск. Patturumal - популярное реалити-шоу на Маппилапатту, которое транслируется на Kairali TV . [56] [57] Телеканал Jai Hind TV транслировал реалити-шоу под названием "Mappilapattukal".
SM Koya, известный своим жанром Malabar Mappila Pattukal, завоевал признание и уважение таких режиссеров музыки к фильмам, как K. Raghavan , MS Baburaj и AT Ummer . [58] В 1925 году Гул Мохаммед, отец ветерана-певца KG Sathar, записал его голос на граммофон, который стал первой граммофонной пластинкой на языке малаялам . Певец и композитор VM Kutty внес значительный вклад в популяризацию песен маппила. Ему приписывают первое исполнение песен маппила на сцене в 1957 году. Eranjoli Moosa также является другим певцом, который, как считается, произвел революцию в песнях маппила и часто считается одним из величайших певцов маппила всех времен. [59] Он выступал сольно более чем на 1000 сценах. [60] Другими уважаемыми именами, сочинившими песни Маппила, являются Пуннаюркулам В Бапу, О. М. Каруваракунду и Мохар Мунир. [6] [27] [55] Песни, написанные П.Т. Абдул Рахманом и исполненные С.В.Пиром Мухаммадом, были собраны в книгу «Пирмухаммад патия путийа Маппихаппататтуках» («Песни в исполнении Пира Мухаммада»). [55] [61] Абдул Хай, И.П. Сидик
Балакришан Валликкунну — исследователь литературы маппила, изучавший различные аспекты посланий, передаваемых в песнях маппила, включая антиколониальные настроения в них. [62] Другие выдающиеся личности, связанные с этим жанром музыки, включают: [58] [63] [64]
В 1999 году тогдашний главный министр Кералы Э. К. Наянар открыл Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Smarakam на родине поэта в Кондотти в качестве культурного центра для привлечения исследований в области маппилаппатту , а также его изучения и интерпретации на языке малаялам . Первый камень был заложен тогдашним главным министром К. Карунакараном 24 декабря 1994 года . [67] Центр проводит курсы сертификации по «маппилаппатту» и «маппила кали». К нему также прикреплены центр изучения фольклора, исторический музей и справочная библиотека, содержащая редкие рукописи на араби-малаялам и другие рукописные рукописи. Каждый год он проводит Vaidyar Mahotsavam , двух- или трехдневный фестиваль, который включает культурные и литературные программы, связанные со всеми формами искусства маппила . Во время фестиваля также читается лекция памяти Вайдьяра. [68] [69] В 2005 году двухтомный сборник его работ был выпущен в виде книги Mahakavi Moyinkutty Vaidyar, Sampoorna Krithikal обществом Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Smaraka Samithi под эгидой Департамента культуры правительства Кералы . [28] Также был опубликован сборник эссе о Moyinkutty Vaidyar под названием Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Padanangal . 12 июня 2008 года министр образования и культуры правительства Кералы MA Baby открыл Мемориальный центр исследований и разработок в области народного искусства и искусства маппила (SCARF) имени Махакави Мойинкутти Вайдьяра в комплексе Вайдьяр Смаракам. В 2009 году в Мограле в районе Касаргоде был также создан региональный центр изучения народного искусства маппила. [70]
Керала Маппила Кала Академи, созданная в 2001 году, посвящена этому жанру музыки в Керале. Ежегодно Академи награждает выдающихся деятелей в области Маппилапатту, а также предоставляет стипендии исследователям в этой области. Награды названы в честь популярных деятелей в области Маппилапатту, таких как Гюль Мохаммед, К.К. Мухаммед Абдул Карим и Кади Мохаммед. [71] [72] [73] [74]
Академия All Kerala Mappila Sangeetha была основана в 1992 году и учредила премию Mahakavi Moyinkutty Vaidyar Award и премию MS Baburaj Award. Она также проводит ежегодные фестивали искусств с акцентом на искусство Mappila. [75] [76] [77]
Литература песен маппила представляет собой устремления общины маппила , ее разочарования, борьбу, любовь и привязанность на протяжении веков. [78] Литератор М.Т. Васудеван Наир однажды описал песни маппила как «культурные фонтаны ушедшей эпохи». Сегодня растущие тенденции «какофонии» в новых песнях маппила и отсутствие поэтов с чувством воображения привлекли критику со многих сторон. [21] Большое количество песен, выпущенных в последнее десятилетие под лейблом песен маппила, подверглись критике за отклонение от изначальной природы народного языка и мелодий (ишальс), что вызвало призыв к сохранению изначальной идентичности песен маппила. [1]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)