Успение Божией Матери — Великий праздник Восточной Православной , Восточно-Православной и Восточно-Католической Церквей (кроме Восточно-Сирийских Церквей). Он празднует «засыпание» (смерть) Марии Богородицы («Богородицы», дословно переводится как Богоносица ) и ее вознесение на небо. Он отмечается 15 августа (28 августа NS по юлианскому календарю ) как праздник Успения Божией Матери. Армянская Апостольская Церковь празднует Успение не в фиксированную дату, а в ближайшее к 15 августа воскресенье. В западных церквях соответствующий праздник известен как Успение Пресвятой Богородицы , за исключением Шотландской Епископальной церкви , которая традиционно празднует Упокоение Пресвятой Девы Марии 15 августа.
Христианские канонические писания не упоминают ни смерти, ни Успения Марии. Ипполит из Фив , автор 7-го или 8-го века, пишет в своей частично сохранившейся хронологии Нового Завета, что Мария прожила 11 лет после смерти Иисуса и умерла в 41 году нашей эры . [1]
Употребление термина «Успение» выражает веру в то, что Богородица умерла без страданий, в состоянии духовного покоя. Эта вера не опирается ни на какую библейскую основу, а утверждается православным священным преданием . Об этом мнении свидетельствуют некоторые апокрифические сочинения, хотя ни Православная церковь, ни другие христиане не признают за ними библейского авторитета. Православное понимание Успения совместимо с римско-католическим учением и было доминирующим верованием в Западной церкви до позднего средневековья, когда несколько иная вера в телесное Успение Марии на небеса начала набирать силу. Папа Пий XII объявил последнее догмой католической церкви в 1950 году . [2]
Празднику Успения предшествует двухнедельный пост , называемый Успенским постом. С 1 по 14 августа (включительно) православные и восточно-католики постятся от красного мяса , птицы , мясных продуктов , молочных продуктов (яиц и молочных продуктов), рыбы, масла и вина. В церквях, которые следуют старому или юлианскому календарю , пост длится с 14 по 28 августа. В Коптской православной церкви , Эфиопской православной церкви Тевахедо и Эритрейской православной церкви Тевахедо , календарь которых в целом соответствует юлианскому календарю, даты посты с 7 по 22 августа.
Успенский пост — более строгий пост, чем Рождественский пост (Адвентский) или Апостольский пост , в котором по выходным разрешены только вино и елей (но нельзя рыба). Как и в другие посты церковного года, на время поста приходится Великий праздник ; в данном случае Преображения Господня (6 августа), на который разрешается рыба, вино и масло. [3]
В некоторых местах службы в будние дни Успенского поста аналогичны службам Великого поста (с некоторыми вариациями). Многие церкви и монастыри русской традиции совершают постные службы как минимум в первый день Успенского поста. В греческой традиции во время поста каждый вечер, кроме субботнего вечера и сочельников Преображения и Успения, празднуется либо Великий Параклесис (Просительный канон ), либо Малый Параклесис. [4] [ нужна ссылка ]
Первый день Успенского поста — праздник , называемый Крестным ходом (1 августа), в этот день принято совершать открытый крестный ход и совершать Малое водосвятие . В восточном православии это также день святых семи Маккавеев, мучеников Авима, Антония, Гурия, Елеазара, Евсевона, Алима и Марцелла, их матери Соломонии и их учителя Елеазара. Поэтому день иногда называют «Маковей». Наконец, он также считается Первым из трех «Спасительских праздников» в августе, Праздник Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. [5]
В православии и католицизме на языке Священного Писания смерть часто называют «сном» или «засыпанием» (греч. κοίμησις; откуда κοιμητήριον > coemetērium > кладбище, «место сна»; латынь: dormire , «спать»). "). Ярким примером этого является название этого праздника; другой — Успение Анны , матери Марии.
Первое христианское столетие может быть молчаливым, но анонимные предания об Успении начали распространяться уже в третьем веке, а возможно, и «даже раньше», например, «Книга упокоения Марии». [6] По некоторым данным, до IV-V веков Успение не отмечалось среди христиан как святой день. [7]
Недавние исследования показали, что «Успение/Успение Марии» (приписываемое Иоанну Богослову или «Псевдо-Иоану»), еще одно анонимное повествование, может даже предшествовать Книге упокоения Марии. [8] Этот греческий документ, отредактированный Тишендорфом и опубликованный в «Анте-никейских отцах» , датируется Тишендорфом не позднее IV века. [9] Греческие источники раннего периода представляют собой лишь поздние копии, а первые передачи и самые ранние свидетели можно найти и получить доступ только через фрагментарные переводы на христианский палестинский арамейский и сирийский языки. [10] [11] [12] [13] [14] [15] Шумейкер идентифицирует литургические элементы в «Псевдо-Иоанне», [16] и шестикнижном апокрифе (датированном началом четвертого века [17] ), который подразумевает, что Успение было святым днем в некоторых кругах к IV веку. Кроме того, самое раннее известное появление Успения в искусстве обнаружено на саркофаге в склепе церкви в Сарагосе в Испании, датированном ок. 330. [18]
Если оставить в стороне письменные исторические и археологические данные, то довольно показательным примером основного православного учения является то, что церковное Предание сохранило более повсеместную устную традицию. По словам Софии Фотопулу, «у нас нет исторических данных, указывающих на то, как долго Богородица оставалась на земле после вознесения Христа на небо, а также когда, где и как Она умерла, поскольку в Евангелиях об этом ничего не говорится. Основание» ибо праздник Успения находится в священном предании Церкви, восходящем к апостольским временам, апокрифических писаниях, постоянной вере народа Божия и единодушном мнении святых Отцов и Учителей Церкви первой тысячу лет христианства». [19]
Хотя традиция Успения рано засвидетельствована в анонимных источниках, в первые пять столетий у нее не было явных приверженцев среди отцов Церкви . Епифаний Саламинский (ок. 310/20–403), еврей по происхождению, родившийся в Финикии , в зрелом возрасте принял христианство и более 20 лет прожил монахом в Палестине с 335–340 по 362 год, пишет в « Панарионе ». в «Contra antidicomarianitas» о смерти Девы Марии следующее:
Более того, если кто-то думает, что [я] ошибается, пусть они просматривают Священные Писания и не находят ни смерти Марии, ни того, умерла ли она, ни была ли она похоронена, - хотя Иоанн наверняка путешествовал по Азии. И тем не менее, нигде он не говорит, что взял с собой святую Богородицу. Писание просто промолчало из-за ошеломляющего чуда, а не для того, чтобы привести человеческие умы в смятение. Ибо я не смею сказать, хотя у меня есть подозрения, но я молчу. Быть может, как не найти ее смерти, так и я нашел какие-то следы святой и блаженной Девы. ...Святая дева, возможно, умерла и была погребена - ее засыпание было с честью, ее смерть - в чистоте, ее венец - в девстве. Или она могла быть предана смерти – как сказано в Священном Писании: «И меч пронзит душу ее» – слава ее среди мучеников, и ее святое тело, которым свет воссиял в мире, [покоится] среди благословений. А может быть, она осталась жива, ибо Бог неспособен сделать все, что пожелает. Никто не знает ее конца. Но мы не должны чтить святых чрезмерно; мы должны чтить их Учителя. Пришло время прекратить заблуждения тех, кто заблудился. [20]
В следующей главе Епифаний сравнивает Марию с тремя разными людьми, умершими тремя разными способами: Илией, который был принят на Небеса; Джон, умерший обычной смертью; и Фекла, которая была мученицей. Это также показывает, что он был открыт для различных вариантов ее конца и не знал, какой из вариантов она на самом деле испытала.
И если бы я сказал что-нибудь еще в ее похвалу, [она] подобна Илии, который был девственником от чрева матери своей, он всегда оставался таковым во веки веков, и был принят и не видел смерти. Она подобна Иоанну, приложившемуся к груди Господа, «ученику, которого любил Иисус». Она подобна святой Фекле; а Мария еще более удостоена чести, чем она, по провидению, сподобившему ее. [21]
Амвросий , однако, который был современником Епифания, отверг мнение о том, что Мария была замучена при толковании пророчества святого Симеона в (Лк. 2:35), по-видимому, критикуя тех, кто воспринял пророчество буквально, и сводя количество вариантов либо к естественной смерти, либо к предположению. :
Ни буква Священного Писания, ни история не учат, что Мария ушла из этой жизни, претерпев казнь, поскольку не душа, а тело [некоторые предполагают] насквозь пронзено материальным мечом. [22]
Другие традиции Успения начали появляться в рукописях в конце V века. Стивен Шумейкер охарактеризовал их как повествования «Пальмы Древа Жизни», «Вифлеемские» повествования и «коптские» повествования, за исключением нескольких нетипичных повествований. [23] [ нужна страница ]
События Успения Богородицы и ее погребения рассматриваются в нескольких известных апокрифах , таких как «Liber de Transitu Virginis Mariae» Псевдо -Мелитона Сардийского (V век), [24] мимолетное упоминание у Псевдо-Дионисия Ареопагит и рассказы Псевдо-Кирилла Иерусалимского и Псевдо-Еводия. [25] Примерно в это же время появляются первые повествования об Успении среди основных авторов, а именно Иакова Серугского и Феодосия Александрийского . [26] Эти повествования об Успении конца V и VI веков происходят из разных общин, поэтому не все их содержание было принято, а только основная идея о том, что Дева Мария блаженно почила и ее душа была принята на небесах Ее Сыном Иисусом Христом в Успение.
Согласно Никифору Каллисту Ксантопулосу в его «Истории Церкви», император Маврикий (582–602) издал указ, устанавливавший дату празднования Успения 15 августа. [27] После этого времени появилось больше «мейнстримных» повествований об Успении. начали появляться, их содержание по-прежнему частично основано на более ранних, в основном анонимных, повествованиях. Модест, Патриарх Иерусалимский (630–632), сказал на этом торжестве во время проповеди, что сожалеет об отсутствии конкретных сведений о смерти Девы Марии. [28] По словам Трульи, «Иоанн Фессалоникийский », другой автор VII века, «написал повествование, по общему признанию основанное на деталях, найденных в более ранних проповедях». [29] Теотекнос, епископ Ливийский где-то между 550 и 650 годами, также написал схожий по содержанию рассказ об Успении.
В Риме праздник Dormitio Beatae Virginis был установлен папой Сергием I (687–701), заимствованным из Константинополя. [30]
Согласно более позднему преданию, Мария, проведя свою жизнь после Пятидесятницы , поддерживая и служа зарождающейся Церкви, жила в доме апостола Иоанна в Иерусалиме, когда архангел Гавриил открыл ей, что ее смерть произойдет через три дня. [31] Говорят, что апостолы , разбросанные по всему миру, чудесным образом перенеслись и оказались рядом с ней, когда она умерла . Единственным исключением был Фома , проповедовавший в Индии . Говорят, что он прибыл в облаке над ее могилой ровно через три дня после ее смерти и увидел, как ее тело ушло на небеса. Он спросил ее: «Куда ты идешь, о Святой?», На что она сняла свой пояс и отдала его ему, сказав: «Прими это, мой друг», после чего исчезла. [32]
Фому отвели к его собратьям-апостолам, которых он попросил показать ее могилу, чтобы попрощаться с ней. По ее просьбе Марию похоронили в Гефсимании . Когда они подошли к могиле, ее тела уже не было, оставив после себя сладкий аромат. Говорят, что явление подтвердило, что Христос забрал ее тело на небеса через три дня, чтобы воссоединиться с ее душой. Восточно-православное богословие учит, что Богородица уже претерпела телесное воскресение , которое все переживут при втором пришествии , и находится на небесах в том прославленном состоянии, которым другие праведники смогут наслаждаться только после Страшного Суда . [33]
Традиция Успения связана с различными местами, в первую очередь с Иерусалимом , где находятся Гробница Марии и Базилика Успения Пресвятой Богородицы , и Эфесом , где находится Дом Девы Марии , а также с Константинополем , где был закреплен Пояс Богородицы. V-XIV вв.
Восточные христиане празднуют Успение Пресвятой Богородицы 15 августа (28 августа по новому стилю для тех, кто следует юлианскому календарю ), в тот же календарный день, что и римско-католический праздник Успения Богородицы . «Успение» и «Успение» — это разные имена, используемые соответственно в восточной и западной традициях, относящиеся к концу жизни Марии и ее уходу с земли, хотя верования не обязательно идентичны. Обе точки зрения сходятся во мнении, что она была вознесена на небеса телесно. [34] [35]
Православная церковь, в частности, придерживается одного из двух альтернативных римско-католических верований, уча, что Мария умерла естественной смертью, как и любой человек; что ее душа была принята Христом после смерти; и что тело ее воскресло на третий день после ее кончины, в это время она была вознесена телом и душой на небо , когда апостолы, чудесным образом перенесенные с концов земли, нашли гроб ее пустым. [36] Специфика веры православных выражена в их богослужебных текстах, употребляемых на праздник Успения. [35]
Соблюдение праздника восточно-католиками соответствует соблюдению их православных аналогов, будь то восточно-православные или восточно- православные .
Католическая доктрина Успения охватывает телесное движение Марии на небеса, но догматическое определение избегает указания, была ли она мертва или жива в этот момент. Этот вопрос уже давно обсуждается в католическом богословии; хотя католическое искусство обычно изображает ее живой в момент вознесения, но обычно поднимающейся из саркофага , многие католики считают, что она умерла обычной смертью. Папа Пий XII ссылается на факт ее смерти по меньшей мере пять раз, но оставляет открытым вопрос о том, действительно ли Мария подверглась смерти в связи со своим уходом, в своей Апостольской конституции Munificentissimus Deus (1950), догматически определявшей ex cathedra (т. е. безошибочно) Успение . [34]
25 июня 1997 года во время общей аудиенции Папа Иоанн Павел II заявил, что Мария пережила естественную смерть до своего вознесения на Небеса, заявив:
Это правда, что в Откровении смерть представлена как наказание за грех. Однако тот факт, что Церковь провозглашает Марию свободной от первородного греха по уникальной божественной привилегии, не приводит к выводу, что она получила и физическое бессмертие. Мать не превосходит Сына, претерпевшего смерть, придавая ей новый смысл и превращая ее в средство спасения. Причастная к искупительному делу Христа и причастная к Его спасительной жертве, Мария смогла разделить Его страдания и смерть ради Искупления человечества. К ней относится и то, что Север Антиохийский говорит о Христе: «Без предварительной смерти как могло бы произойти Воскресение?» (Антиюлианистика, Бейрут, 1931, 194 и далее). Чтобы принять участие в Воскресении Христа, Мария должна была сначала принять участие в Его смерти. В Новом Завете нет информации об обстоятельствах смерти Марии. Это молчание заставляет предположить, что это произошло естественным путем, без каких-либо подробностей, заслуживающих особого упоминания. Если бы это было не так, то как могла бы информация о ней остаться скрытой от ее современников и не дойти каким-либо образом до нас? Что касается причины смерти Марии, то мнения, желающие исключить ее смерть по естественным причинам, кажутся беспочвенными. Важнее искать духовное состояние Пресвятой Богородицы в момент ее ухода из этого мира. В связи с этим святой Франциск Сальский утверждает, что смерть Марии произошла из-за порыва любви. Он говорит об умирании «в любви, от любви и через любовь», доходя до того, что говорит, что Богородица умерла от любви к Своему Сыну Иисусу (Трактат о любви Божией, кн. 7, гл. XIII– XIV). Какова бы ни была с физической точки зрения органическая, биологическая причина конца Ее телесной жизни, можно сказать, что для Марии переход из этой жизни в следующую был полным развитием благодати в славе, так что никакая смерть не может когда-либо можно было бы так уместно назвать «успением», как ее» [37] .
Праздник Успения имеет однодневное Предпразднство и 8 [38] дней Попразднества . Праздник обрамлен и подчеркнут тремя праздниками в честь Иисуса Христа , известными как «Три праздника Спасителя в августе». Это: Крестный ход (1 августа), Преображение (6 августа) и Икона Христа « Нерукотворная » (16 августа). В некоторых местах принято освящать ароматные травы в праздник Успения.
В некоторых местах [ где? ] Чин «Погребения Богородицы» совершается на Успение, во время Всенощного бдения . Порядок службы основан на службе Погребения Христа в Великую и Великую Субботу . Используются Эпитафия Богородицы , богато вышитая тканевая икона, изображающая Ее лежащую в государстве, а также специально составленные плачевные гимны, которые поются под 118-й псалом . Особые Успенские евлогитарии поются, вторя Воскресенским евлогитариям, исполняемым за утреней по воскресеньям в течение всего года, а также в Лазареву субботу и Великую и Великую субботу. Эту Эпитафию кладут на носилки и несут процессией, как и Эпитафию Христа в Великую и Великую субботу. [ нужна цитата ]
Эта практика началась в Иерусалиме , а оттуда была перенесена в Россию , где ей следовали в различных Успенских соборах, в частности в Москве . Эта практика медленно распространялась среди русских православных, хотя она ни в коем случае не является стандартной службой во всех приходах или даже в большинстве соборов или монастырей. В Иерусалиме служба поется во время Успенского бдения. В некоторых русских храмах и монастырях его служат на третий день после Успения. [ нужна цитата ]
Маланкарская Православная Сирийская Церковь , являющаяся Восточной Православной Церковью, с большим значением отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы 15 августа, поскольку этот день является Днем национальной независимости Индии .
Маронитская церковь имеет традицию, согласно которой ее Третья анафора апостола Петра или Шаррара (маронитская редакция Священной Курбаны Аддаи и Мари ) изначально была составлена и использована на похоронах Богородицы. Эта традиция, вероятно, сложилась потому, что в своем окончательном виде анафора имеет двенадцать абзацев, т. е. по одному на каждого сослужащего апостола, присутствовавшего на заупокойной мессе Богородицы.
В византийском искусстве и искусстве более поздних православных школ стандартное изображение показывает тело Богородицы, лежащее мертвым на кровати или носилках . За ним стоит или плывет Христос, держащий маленькое тело, завернутое в извилистую ткань , символизирующее душу Богородицы. Вокруг него часто лежит мандорла . Апостолы окружают носилки, а на небе могут быть фигуры ангелов, святых и пророков. Христос изображен выше апостолов, что в последующие века становится все более и более, так что кажется, что он парит в воздухе над головой, а не стоит на земле, как апостолы. Но его ноги всегда спрятаны за носилками, что оставляет это двусмысленным.
Есть сходство между традиционными изображениями Успения Пресвятой Богородицы на византийских иконах и повествованием о смерти египетского отца - пустынника Сисоя Великого . [39] В обоих изображен Христос, приходящий принять душу умирающего святого, окруженный ореолом или облаком ослепляющего света и сопровождаемый ангелами и пророками. В византийских иконах другие Христа, изображенные в таком же облаке света, — это те же, что и на иконах Преображения , Воскресения и Страшного Суда . В некоторых иконах Успения Богородица изображается вверху иконы в подобном венчике перед отверзающимися вратами небесными. Это позволяет предположить, что современные сообщения о смерти отцов-пустынников, сопровождавшейся внезапной вспышкой света, оказали влияние на развитие иконографии Успения .
Успение известно как Смерть Богородицы в католическом искусстве, где оно является довольно распространенным предметом, в основном основанным на византийских моделях, вплоть до конца Средневековья . Но часто показан момент сразу после смерти, без Христа, но с апостолами, столпившимися вокруг постели. «Смерть Богородицы » Караваджо 1606 года, вероятно, является последней известной западной картиной на эту тему. После этого изображения Успения стали обычными, с изображением Богородицы живой, возносящейся на небо.
