stringtranslate.com

Богородица

Богородица Казанская.
Русская схема XVIII века с изображением различных типов икон Богородицы (Богородицы).

Богородица ( греч . Θεοτόκος ) [a] титул Марии , матери Иисуса , используемый особенно в восточном христианстве . Обычные латинские переводы — Dei Genitrix или Deipara (приблизительно «родительница (фем.) Бога »). Знакомые английские переводы: «Богоматерь» или «Богоносец», но оба они имеют разные буквальные эквиваленты в греческом языке: Μήτηρ Θεοῦ и Θεοφόρος («Кто родил того, кто был Богом», «Чей ребенок был Богом» соответственно). ). [4] [5]

Название используется с 3-го века в сирийской традиции (как классический сирийский : �������������� ����������, латинизированный:  Ялдат Алаха/Йолдат Алохо ) в Литургии Мари и Аддаи (3 век) [6] и Литургии Св. Джеймс (4 век). [7] Эфесский собор в 431 году нашей эры постановил, что Мария является Богородицей , потому что Ее Сын Иисус является одновременно Богом и человеком : одна божественная личность из двух природ (божественной и человеческой), тесно и ипостасно соединенных . [8] [9]

Титул Богородицы (греч. Μήτηρ (τοῦ) Θεοῦ ) или Матери Воплотившегося Бога ; сокращенно ΜΡ ΘΥ (первая и последняя буквы каждого слова в греческом языке), чаще всего используется в английском языке , во многом из-за отсутствия удовлетворительного эквивалента греческого τόκος. По той же причине титул часто не переводят как «Богородица» в православном литургическом использовании других языков.

Богородица также используется как термин для восточной иконы или типа иконы Матери с Младенцем (обычно называемой Мадонной в западной традиции), как в « Владимирской Богородице » как для оригинальной иконы XII века, так и для значки, являющиеся копиями или имитирующими его композицию.

Этимология

Богородица — прилагательное, состоящее из двух греческих слов Θεός «Бог» и τόκος «рождение, роды; потомство». Близким перефразом было бы «[она], чьим потомком является Бог» или «[она] родила того, кто был Богом». [10] Обычный английский перевод — просто «Богородица»; В латыни используется Deipara или Dei Genitrix .

Церковнославянский перевод — Богородица (русский/сербский/болгарский Богородица ) . Полный титул Марии в славянской православной традиции — Престха́ѧ влⷣчица на́ша бцⷣа и҆ прⷭ҇нод҃ва мр҃і́а (рус. Пресвятая Владычица наша Богородица и Приснодева Мария ), от греческого Ὑπεραγία δέσποινα ἡμῶν Θεοτόκο ς καὶ ἀειπάρθενος Μαρία «Пресвятая Владычица Наша Богородица и Приснодева Мария». В немецком языке есть перевод Gottesgebärerin (букв. «носитель Бога»). На арабском языке обычно используется термин Валидатулила ( арабский : والدةالإله , букв. «Рождение Бога»).

«Богородица» — это дословный перевод отдельного титула на греческом языке Μήτηρ τοῦ Θεοῦ (транслит. Mētēr tou Theou ), термина, который имеет устоявшееся собственное употребление в традиционных православных и католических богословских произведениях, гимнографии и иконографии. [11] В сокращенной форме ΜΡ ΘΥ ( М҃Р Ѳ҃Ѵ ) оно часто встречается на восточных иконах, где используется для обозначения Марии. Русский термин — Матерь Божия (также Богома́терь ). [12]

Вариантными формами являются составные слова Θεομήτωρ (транслит. Theomētōr ; также пишется Θεομήτηρ, транслит. Theomētēr ) и Μητρόθεος (транслит. Mētrotheos ), которые встречаются в святоотеческих и литургических текстах. [13] [14]

Византийская мозаика с изображением восседающей на троне Богородицы, базилика Сант-Аполлинаре Нуово , Равенна, ок. 560 год нашей эры

Богословский спор по поводу этого термина касался термина Θεός «Бог» против Χριστός « Христос », а не τόκος ( «родительница », «носитель») против μήτηρ (« матер », «мать»), и эти два термина использовались как синонимы. во всей христианской традиции. Оба термина, как известно, существовали рядом друг с другом со времен ранней церкви, но даже в наше время утверждается, что термин «Богородица» необоснованно наводит на мысль о том, что Божество имеет свое происхождение от Марии, что придает Марии роль Богини -Матери . Но это точное повторение возражения Нестория , разрешенного в V веке, о том, что термин «Мать» выражает именно отношение Марии к воплотившемуся Сыну, приписываемое Марии в христианском богословии. [б] [в] [г] [15]

Теология

С богословской точки зрения термины «Божья Мать», «Мать Воплощенного Бога» (и их варианты) не следует понимать как подразумевающие, что Мария является источником божественной природы Иисуса, который, по мнению христиан, существовал с Отцом от вечности. [16] [17]

В православной и католической традиции Богородица не понималась и не предназначалась для понимания как относящаяся к Марии как к Богородице от вечности , то есть как к Богородице-Отцу, но только в отношении рождения. Иисуса , то есть Воплощения . Чтобы прояснить это, иногда это переводят как « Воплощенная Богородица» . [18] (ср. тему христологии и титулы Бога Сына и Сына Человеческого ).

Никео -Константинопольский Символ веры 381 года утвердил христианскую веру в «единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов)», который «сошел с небес и воплотился через Святого Духа и Девы Марии, и вочеловечился». С этого времени выражение «Богородица» относилось к диофизитскому учению об ипостасном союзе , об уникальности двойственной природы Иисуса Христа Бога, которая одновременно человечна и божественна (природа различима, но не разделима и не смешана). С этого времени Иисус был утвержден как истинный Человек и истинный Бог от вечности. [ нужна цитата ]

Статус Марии как Богородицы был предметом богословских споров в IV и V веках и был предметом постановления Эфесского собора 431 года о том, что, в отличие от тех, кто отрицал Марию в титуле Богородицы («Богородицы», рождающая Бога»), но называвшая ее Христотокос («рождающая Христа»), Мария Богородица , потому что ее сын Иисус — одна личность, которая одновременно является Богом и человеком, божественным и человеческим. [8] [9] Этот указ создал несторианский раскол . Кирилл Александрийский писал: «Я удивляюсь, что есть некоторые, которые совершенно сомневаются в том, следует ли называть Святую Деву Богородицей или нет. Ибо если Господь наш Иисус Христос есть Бог, то как же Святая Дева, давшая [Его] рождения, не [ Богородицы ]?» (Послание 1 к египетским монахам; PG 77:13B). Но аргумент Нестория заключался в том, что божественная и человеческая природа Христа различны, и хотя Мария, очевидно, является Христотокосом ( носителем Христа), описание ее как «носительницы Бога» могло бы ввести в заблуждение. Речь идет об интерпретации Воплощения и природе ипостасного союза человеческой и божественной природы Христа между зачатием и рождением Христа .

В православном учении о домостроительстве спасения личность, роль и статус Марии как Богородицы признаются незаменимыми. По этой причине она формально определяется как официальная догма . Единственное другое мариологическое учение, определенное таким образом, — это учение о ее девственности. Оба эти учения имеют отношение к личности Иисуса Христа. Напротив, некоторые другие убеждения Марии , которые не имеют прямого отношения к доктрине о личности Иисуса (например, ее безгрешность, обстоятельства ее зачатия и рождения , ее представление в храме , ее сохраняющаяся девственность после рождения Иисуса, и ее смерть ), которым учит и верит Православная Церковь (выраженные в церковных литургиях и святоотеческих писаниях), формально не определены Церковью. [ нужна цитата ]

История использования

Ранняя Церковь

Этот термин определенно использовался к 4 веку. Афанасий Александрийский в 330 году, Григорий Богослов в 370 году, Иоанн Златоуст [ не удалось проверить ] в 400 году и Августин — все использовали theotokos . [19]

Ориген (ум. 254) часто упоминается как самый ранний автор, использовавший Богородицу для обозначения Марии (Сократ, Церковная история 7.32 ( PG 67, 812 B) со ссылкой на Комментарий Оригена к Посланию к Римлянам ), но сохранившиеся тексты не содержат этого. Также утверждается, что этот термин использовался c. 250 Дионисия Александрийского , в послании к Павлу Самосатскому , [20] но послание является подделкой VI века. [21]

Самый старый из сохранившихся гимнов, посвященных Деве Марии, Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν (английский: «Под твоим состраданием», латынь: Sub tuum praesidium ), постоянно молился и воспевался на протяжении по крайней мере шестнадцати столетий, в оригинальном греческом звательном падеже койне, как ΘΕΟΤΟΚΕ. [22] Самая старая запись этого гимна - это папирус, найденный в Египте, в основном датированный после 450 года, [23] но, согласно предположению де Вильерса (2011), возможно, старше, датируемый серединой 3-го века. [20]

Третий Вселенский Собор

Использование Богородицы было официально подтверждено на Третьем Вселенском Соборе , состоявшемся в Ефесе в 431 году. Он провозгласил, что Мария действительно стала Богородицей посредством человеческого зачатия Сына Божия в Ее чреве:

Богородица, не то, что природа Слова или Его божественность получила начало своего существования от святой Девы, но то, что святое тело, одушевленное разумной душой, которое Слово Божие соединило с собою по ипостась, родилась от нее, Слово сказано, что родилось по плоти. [24]

Конкурирующая точка зрения, которую отстаивал Константинопольский Патриарх Несторий , заключалась в том, что Марию следует называть Христотокос , что означает «Родительница Христа», чтобы ограничить ее роль только матерью человечества Христа, а не его божественной природы.

Противники Нестория, возглавляемые Кириллом Александрийским , рассматривали это как разделение Иисуса на две отдельные личности: человека, который был Сыном Марии, и божества, которое им не было. Для них это было неприемлемо, поскольку, разрушая совершенный союз божественной и человеческой природы во Христе, это саботировало полноту Воплощения и, как следствие, спасение человечества. Собор принял доводы Кирилла, утвердил за Марией титул Богородицы и предал анафеме точку зрения Нестория как ересь . (См. Несторианство )

В письмах к Несторию, которые впоследствии вошли в состав соборных документов, Кирилл излагал свое учение. Он отмечал, что «святые отцы... осмелились назвать святую Деву Богородицей не так, как если бы природа Слова или Его божественность получили начало своего существования от святой Девы, но потому, что от Нее родилось святое тело Его». , разумно наделенный душой, с которой Слово соединилось по ипостаси , и сказано, что был рожден по плоти» (второе письмо Кирилла Несторию).

Объясняя свой отказ от предпочтительного титула Нестория для Марии ( Христотокос ), Кирилл писал:

Исповедуя Слово единым с плотью по ипостаси, мы поклоняемся единому Сыну и Господу Иисусу Христу. Мы не разделяем Его на части и не отделяем человека и Бога, как если бы они были соединены друг с другом [только] единством достоинства и власти... и не называем отдельно Христа Словом от Бога, и подобным образом отдельно , другой Христос от женщины, но мы знаем только одного Христа, Слово от Бога Отца с собственной плотью... Но мы не говорим, что Слово от Бога обитало, как в обычном человеке, рожденном от святой девы.. ... мы понимаем, что, когда Он стал плотью, мы различаем образ пребывания не так, как сказано, что Он обитал среди святых; но он был един по природе и не превратился во плоть... Итак, существует один Христос, Сын и Господь, не в таком соединении, которое человек мог бы иметь с Богом, как в единстве достоинства или власти; ибо равенство чести не объединяет натур. Ибо Петр и Иоанн были равны друг другу в чести, оба они были апостолы и святые ученики, но двое не были одним. Мы также не понимаем, что способ соединения является способом сопоставления, поскольку этого недостаточно в отношении естественного союза... Скорее, мы отвергаем термин «соединение» как неадекватный для выражения союза... [Т]он свят дева родила во плоти Бога, соединенного с плотью по ипостаси, потому и называем Ее Богородицей ... Если кто не исповедует, что Еммануил есть воистину Бог, и потому святая Дева есть Богородица (ибо она по плоти родила Слово от Бога, ставшее плотью), да будет анафема. (Третье письмо Кирилла Несторию)

Несторианский раскол

Несторианская церковь, известная в сирийской традиции как Церковь Востока , отвергла решение Эфесского собора и его подтверждение на Халкидонском соборе в 451 году. Это была церковь Сасанидской империи в конце V - начале VI веков. века. Раскол завершился в 544 году, когда патриарх Аба I утвердил решение Халкидона. После этого технически больше не существовало никакой «несторианской церкви», то есть церкви, следующей учению несторианства , хотя сохранялись легенды, что еще дальше на востоке такая церковь все еще существовала (связанная, в частности, с фигурой пресвитера Иоанна ). и ярлык «несторианец» продолжал применяться, хотя технически это уже было неправильно. Современные исследования показывают, что Церковь Востока в Китае также не учила доктрине о двух различных природах Христа» [25] .

Реформация

Лютеранская традиция сохранила титул «Богородицы» (нем. Mutter Gottes , Gottesmutter ), термин, уже принятый Мартином Лютером ; [26] и официально признано в Формуле согласия (1577 г.), [27] принятой Всемирной лютеранской федерацией . [28]

Хотя Кальвин считал, что Мария с богословской точки зрения по праву называлась «матерью Божьей», он отверг обычное использование этого титула , заявив: «Я не могу считать такой язык ни правильным, ни подходящим, ни подходящим... Дева Мария, Богородица, может лишь утвердить невежд в их суевериях». [29]

20 век

В 1994 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Динха IV подписали экуменическую декларацию, взаимно признающую законность титулов «Богородица» и «Мать Христа». В декларации повторяются христологические формулировки Халкидонского Собора как богословское выражение веры, разделяемой обеими Церквами, при этом уважая предпочтение каждой Церкви в использовании этих титулов в своей литургической жизни и благочестии. [30]

Литургия

Богородица часто используется в гимнах Марии в восточно-православной , восточно-католической и восточно-православной церквях. Наиболее распространенным является Axion Estin ( «Воистину вкусно »), который используется практически во всех службах.

Другие примеры включают Sub tuum praesidium , « Радуйся, Мария» в восточной форме и «Все творение радуется» , которое заменяет Axion Estin на Божественной литургии в воскресные дни Великого поста . Богуродица — средневековый польский гимн, возможно, написанный Адальбертом Пражским (ум. 997).

Торжество Марии, Богородицы — римско-католический праздник, введенный в 1969 году и основанный на старых традициях, связывающих 1 января с материнством Марии. [д] [31] [ж] [32]

Иконография

Одно из двух самых ранних известных изображений Девы Марии находится в Катакомбах Прискиллы (3 век) и показывает поклонение волхвов. Недавние реставрационные работы в катакомбах Присциллы показали, что то, что на протяжении десятилетий считалось самым ранним изображением Богородицы с Младенцем, на самом деле было традиционным погребальным изображением римской матроны; Было показано, что у указывающей фигуры с ней, ранее идентифицированной как пророк, было скорректировано положение руки, а звезда, на которую он предположительно указывал, была нарисована позже. [33] Предполагаемая сцена Благовещения в Присцилле теперь также признана еще одной римской матроной с сопровождающей фигурой, а не Девой Марией. [ нужна цитация ] Недавно еще одно изображение Девы Марии третьего века было обнаружено на восточно-сирийском месте Дура-Европос в баптистерии самой ранней известной христианской церкви. В сцене показано Благовещение Богородицы. [34]

Традиция почитания Марии значительно расширилась лишь с утверждением ее статуса Богородицы в 431 году. Мозаики в Санта-Мария-Маджоре в Риме, датируемые 432-40 годами, сразу после собора, еще не показывают ее с нимбом . Иконографическая традиция Богородицы или Мадонны (Богоматери) , изображающей Богородицу на троне, несущую младенца Христа, утвердилась в следующем столетии, о чем свидетельствует очень небольшое количество сохранившихся икон, в том числе одна в монастыре Святой Екатерины на Синае и Salus Populi Romani — византийская икона V или VI века, сохранившаяся в Риме. Этот тип изображения с слегка меняющимися акцентами остается основой изображений Марии и по сей день. Примерно полдюжины различных икон Богородицы с Младенцем в Риме VI-VIII веков составляют большинство изображений, сохранившихся с этого периода, поскольку большинство ранних византийских икон были уничтожены во время византийского иконоборчества 8-9 веков . 35] заметными исключениями являются Влахернитисса и Агиосоритисса VII века .

Иконографическая традиция хорошо развита к периоду раннего средневековья . Традиция о том, что Лука Евангелист первым нарисовал Марию, утвердилась в VIII веке. [36]

Ранняя икона Богородицы как царицы находится в церкви Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме и датируется 705-707 годами по коленопреклоненной фигуре Папы Иоанна VII , известного пропагандиста культа Богородицы, к которой достигает младенец Христос. его рука.

Самое раннее сохранившееся изображение Мадонны с Младенцем в западной иллюминированной рукописи происходит из Келлской книги около 800 г. (аналогичное резное изображение есть на крышке гроба святого Катберта 698 г.). Самые древние русские иконы были импортированы из Византии, начиная с XI века.

Галерея

Русские иконы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Английское произношение: / θ ˈ ɒ t ə ˌ k ɒ s / , [1] / ˌ θ ə ˈ t k s , ˌ θ ə -, - ˈ t ɒ -, - k ə s / [ 2] [3] ;
    Греческое произношение: Современное: [θeoˈtokos]
  2. ^ «Пирсон ошибается, полагая, что разрешение сложного слова Theotocos на μήτηρ τοῦ Θεοῦ было неизвестно ранним греческим писателям. Не является открытым вопрос, являются ли Mater Dei, Dei Genitrix, Deipara, μήτηρ τοῦ Θεοῦ правильными эквивалентами Θεοτόκος. Этот вопрос был решен неизменным использованием всей Церкви Божией на протяжении всех веков, с того дня и по сей день, но существует, или, по крайней мере, некоторые люди думали, что существовал, некоторый вопрос о том, как Богородицу следует перевести на русский язык. На английском языке. На протяжении всего тома я переводил это слово как «Богородица» и предлагаю обосновать, почему считаю этот перевод единственным точным переводом этого слова, как с лексико-графической, так и с богословской точки зрения».
  3. ^ «Очевидно, что это слово представляет собой сложное слово, образованное из Θεός God и τίκτειν, обозначающего мать ребенка. Теперь я перевел глагольную часть «быть матерью ребенка», потому что «родить» в английском языке означает не обязательно несут полное значение греческого слова, которое (как хорошо заметил епископ Пирсон в приведенном выше отрывке) включает в себя «зачатие, питание и роды». Было высказано предположение, что «Богоносец» — это точный перевод. На это я возражаю, что, во-первых, это не английский язык, а во-вторых, что это был бы столь же и, на мой взгляд, более точный перевод Другое предположение состоит в том, что его можно перевести как «родивший Бога». Опять же я возражаю, что с риторической точки зрения это выражение весьма открыто для критики, а с лексикографической точки зрения оно совершенно неадекватно, поскольку, хотя роды действительно обязательно включают в себя в ходе природы предшествующее зачатие и питание, оно конечно, не выражает этого. Теперь слово Мать обязательно выражает все три из них, когда используется по отношению к ее ребенку. Читатель помнит, что вопрос, который я обсуждаю, не в том, может ли Мария правильно называться Матерью Божией; этот Несторий отрицается, и многие в древние и современные времена оказались согласны с ним».
  4. ^ «Осталось только рассмотреть, есть ли с богословской точки зрения какие-либо возражения против перевода «Богородица». Это правда, что некоторые люди думали, что такой перевод подразумевает, что Божество имеет свое начало от Марии, но это было то самое возражение, которое Несторий и его последователи выдвигали против слова «Богородица», и в этом случае оно представляет собой сильный аргумент. в пользу точности перевода. Разумеется, ответ на возражение в каждом случае один и тот же, Мария является Матерью не Божества, а Воплотившегося Сына, который есть Бог. «Мать» выражает именно отношение к воплотившемуся Сыну, которое св. Кирилл, Эфесский собор и все последующие, не говоря уже о предшествующих, веках католиков, справедливо или ошибочно, приписывают Марии».
  5. В редакции литургического года и календаря 1969 года говорится: «1 января, октавный день Рождества Господня, есть Торжество Марии, Пресвятой Богородицы , а также воспоминание дарования Пресвятой Богородицы. Имя Иисуса».
  6. В своем Апостольском письме Marialis Cultus Папа Павел VI объяснил: «Это празднование, проводимое 1 января… призвано отметить роль Марии в этой тайне спасения. Оно также призвано возвысить особое достоинство, которое эта тайна приводит к «Святой Матери... через которую мы удостоились принять Автора жизни».

Рекомендации

  1. ^ "Богородица" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации.)
  2. ^ "Богородица". Словарь Merriam-Webster.com .
  3. ^ "Богородица". Dictionary.com Полный (онлайн). nd
  4. ^ Ф. Шафф, Х. Вейс Никейские и доникейские отцы , II.XIV («Экскурс о слове Θεοτόκος»)
  5. ^ Дж. Ф. Бетьюн-Бейкер, Несторий и его учение: новый анализ доказательств (1998), стр. 58
  6. ^ Аддай и Мари, Литургия . Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. «Книга для людей на английском языке». Калду.орг. Архивировано из оригинала 6 ноября 2013 г. Проверено 3 ноября 2013 г.
  7. ^ Джон Витвлит, «Анафора Святого Иакова» в изд. Очерки Ф. Брэдшоу о ранневосточных евхаристических молитвах, 1997. «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Божественная литургия святого Иакова». Newadvent.org . Проверено 3 ноября 2013 г.
  8. ^ Аб Браатен, Карл Э.; Дженсон, Роберт В. (2004). Мария, Богородица . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс. п. 84. ИСБН 0-8028-2266-5.
  9. ^ ab «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Эфирная библиотека христианской классики». Ccel.org. 01.06.2005 . Проверено 4 октября 2012 г.
  10. ^ Дж. Ф. Бетьюн-Бейкер, Несторий и его учение: новый анализ доказательств (1998), стр. 58 («которая родила того, кто был Богом», «чей ребенок был Богом»). Пеликан, Ярослав (1998). Мария сквозь века . Издательство Йельского университета. п. 55. ИСБН 978-0-300-07661-5.
  11. Второй Ватиканский Собор заявил: «Ясно, что с древнейших времен Пресвятая Дева почитается под титулом Богородицы». Папа Павел VI, Lumen gentium, 66 лет.
  12. ^ Богоматерь-Богородица Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона  : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  13. ^ О мучениках: Речь о Симеоне , Анне , в день Сретения и Пресвятой Богородице. Святой Мефодий Патарский (1865 г.). Яниус, Альберт (ред.). С. Мефодий Opera Et С. Мефодий Платонизанс (на греческом и латинском языках). Том. Парс И. Халис Саксонум, CEM Pfeffer. стр. 109, 110.(... [80] περιφανῶς ἡ ἱερὰ θεομήτωρ ἐξετέλει ... [109] ἐκφαντικώτατά σε τὴν θεοτόκον προσηαίνουσαν ...)
  14. ^ Пиррос, Дионисий (1852). Panthektē: hiera ekklēsiastikē periechousa to Pentēkostarion (на греческом языке). Том. 2. п. 904.(... πῶς δῆ ἡ μητρόθεος ...)
  15. ^ Ф. Шафф, Х. Уэйс (ред.), Отцы ранней церкви , Никейские и доникейские отцы , Сер. II, Том. XIV, «Экскурс о слове Θεοτόκος»
  16. Отец Уильям Сондерс (22 декабря 1994 г.), Мария, Богородица, The Arlington Catholic Herald (получено из EWTN)
  17. ^ Мария: Богородица, Nihil obstat Бернадин Карр, STL; Имприматура Роберта Х. Брома, епископа Сан-Диего, «Католические ответы», 10 августа 2004 г., заархивировано из оригинала 13 декабря 2016 г.{{citation}}: CS1 maint: others (link)
  18. ^ «Мы признаем Пресвятую Деву Марию Богородицей, воплощенной Богородицей, и поэтому соблюдаем Ее праздники и воздаем ей честь среди святых». Мария: Благодать и надежда во Христе, Международная англиканско-римско-католическая комиссия (ARCIC II)
  19. ^ «Отказ от термина Богородицы Несторием Константинопольским и опровержение его учения Кириллом Александрийским». Эголпион.com. 24 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 8 октября 2012 г. Проверено 4 октября 2012 г.
  20. ^ Аб де Вильерс, Анри (3 февраля 2011 г.). «Президиум Суб Туум». Новое литургическое движение . Проверено 4 октября 2012 г..
  21. ^ Вольфганг А. Бинерт, «Дионисий фон Александриен: zur Frage d. Origenismus im 3. Jh», de Gruyter (1978), стр. 47-49.
  22. ^ "Старейшая песнь Богородице". johnsanidopoulos.com . Проверено 25 июля 2022 г.
  23. ^ Г. Ваннуччи, Marianum , 1941 (3), стр. 97-101, «La piu antica preghiera alla Madre de Dio». П. Рил. гр. 3 470 (Робертс, Колин Хендерсон) = Le Muséon 52 (1939), с. 229-233 (Mercenier, PF) = Zeitschrift für katholische Theologie 74 (1952), p. 76–82 (Штегмюллер, Отто). «Дата: 450–799 гг. н. э.».
  24. ^ Катехизис Католической Церкви - Параграф № 466 . Проверено 3 ноября 2021 г.
  25. ^ Хофрихтер, Питер Л. (2006). "Предисловие". В Малеке, Роман; Хофрихтер, Питер (ред.). Цзинцзяо: Церковь Востока в Китае и Центральной Азии . Steyler Verlagsbuchhandlung GmbH. ISBN 978-3-8050-0534-0.
  26. ^ Базово, Джоэл Р. (2005). Праздничные проповеди Мартина Лютера. Дирборн, Мичиган: Публикации Mark V. п. 167. ИСБН 0-9652403-1-2.
  27. ^ Тапперт, Теодор Г., «Твердая декларация, статья VIII.24», Книга согласия: Исповедь евангелическо-лютеранской церкви (изд. 1959 г.), Филадельфия: Fortress Press, стр. 595
  28. ^ «Экуменические соборы и власть в Церкви» (PDF) , 7-е пленарное заседание в Сандбьерге, Дания , Всемирная лютеранская федерация, 10 июля 1993 г., заархивировано (PDF) из оригинала 09 октября 2022 г.
  29. Кальвин, Джон (1 февраля 2007 г.). Письма Жана Кальвина. Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781556352461– через Google Книги.
  30. ^ «Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока» . Проверено 8 февраля 2020 г.
  31. ^ Универсальные нормы литургического года и календаря , 35 ф.
  32. ^ "Культ Мариалиса (2 февраля 1974 г.) | Павел VI" . www.vatican.va .
  33. ^ Джери Парлби, «Истоки Марианского искусства в катакомбах и проблемы идентификации», в издании Криса Маундера, «Происхождение культа Девы Марии» (Лондон: Bloomsbury Academic, 2008) 41-56.
  34. ^ Майкл Пеппард, Самая старая церковь в мире: Библия, искусство и ритуалы в Дура-Европос, Сирия (Нью-Хейвен: Йель, 2015)
  35. ^ Нис, Лоуренс (2002). Искусство раннего средневековья . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–145, цитата 144. ISBN. 0-19-284243-9.
  36. ^ Микеле Баччи, Il pennello dell'Evangelista. Storia delle immagini Sacre attribuite a San Luca (Пиза: Gisem, 1998).

дальнейшее чтение

Внешние ссылки