Межкультурная психиатрия (также известная как этнопсихиатрия , транскультурная психиатрия или культурная психиатрия ) — это раздел психиатрии , занимающийся культурным контекстом психических расстройств и проблемами решения этнических проблем в психиатрических службах. Оно возникло как единое поле из нескольких направлений работы, включая исследования распространенности и форм расстройств в разных культурах и странах; изучение мигрантов и этнического разнообразия внутри стран; и анализ самой психиатрии как культурного продукта. [1]
Ранняя литература была связана с колониализмом и наблюдениями психиатров или антропологов, которые были склонны предполагать универсальную применимость западных психиатрических диагностических категорий. Фундаментальная статья Артура Кляйнмана в 1977 году [2] , за которой последовал возобновленный диалог между антропологией и психиатрией, рассматривается как провозглашение «новой межкультурной психиатрии». Однако позже Кляйнман отметил, что культура часто инкорпорировалась лишь поверхностным образом и что, например, 90% категорий DSM-IV связаны с культурой Северной Америки и Западной Европы, и, тем не менее, ярлык « синдром, связанный с культурой », является лишь применяется к «экзотическим» условиям за пределами евро-американского общества. [3] Отражая достижения медицинской антропологии, DSM-5 заменил термин « синдром, связанный с культурой » набором терминов, охватывающих культурные концепции дистресса: культурные синдромы (которые могут не быть связаны с конкретной культурой, но циркулировать между культурами); культурные идиомы дистресса (локальные способы выражения страдания, которые не могут быть синдромами); причинные объяснения (которые приписывают симптомы или страдания конкретным причинным факторам, укорененным в локальных онтологиях); и народные диагностические категории (которые могут быть частью этномедицинских систем и лечебных практик).
Культуральная психиатрия изучает, подходят ли психиатрические классификации расстройств различным культурам или этническим группам. Часто утверждается, что психиатрические заболевания представляют собой социальные конструкции, а также настоящие медицинские состояния, и как таковые имеют социальное применение, специфичное для социальных групп, в которых они созданы и узаконены. Он изучает психиатрические классификации в разных культурах, как неформальные (например, термины категорий, используемые на разных языках), так и формальные (например, МКБ Всемирной организации здравоохранения , DSM Американской психиатрической ассоциации или CCMD Китайского общества психиатрии ). [4] В этой области все чаще приходится учитывать процесс глобализации . [5] Говорят, что в каждом городе своя культура, и что городская среда и то, как люди адаптируются или пытаются адаптироваться к ней, могут играть решающую роль в возникновении или ухудшении психических заболеваний. [6]
Однако некоторые ученые, развивающие антропологию психических заболеваний (Lézé, 2014) [7], считают, что внимания к культуре недостаточно, если она деконтекстуализирована из исторических событий и истории в более общем смысле. Историческая и политически обоснованная перспектива может противодействовать некоторым рискам, связанным с продвижением универсальных программ «глобального психического здоровья», а также с растущей гегемонией диагностических категорий, таких как посттравматическое стрессовое расстройство ( Дидье Фассен и Ричард Рехтман анализируют этот вопрос в своей книге « Империя травмы»). ). [8] Роберто Бенедуче, посвятивший много лет исследованиям и клинической практике в Западной Африке ( Мали , среди догонов ) и в Италии с мигрантами, всячески подчеркивает этот сдвиг. Вдохновленный мыслью Франца Фанона , Бенедуке указывает на формы исторического сознания и самости, а также страдания, связанные с историей, как на центральные измерения «критической этнопсихиатрии» или «критической транскультурной психиатрии». [9] [10]
Культурная психиатрия как отдельная область в рамках более широкой психиатрической дисциплины имеет относительно короткую историю. [1] В 1955 году в Университете Макгилла в Монреале Эриком Виттковером с факультета психиатрии и Джейкобом Фридом с факультета антропологии была создана программа по транскультурной психиатрии.
В 1957 году на Международном психиатрическом конгрессе в Цюрихе Виттковер организовал встречу, на которой присутствовали психиатры из 20 стран, в том числе многие, которые внесли крупный вклад в область культурной психиатрии: Цунг-И Линь (Тайвань), Томас Ламбо (Нигерия) , Моррис Карстерс (Великобритания), Карлос Альберто Сегин (Перу) и Пау-Мэн Яп (Гонконг). Американская психиатрическая ассоциация учредила Комитет по транскультурной психиатрии в 1964 году, за ней последовала Канадская психиатрическая ассоциация в 1967 году. Х.Б.М. Мерфи из Макгилла в 1970 году основал Секцию транскультурной психиатрии Всемирной психиатрической ассоциации. К середине 1970-х годов в Англия , Франция , Италия и Куба .
Существует несколько научных журналов, посвященных межкультурным проблемам: Transcultural Psychiatry [11] (основан в 1956 году, первоначально как Transcultural Psychiatric Research Review , а теперь официальный журнал секции WPA по транскультурной психиатрии), Psychopathologie Africaine (1965), Culture Медицина и психиатрия (1977), Кураре (1978) и Обзор исследований мировой культурной психиатрии (2006). Фонд психокультурных исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе [12] опубликовал важный том, посвященный психокультурным аспектам травмы [13] , а совсем недавно — знаковые тома под названием « Формирующий опыт: взаимодействие ухода, культуры и психобиологии развития» под редакцией Кэрол Уортман, Пола Плотски, Дэниел Шехтер и Констанс Каммингс, [14] Переосмысление психиатрии: культурная феноменология, критическая нейронаука и глобальное психическое здоровье под редакцией Лоуренса Дж. Кирмайера, Роберта Лемельсона и Констанс Каммингс, [15] и Культура, разум и мозг: новые концепции , Модели и Приложения под редакцией Лоуренса Дж. Кирмайера, Кэрол Уортман, Синобу Китаямы , Роберта Лемельсона и Констанс А. Каммингс. [16]
Утверждается, что культурная перспектива может помочь психиатрам осознать скрытые предположения и ограничения современной психиатрической теории и практики, а также определить новые подходы, подходящие для лечения все более разнообразных групп населения, наблюдаемых в психиатрических службах по всему миру. [17] Недавний пересмотр нозологии Американской психиатрической ассоциации , DSM-5 , включает в себя интервью по культуральной формулировке, целью которого является помочь клиницистам контекстуализировать диагностическую оценку. Сходный подход к культуральной оценке включает культурные консультации, в ходе которых совместно с переводчиками и культурными посредниками разрабатывается культурная формулировка и план лечения, который может помочь врачам. [18]
Основными профессиональными организациями, работающими в этой области, являются Секция транскультурной психиатрии ВПА, Общество изучения психиатрии и культуры и Всемирная ассоциация культурной психиатрии. Во многих других организациях по охране психического здоровья есть группы или секции по интересам, посвященные вопросам культуры и психического здоровья.
Активно проводятся исследования и учебные программы по культурной психиатрии в нескольких академических центрах по всему миру, в частности, в Отделении социальной и транскультурной психиатрии Университета Макгилла , [19] Гарвардского университета , Университета Торонто и Университетского колледжа Лондона . Другие организации занимаются межкультурной адаптацией исследований и клинических методов. В 1993 году была основана Транскультурная психосоциальная организация (ТПО). TPO разработала систему мер, направленную на страны, где психиатрическая помощь практически отсутствует или практически отсутствует. Они обучают местных жителей тому, чтобы они стали работниками психиатрической помощи, часто используя людей, которые ранее давали какие-либо рекомендации по психическому здоровью. ОСРТ предоставляет учебные материалы, адаптированные к местной культуре, языку и конкретным травмирующим событиям, которые могли произойти в регионе, где работает организация. Избегая западных подходов к вопросам психического здоровья, ТПО создает местную неправительственную организацию, которая является самоокупаемой, а также экономически и политически независимой от любого государства. Проекты TPO оказались успешными как в Уганде , так и в Камбодже.