Современная история антиклерикализма часто характеризовалась глубокими конфликтами между правительством и католической церковью , иногда доходившими до открытого преследования католиков в Мексике.
В той или иной форме антиклерикализм был фактором мексиканской политики со времен Мексиканской войны за независимость от Испанской империи (1810-1821), что объясняется частой сменой правительства и стремлением этих правительств получить доступ к богатству в форме собственности Церкви. [1] После обретения независимости Мексика родилась как конфессиональное государство , с ее первой конституцией (1824 г.), в которой говорилось, что религией нации является и будет католичество , и запрещалась любая другая религия. [2]
После революции Аютлы (1854-1855) почти все главные фигуры в правительстве были масонами и ярыми антиклерикалами . [3] В 1857 году была принята Конституция, в соответствии с которой Бенито Хуарес нападал на права собственности и владения Церкви. Сторонники традиции поддержали злополучную Вторую Мексиканскую империю (1863-1867), поддержанную Второй Французской империей . Когда Максимилиан I Мексиканский был свергнут и убит, в стране сменилось несколько антиклерикальных правительств. Затем после умеренного Порфирио Диаса произошел сильный всплеск антиклерикализма. [1]
В 1917 году была принята новая Конституция, враждебная Церкви и религии, которая провозгласила антиклерикализм, аналогичный тому, что наблюдался во Франции во время Революции . [ 1] Новая мексиканская Конституция была враждебна Церкви вследствие поддержки, оказанной католическими церковными властями диктатуре Викториано Уэрты . [4] [5] [6] [7] [8] Конституция 1917 года запретила преподавание Церкви, передала контроль над церковными делами государству, передала всю церковную собственность в распоряжение государства, объявила вне закона религиозные ордена и священников, родившихся за границей, предоставила штатам право ограничивать или устранять священников на своей территории, лишила священников права голосовать или занимать должности, запретила католическим организациям, которые отстаивали государственную политику и религиозные публикации, комментировать политику, запретила духовенству совершать религиозные обряды и носить церковную одежду вне церкви, а также лишила граждан права на суд за нарушение этих положений. [9] [10] Один политолог заявил, что суть конституции 1917 года заключалась в том, чтобы «фактически объявить вне закона Римско-католическую церковь и другие религиозные конфессии»; [11] она также воодушевила коммунистические профсоюзы, проложив путь антирелигиозным правительствам. [12]
В ответ на строгое соблюдение вышеуказанных антиклерикальных статей конституции Мексики 1917 года, в частности статьи 130, в 1926–1929 годах вспыхнул вооруженный конфликт — война Кристеро (также известная как Кристиада). Это была гражданская война между католическими повстанцами, называемыми Кристерос, и антиклерикальным мексиканским правительством того времени, которое в основном локализовалось в центральных западных штатах Мексики.
Хотя конфликт между церковью и государством был отмечен во время президентства Альваро Обрегона (1920–1924), который «обвинял духовенство в неискренности и создании конфликтов», но «говорил об Иисусе Христе как о «величайшем социалисте, который был известен человечеству» [13] , именно с избранием президента Плутарко Элиаса Кальеса в 1924 году антиклерикальные законы стали строго применяться по всей стране. Кальес добавил требование, запрещающее священникам совершать богослужения без государственной лицензии. [14] Государственные чиновники начали ограничивать число священников, так что огромные районы населения остались вообще без священников. [14] Церкви были экспроприированы для использования в качестве гаражей, музеев и тому подобного, а мексиканские епископы, депортированные или находящиеся в подполье, в качестве последнего средства протеста приостановили все оставшиеся служения и призвали людей протестовать против преследования их веры. [1] Один из современников, как говорят, сказал, что «в то время как президент Кальес здравомыслящий во всех других вопросах, он полностью теряет контроль над собой, когда речь заходит о религии, становится бледным и бьет кулаками по столу, чтобы выразить свою ненависть». [15] Ношение церковной одежды вне церквей было запрещено во время его правления, а священники, осуществляющие свое право на политическую речь, могли быть заключены в тюрьму на пять лет. 18 ноября 1926 года Папа Пий XI обнародовал энциклику Iniquis afflictisque, осуждающую жестокие преследования верующих в Мексике и лишение прав верующих и Церкви. [16]
Формальное восстание началось 1 января 1927 года с боевого клича «кристерос» ¡Viva Cristo Rey! («Да здравствует Христос-Царь!»). Когда федеральный командующий Халиско генерал Хесус Мария Феррейра двинулся на мятежников, он спокойно заявил, что «это будет не столько кампания, сколько охота». Как только кристерос начали противостоять федеральным силам, восстание было прекращено дипломатическими средствами, во многом благодаря давлению посла США Дуайта Уитни Морроу . Война унесла жизни около 90 000 человек: 56 882 с федеральной стороны, 30 000 кристерос. [ необходима цитата ] Многочисленные мирные жители и кристерос были убиты в антиклерикальных рейдах, в то время как кристерос убивали учителей- атеистов и людей, подозреваемых в поддержке правительства, а также взорвали пассажирский поезд. [17] [18]
29 сентября 1932 года Папа Пий XI выпустил вторую энциклику о преследованиях, Acerba Animi . Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито по меньшей мере 40 священников. [19] Там, где до восстания было 4500 священников, служивших народу, в 1934 году было всего 334 священника, получивших лицензию от правительства на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были устранены путем эмиграции, высылки и убийств. [19] [20] К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников. [21]
Преследования были наиболее суровыми при губернаторе Табаско Томасе Гарридо Канабале . Его правление, ознаменовавшее собой апогей мексиканского антиклерикализма, поддерживалось его Радикальной социалистической партией Табаско (PRST). В 1916 году его предшественник Франсиско Х. Мухика восстановил название столицы штата Вилья-Эрмоса-де-Сан-Хуан-Баутиста («Прекрасный город Святого Иоанна Крестителя») на Вилья-Эрмоса («Прекрасный город»). [22] Гарридо Канабаль основал несколько коммунистических военизированных организаций, «которые терроризировали католиков», [23] в первую очередь так называемых « Красных рубашек ». [23] [24] Именно преследования Канабала в Табаско стали местом действия знаменитого романа Грэма Грина 1940 года « Сила и слава». В нем священник, считающий себя недостойным своего призвания, разрывается между желанием сбежать в относительно безопасное соседнее государство и продолжением тайного и страха служения людям, находящимся на его попечении. Священник и штаты, а также губернатор остаются безымянными.
Католическая церковь признала нескольких из убитых в связи с восстанием Кристеро мучениками . Возможно, самым известным является Мигель Про , SJ . Этот священник-иезуит был расстрелян 23 ноября 1927 года без суда по сфабрикованным обвинениям. Правительство Кальеса надеялось использовать фотографии казни, чтобы напугать мятежников и заставить их сдаться, но фотографии имели противоположный эффект. Увидев фотографии, которые правительство напечатало во всех газетах, Кристеро воодушевились желанием последовать за отцом Про в мученичестве за Христа. Его беатификация состоялась в 1988 году. 21 мая 2000 года Папа Иоанн Павел II канонизировал группу из 25 мучеников этого периода (ранее они были беатифицированы 22 ноября 1992 года). По большей части это были священники, которые не брали в руки оружие, но отказывались покидать свою паству и были убиты федеральными войсками. Еще тринадцать жертв антикатолического режима были объявлены мучениками Католической церковью, что открыло путь к их беатификации. Это в основном миряне, включая 14-летнего Хосе Санчеса дель Рио . Требование не брать в руки оружие, которое применялось к священникам-мученикам, не распространяется на мирян, хотя и должно было быть доказано, что они брали в руки оружие в целях самообороны.
Когда Мексика вступила в середину двадцатого века, более жестокое угнетение начала века сошло на нет, но Церковь оставалась строго подавленной. К 1940 году она «юридически не имела корпоративного существования, не имела недвижимости, школ, монастырей, иностранных священников, права защищать себя публично или в судах. ...Ее духовенству было запрещено носить церковные одежды, голосовать, совершать публичные религиозные церемонии и заниматься политикой», но ограничения не всегда соблюдались. [25]
Открытая враждебность по отношению к Церкви в значительной степени прекратилась с избранием Мануэля Авилы Камачо (1940–46), который согласился, в обмен на усилия Церкви по поддержанию мира, на неисполнение большинства антиклерикальных положений, за исключением статьи 130, раздела 9, которая лишала Церковь права политической речи , права голоса и права на свободную политическую ассоциацию . [26]
В 1991 году президент Салинас предложил исключить большинство антиклерикальных положений из конституции, и этот шаг был принят законодательным органом в 1992 году. [26]
высшее духовенство Уэрта.
urrutia.