stringtranslate.com

Антиклерикализм

Антиклерикализм — это оппозиция религиозной власти , как правило, в социальных или политических вопросах. Исторически антиклерикализм в христианских традициях противостоял влиянию католицизма . Антиклерикализм связан с секуляризмом , который стремится отделить церковь от общественной и политической жизни . [1]

Некоторые выступали против духовенства на основе моральной коррупции, институциональных проблем и/или разногласий в религиозной интерпретации, например, во время протестантской Реформации . Антиклерикализм стал чрезвычайно жестоким во время Французской революции , поскольку революционеры утверждали, что церковь играла ключевую роль в системах угнетения, которые к ней привели. [2] Многие священнослужители были убиты, а французские революционные правительства пытались поставить священников под контроль государства, сделав их служащими.

Антиклерикализм появился в католической Европе на протяжении всего 19 века в различных формах, а позднее в Канаде, на Кубе и в Латинской Америке. По данным исследовательского центра Pew Research Center, несколько коммунистических и посткоммунистических государств в настоящее время практикуют политический антиклерикализм, включая Узбекистан , Азербайджан , Казахстан , Таджикистан , Кыргызстан , Туркменистан , Вьетнам , Китай и Северную Корею . [3]

Европа

В период протестантской Реформации антиклерикализм возник как результат сопротивления политическим и экономическим привилегиям духовенства. [4]

Франция

«Разрешат ли ему править Америкой?»

Революция

Гражданская конституция духовенства была принята 12 июля 1790 года, требуя от всех священнослужителей присягнуть на верность французскому правительству и, как следствие, все более антиклерикальному Национальному учредительному собранию . Все, кроме семи из 160 епископов, отказались от присяги, как и около половины приходских священников. [5] Преследование духовенства и верующих стало первым поводом для восстания; вторым был призыв на военную службу. Неприсягнувших священников ссылали или заключали в тюрьму, а женщин, идущих на мессу, избивали на улицах. [5]

Антиклерикализм во время Французской революции изначально начался с атак на коррупцию в церкви и богатство высшего духовенства, действия, с которыми даже многие христиане могли себя отождествить, поскольку католическая церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции. В течение двухлетнего периода, известного как Царство террора , эпизоды антиклерикализма стали более жестокими, чем Европа видела до подъема государственного атеизма в коммунистической Восточной Европе. Новые революционные власти подавили церковь; отменили католическую монархию; национализировали церковную собственность; сослали 30 000 священников и убили еще сотни. [6] Многие церкви были преобразованы в «храмы разума», в которых проводились атеистические службы. [7] [8] [9] [10] Было много научных дебатов о том, было ли движение мотивировано народом. [11] В рамках кампании по дехристианизации Франции в октябре 1793 года христианский календарь был заменен на тот, который отсчитывался от даты Революции, и были запланированы праздники Свободы, Разума и Верховного Существа. Появились новые формы моральной религии, включая деистический культ Верховного Существа и первый во Франции спонсируемый государством атеистический культ Разума , [12] [13] [14] при этом все церкви, не посвященные им, были закрыты. [15] В апреле и мае 1794 года правительство постановило соблюдать праздник культа Верховного Существа. [15] Когда антиклерикализм стал явной целью французских революционеров, контрреволюционеры, стремившиеся восстановить традиции и Старый режим, взялись за оружие, особенно во время войны в Вандее (1793–1796). Местные жители часто сопротивлялись дехристианизации и заставляли членов духовенства, которые ушли в отставку, снова проводить мессу. В конце концов, Максимилиан Робеспьер и Комитет общественного спасения осудили кампанию дехристианизации и попытались основать свою собственную религию, без суеверий католицизма. [16]

Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции (1792–1797), Наполеон Бонапарт вторгся в Италию (1796). [17] Французские войска заключили Папу в тюрьму в 1797 году, и он умер после шести недель плена. [17] После изменения взглядов Наполеон восстановил Католическую церковь во Франции, подписав Конкордат 1801 года , [17] и запретил Культ Верховного Существа. Многие антиклерикальные политики продолжались. Когда наполеоновские армии вступали на территорию, монастыри часто разграблялись, а церковная собственность секуляризовывалась. [18] [19] [20] [21]

Третья Республика

Дальнейшая фаза антиклерикализма произошла в контексте Французской Третьей республики и ее разногласий с Католической церковью. После Конкордата 1801 года Католическая церковь пользовалась преимущественным отношением со стороны французского государства (формально вместе с иудейскими, лютеранскими и кальвинистскими религиозными меньшинствами, но на практике с гораздо большим влиянием, чем они). В 19 веке государственные школы нанимали в качестве учителей в основном священников, и религия преподавалась в школах (учителя также вели класс к мессе ). Это изменилось в 1880-х годах, когда в Париже состоялось несколько антиклерикальных международных собраний, что привело к созданию Fédération nationale de la libre pensée , решительно антиклерикального общества, объединившего социалистов, анархистов и либералов. В 1881–1882 годах правительство Жюля Ферри приняло законы Жюля Ферри , устанавливающие бесплатное образование (1881) и исключающие священнослужителей и религиозное образование из школ (1882).

Насильственное закрытие монастыря Гранд-Шартрез в 1903 году

В 1880 и 1882 годах монахи -бенедиктинцы, преподававшие монахи, были фактически изгнаны. Это не было завершено до 1901 года. [22] [23] [24]

Закон 7 июля 1904 года , предотвращая преподавание религиозных общин, и так называемый закон о разделении церквей и состоянии 1905 года был принят в соответствии с правительством радикало - социалистических комбо -комбо .

В деле «Фиш» (1904–1905) было обнаружено, что антиклерикальный военный министр правительства Комба генерал Луи Андре определял повышения по службе на основе картотеки французского масонского Великого Востока государственных служащих, в которой подробно указывалось, кто из них был католиком и кто посещал мессу, с целью воспрепятствовать их повышению по службе. [25]

В последующие годы после переезда некоторые сенаторы обвиняли школы-интернаты прихожан в попытках «вербовать» французскую молодежь из-за рубежа, что якобы подвергало Французскую Республику «опасности». [26]

Антиклерикализм республиканцев смягчился после Первой мировой войны, когда католическое правое крыло начало принимать Республику и секуляризм, направленный на предотвращение социалистических партий. Однако вопрос о субсидируемых частных школах во Франции , которые в подавляющем большинстве являются католическими, но чьи учителя получают зарплату от государства, остается чувствительным вопросом во французской политике , и Fédération Nationale de la Libre-Pensée , теперь обычно ассоциируемая с антиклерикальными крайне левыми, сохраняет свою резко антиклерикальную позицию.

Австрия (Священная Римская империя)

Император Иосиф II (император 1765–1790) выступал против того, что он называл «созерцательными» религиозными институтами – затворническими католическими институтами, которые, по его мнению, не делали ничего позитивного для общества. [27] Его политика по отношению к ним включена в то, что называется иосифианством .

Иосиф постановил, что австрийские епископы не могут напрямую общаться с Курией . Более 500 из 1188 монастырей в австро-славянских землях (и еще сто в Венгрии) были распущены, а 60 миллионов флоринов изъяты государством. Это богатство было использовано для создания 1700 новых приходов и учреждений социального обеспечения. [28]

Образование священников также было взято из Церкви. Джозеф основал шесть государственных «Генеральных семинарий». В 1783 году брачный патент рассматривал брак как гражданский договор, а не как религиозный институт. [29]

Католические историки утверждают, что между Иосифом и антиклерикальными масонами существовал союз. [30]

Германия

«Между Берлином и Римом», слева Бисмарк, справа Папа. Kladderadatsch , 1875.

Культуркампф (буквально «культурная борьба») — немецкая политика по сокращению роли и власти католической церкви в Пруссии, проводившаяся с 1871 по 1878 год премьер-министром Пруссии Отто фон Бисмарком .

Бисмарк ускорил Kulturkampf , который не распространился на другие немецкие земли, такие как Бавария (где католики составляли большинство). Как выразился один ученый, «атака на церковь включала ряд прусских, дискриминационных законов, которые заставили католиков чувствовать себя преследуемыми в преимущественно протестантской нации». Иезуиты , францисканцы , доминиканцы и другие ордена были изгнаны в кульминации двадцатилетней антииезуитской и антимонашеской истерии. [31]

В 1871 году католическая церковь охватывала 36,5% населения Германской империи, включая миллионы немцев на западе и юге, а также подавляющее большинство поляков. В этой недавно созданной империи Бисмарк стремился апеллировать к либералам и протестантам (62% населения) путем сокращения политического и социального влияния католической церкви.

Священники и епископы, сопротивлявшиеся Культуркампфу, были арестованы или отстранены от своих должностей. К моменту принятия антикатолических мер половина прусских епископов находились в тюрьме или в ссылке, четверть приходов не имели священников, половина монахов и монахинь покинули Пруссию, треть монастырей и обителей были закрыты, 1800 приходских священников были заключены в тюрьму или сосланы, а тысячи мирян были заключены в тюрьму за помощь священникам. [32]

Культуркампф имел обратный эффект, поскольку он воодушевил католиков стать политической силой в Центристской партии и оживил польское сопротивление. Культуркампф закончился около 1880 года с новым папой Львом XIII, который был готов вести переговоры с Бисмарком. Бисмарк порвал с либералами из-за религии и их оппозиции тарифам; он получил поддержку Центристской партии по большинству своих консервативных политических позиций, особенно по его нападкам на социализм .

Италия

Антиклерикализм в Италии связан с реакцией против абсолютизма Папской области , свергнутой в 1870 году. Долгое время Папа требовал от католиков не участвовать в общественной жизни Королевства Италии , которое вторглось в Папскую область, чтобы завершить объединение Италии, что побудило Папу объявить себя «узником» в Ватикане . Некоторые политики, сыгравшие важную роль в этом процессе, такие как Джузеппе Гарибальди и Камилло Бенсо, граф ди Кавур , были известны своей враждебностью к светской и политической власти Церкви. На протяжении всей истории либеральной Италии отношения между итальянским правительством и Церковью оставались ожесточенными, и антиклерикалы сохраняли видную позицию в идеологических и политических дебатах той эпохи. Напряженность между церковью и государством ослабла в 1890-х и начале 1900-х годов в результате взаимной враждебности обеих сторон по отношению к зарождающемуся социалистическому движению. Первоначально также антиклеракальная, фашистская Бенито Муссолини смягчила такую ​​риторику, чтобы завоевать поддержку со стороны католиков, а затем в качестве диктатора, официальной враждебности между Священным Престолом и итальянским государством, наконец, была урегулирована Папой Пием XI и ему: латературные соглашения были завершены в 1929 году [33]

После Второй мировой войны антиклерикализм воплощали Итальянская коммунистическая (PCI) и Итальянская социалистическая (PSI) партии, выступавшие против поддерживаемой Ватиканом партии Христианская демократия (DC). С тех пор как PSI присоединилась к коалиционным правительствам во главе с DC, DC под руководством Альдо Моро стала левоцентристской. В 1978 году при поддержке PSI коалиционное правительство во главе с DC легализовало аборты , несмотря на сильное противодействие со стороны Католической церкви и консервативных фракций DC.

Пересмотр Латеранских договоров в 1980-х годах премьер-министром ИСП Беттино Кракси лишил Католическую церковь статуса « официальной религии », но все же предоставил ряд положений в пользу Церкви, таких как закон о восьми на тысячу , преподавание религии в школах и другие привилегии.

В последние годы итальянское общество становится все более секуляризованным, и многие оспаривают вмешательство Католической церкви в итальянскую политику, обычно посредством голосований за инструкции верующим и католическим парламентариям по законодательным и регулирующим действиям государства. Например, позиция кардинала Камилло Руини на референдуме по итальянским законам о рождаемости 2005 года вызвала критику, как и его противодействие законопроекту 2007 года, который бы предусматривал признание однополых союзов в Италии . Со стороны Церкви заявляется право выражать свое мнение и моральная обязанность направлять христиан по этическим вопросам.

Польша

Your Movement — антиклерикальная партия, основанная в 2011 году политиком Янушем Паликотом . Движение Паликота получило 10% голосов избирателей на польских парламентских выборах 2011 года .

В современных польских СМИ антиклерикализм пропагандируется журналом NIE и газетой Романа Котлинского Fakty i Mity  [pl] .

Португалия

Падение монархии в результате республиканской революции 1910 года привело к новой волне антиклерикальной активности. Большая часть церковной собственности была передана под контроль государства, и церкви не разрешалось наследовать имущество. Революция и республика якобы заняли «враждебный» подход к вопросу разделения церкви и государства , как это было во время Французской революции , испанской конституции 1931 года и мексиканской конституции 1917 года . [34] В рамках антиклерикальной революции епископы были изгнаны из своих епархий, имущество священнослужителей было конфисковано государством, ношение рясы было запрещено, все мелкие семинарии были закрыты, и все, кроме пяти крупных семинарий. [35] Закон от 22 февраля 1918 года разрешил только две семинарии в стране, но им не вернули их имущество. [35] Религиозные ордена были изгнаны из страны, включая 31 орден, объединявший членов 164 домов (в 1917 году некоторым орденам было разрешено образоваться снова). [35] Религиозное образование было запрещено как в начальной, так и в средней школе. [35] Религиозные клятвы и церковные налоги также были отменены.

Испания

Антиклерикальная обложка журнала, изданного в Валенсии в 1933 году .

Первый случай антиклерикального насилия из-за политического конфликта в Испании XIX века произошел во время Trienio Liberal (Гражданская война в Испании 1820–1823 гг.). Во время беспорядков в Каталонии 20 священнослужителей были убиты членами либерального движения в отместку за то, что Церковь встала на сторону абсолютистских сторонников Фердинанда VII .

В 1836 году, после Первой Карлистской войны , церковная конфискация Мендисабаля ( испанский : Desamortización ), обнародованная Хуаном Альваресом Мендисабалем , премьер-министром нового режима, упразднила основные испанские монастыри и монастыри. [36]

Много лет спустя лидер Радикальной республиканской партии Алехандро Лерру отличился своими провокационными высказываниями.

Красный террор

Республиканское правительство , пришедшее к власти в Испании в 1931 году, основывалось на светских принципах. В первые годы были приняты некоторые законы, секуляризирующие образование, запрещающие религиозное образование в школах и изгоняющие иезуитов из страны. В Пятидесятницу 1932 года Папа Пий XI выразил протест против этих мер и потребовал реституции . Он призвал католиков Испании бороться всеми законными средствами против несправедливости. 3 июня 1933 года он издал энциклику Dilectissima Nobis , в которой описал экспроприацию всех церковных зданий, епископских резиденций, приходских домов, семинарий и монастырей.

По закону они теперь были собственностью испанского государства, которому Церковь должна была постоянно платить арендную плату и налоги, чтобы пользоваться этой собственностью. «Таким образом, Католическая Церковь вынуждена платить налоги за то, что было насильственно у нее отобрано». [37] Религиозные облачения, литургические инструменты, статуи, картины, вазы, драгоценности и другие ценные предметы также были экспроприированы. [38]

Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 годов католики в основном поддерживали Франко и националистические силы. Антиклерикальные нападения, которые националисты называли Красным террором , включали разграбление и сжигание монастырей и церквей и убийство 6832 членов духовенства. [39]

В это число входят:

Существуют свидетельства того, что верующих католиков заставляли глотать четки, бросали в шахты, а священников заставляли копать себе могилы, прежде чем их похоронили заживо. [41] [42] Католическая церковь канонизировала нескольких мучеников гражданской войны в Испании и причислила к лику блаженных еще сотни.

До того, как фалангисты присоединились к объединенному альянсу правых партий Франсиско Франко, партия демонстрировала антиклерикальные тенденции и считала Католическую церковь элитным институтом, который представлял собой препятствие для полного контроля фалангистов над государством. Несмотря на это, фалангисты не были вовлечены ни в какие массовые убийства католиков и продолжали поддерживать Церковь в результате их союза с монархистами и другими националистическими движениями .

Филиппины

Филиппинский антиклерикализм коренится в антиклерикализме Испании XIX века . Хосе Рисаль , представитель класса ilustrado в период испанской колонизации и один из самых выдающихся национальных героев Филиппин, придерживался антиклерикальных взглядов до своего окончательного отречения перед днем ​​казни . [43] [44] Катипунан , тайное общество, возглавившее Филиппинскую революцию после казни Рисаля, также было известно своим антиклерикализмом. [45] После признания независимости Филиппин Соединенными Штатами включение романов Рисаля «Noli me tangere» и «El filibusterismo» в программу формального образования страны вызвало резкое противодействие со стороны внутренней иерархии католической церкви .

Родриго Дутерте , предыдущий президент страны , занял воинственную словесную позицию по отношению к церковной иерархии и ее самым стойким сторонникам . [46] В 2015 году он обвинил и проклял Папу Франциска за пробки на дорогах в столице страны ; позже он извинился и пояснил, что это была вина правительства , а не папы. [47] В 2019 году он предсказал временную кончину Церкви через 25 лет. [48] Дутерте, однако, подчеркнул, что его враждебность по отношению к Церкви была исключительно личной, и предостерег в остальном не вовлеченную общественность от неэтичных действий против духовенства. [49]

Канада

Во Французской Канаде после завоевания, как и в Ирландии или Польше под иностранным правлением, католическая церковь была единственным национальным институтом, не находящимся под прямым контролем британского колониального правительства. Это также было важным маркером социального отличия от прибывающих англо-протестантских поселенцев. Франко-канадская идентичность была почти полностью сосредоточена вокруг католицизма и в гораздо меньшей степени вокруг французского языка. Однако в начале девятнадцатого века во Французской Канаде существовало небольшое антиклерикальное движение, черпавшее вдохновение из американских и французских либеральных революций. Эта группа была одной из текущих (но ни в коем случае не доминирующей) в Parti Canadien и связанном с ней восстании Нижней Канады 1837 года. В более демократической политике, последовавшей за восстаниями, более радикальная и антиклерикальная тенденция в конечном итоге сформировала Parti rouge в 1848 году.

В то же время в английской Канаде произошло связанное с собой явление, в котором в основном реформаторский движение в основном неконформистским ( в основном пресвитерианской и методистской) конфликтует с англиканским учреждением .

Совершенно разное религиозное происхождение реформаторов и «красных» было одним из факторов, которые мешали им хорошо работать вместе в эпоху двухпартийного коалиционного правительства в Канаде (1840–1867). Однако к 1861 году две группы объединились, чтобы создать единый либеральный блок. [51] После 1867 года эта партия пополнилась единомышленниками-реформаторами из Приморских провинций, но боролась за власть, особенно в по-прежнему сильно католическом Квебеке.

Однако, как только лидером партии стал Уилфрид Лорье , партия отказалась от своей антиклерикальной позиции и продолжала доминировать в канадской политике на протяжении большей части 20-го века. С тех пор премьер-министры-либералы были преимущественно католиками (Сен-Лоран, Пьер и Джастин Трюдо, Кретьен, Мартен), но с 1960-х годов у либералов снова возникли напряженные отношения с католической церковью, и они все больше отходили от учений католической церкви о сексуальной морали , как, например, когда Пьер Трюдо легализовал гомосексуализм и упростил развод (как министр юстиции при Пирсоне), а Мартин легализовал однополые браки.

В самом Квебеке Тихая революция 1960-х годов разрушила влияние церкви на провинциальную политику. Либеральная партия Квебека приняла ранее табуированные социал-демократические идеи, а государство вмешалось в сферы, в которых когда-то доминировала церковь, особенно здравоохранение и образование, которые были взяты под контроль провинциальным правительством. В настоящее время Квебек считается [52] самой светской провинцией Канады.

Соединенные Штаты

Знаменитая карикатура Томаса Наста 1876 года , изображающая епископов в виде крокодилов , которые нападают на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.

Хотя об антиклерикализме чаще говорят в отношении истории или современной политики латинских стран, где была основана католическая церковь и где духовенство имело привилегии, Филип Дженкинс отмечает в своей книге 2003 года «Новый антикатолицизм» , что в США, несмотря на отсутствие католических учреждений, всегда были антиклерикалы. [53]

Латинская Америка

Из населения Латинской Америки около 71% признают верность Католической церкви. [54] [55] Следовательно, около 43% католиков мира проживают в «латинских» странах Южной, Центральной и Северной Америки. [55]

Медлительность принятия религиозной свободы в Латинской Америке связана с ее колониальным наследием и постколониальной историей. Культуры ацтеков , майя и инков в значительной степени использовали религиозных лидеров для идеологической поддержки власти и управления. Эта существовавшая ранее роль религии как идеологического дополнения к государству в доколумбовой культуре позволила испанским конкистадорам относительно легко заменить местные религиозные структуры структурами католицизма, который был тесно связан с испанским престолом. [56]

Антиклерикализм был общей чертой либерализма 19-го века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм часто предположительно основывался на идее, что духовенство (особенно прелаты, управлявшие административными учреждениями Церкви) препятствовало социальному прогрессу в таких областях, как государственное образование и экономическое развитие.

Начиная с 1820-х годов, в Латинской Америке к власти пришла череда либеральных режимов. [57] Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционной Франции на полвека раньше) в экспроприации богатств католической церкви и подражать великодушным деспотам 18 века в ограничении или запрете религиозных орденов. В результате, ряд этих либеральных режимов экспроприировали церковную собственность и попытались привести образование, брак и захоронение под светскую власть. Конфискация церковной собственности и изменения в сфере религиозных свобод (в целом, расширение прав некатоликов и не соблюдающих католиков, при лицензировании или запрете орденов) обычно сопровождали секуляристские и правительственные реформы. [58]

Мексика

Мексиканская конституция 1824 года требовала от Республики запретить исповедание любой религии, кроме католической. [59]

Война за реформы

Начиная с 1855 года президент Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, разделении церкви и государства и подавлении религиозных орденов. Церковная собственность была конфискована, а религиозным орденам и духовенству было отказано в основных гражданских и политических правах.

Война Кристеро

Более суровые законы, называемые Законом Кальеса во время правления Плутарко Элиаса Кальеса, в конечном итоге привели к Войне Кристеро , вооруженному крестьянскому восстанию, поддержанному католической церковью , против мексиканского правительства. [60]

После Мексиканской революции 1910 года новая Конституция Мексики 1917 года содержала дополнительные антиклерикальные положения. Статья 3 призывала к светскому образованию в школах и запрещала Церкви заниматься начальным образованием; Статья 5 объявляла вне закона монашеские ордена; Статья 24 запрещала публичное богослужение вне пределов церквей; а Статья 27 налагала ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Статья 130 лишала членов духовенства основных политических прав. Многие из этих законов встречали сопротивление, что привело к восстанию Кристеро 1927–1929 годов. Подавление Церкви включало закрытие многих церквей и убийство священников. Наиболее жестокие преследования были в Табаско при атеистическом « [61] губернаторе Томасе Гарридо Канабале .

Вооруженное восстание, поддержанное церковью, только усилило насилие. Американский дипломат Дуайт Морроу был привлечен в качестве посредника в конфликте. Но в 1928 году президент Альваро Обрегон был убит католическим радикалом Хосе де Леоном Торалем , что нанесло серьезный ущерб мирному процессу.

Война оказала глубокое влияние на Церковь. В период с 1926 по 1934 год было убито не менее 40 священников. [62] В период с 1926 по 1934 год более 3000 священников были сосланы или убиты. [63] [62]

Если до восстания народу служили 4500 священников, то в 1934 году правительство лицензировало только 334 священника, чтобы они могли обслуживать пятнадцать миллионов человек, остальные были устранены путем эмиграции, высылки и убийств. [62] [64] Похоже, что десять штатов остались без священников. [64]

Повстанцы Кристеро совершили свою долю насилия, которое продолжалось даже после того, как формальные военные действия закончились. В некоторых из худших случаев учителя государственных школ подвергались пыткам и были убиты бывшими повстанцами Кристеро. [65] [66] [67] Подсчитано, что почти 300 сельских учителей были убиты таким образом между 1935 и 1939 годами. [68]

Эквадор

Этот вопрос был одной из основ для длительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и церкви, и либералами, которые представляли интересы Коста и антиклерикализма. Напряженность достигла апогея в 1875 году, когда консервативный президент Габриэль Гарсия Морено , после избрания на третий срок, был якобы убит антиклерикальными масонами. [69] [70]

Колумбия

В Колумбии антиклерикальное законодательство принималось и применялось на протяжении более трех десятилетий (1849–1884).

La Violencia относится к эпохе гражданского конфликта в различных районах сельской местности Колумбии между сторонниками Колумбийской либеральной партии и Колумбийской консервативной партии , конфликт, который имел место примерно с 1948 по 1958 год. [71] [72] [73] [74]

По всей стране боевики нападали на церкви, монастыри и обители, убивая священников и разыскивая оружие, поскольку теория заговора утверждала, что у верующих есть огнестрельное оружие, и это несмотря на то, что в ходе рейдов не было обнаружено ни одной единицы исправного оружия. [75]

Когда их партия пришла к власти в 1930 году, антиклерикальные либералы настаивали на принятии закона, который бы положил конец влиянию церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что церковь и ее интеллектуальная отсталость были ответственны за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Контролируемые либералами местные, департаментские и национальные правительства разорвали контракты с религиозными общинами, которые управляли школами в государственных зданиях, и создали вместо них светские школы. Эти действия иногда были жестокими и встречали сильное сопротивление со стороны священнослужителей, консерваторов и даже большого числа более умеренных либералов.

Аргентина

Первоначальная Конституция Аргентины 1853 года предусматривала, что все президенты Аргентины должны быть католиками, и гласила, что обязанностью конгресса Аргентины является обращение индейцев в католичество. Все эти положения были отменены, за исключением мандата на «поддержание» католицизма.

Либеральные антиклерикалы 1880-х годов установили новую модель отношений церкви и государства, в которой официальный конституционный статус церкви сохранялся, в то время как государство брало на себя контроль над многими функциями, ранее входившими в компетенцию церкви. Консервативные католики, утверждая свою роль определяющих национальных ценностей и морали, отреагировали частично присоединением к правому религиозно-политическому движению, известному как католический национализм, которое сформировало последовательные оппозиционные партии. Это положило начало длительному периоду конфликта между церковью и государством, который продолжался до 1940-х годов, когда церковь восстановила свой прежний статус под председательством полковника Хуана Перона . Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального учения» — на самом деле, скорее воплощением католицизма, чем самой католической церкви.

В 1954 году в Аргентине наблюдалось масштабное разрушение церквей, преследования духовенства и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался распространить государственный контроль на национальные учреждения. [76]

Новый разрыв в отношениях между церковью и государством завершился отлучением Перона от церкви . Однако в 1955 году он был свергнут военным генералом, который был одним из ведущих членов католического националистического движения.

Венесуэла

В Венесуэле правительство Антонио Гусмана Бланко (находилось у власти с 1870 по 1877, с 1879 по 1884 и с 1886 по 1887) фактически раздавило институциональную жизнь церкви, даже попытавшись легализовать браки священников. Эта антиклерикальная политика оставалась в силе в течение десятилетий после этого.

Куба

Куба, находившаяся под властью атеиста Фиделя Кастро , преуспела в снижении работоспособности Церкви, выслав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминируя католиков в общественной жизни и образовании и отказываясь принимать их в качестве членов Коммунистической партии . [77] Последующее бегство 300 000 человек с острова также способствовало сокращению Церкви там. [77]

Государственный атеизм

Карта мира, на которой показаны страны, которые в прошлом или в настоящее время исповедуют государственный атеизм. [103]
  Страны, которые ранее практиковали государственный атеизм
  Страны, в которых в настоящее время практикуется государственный атеизм

Ряд стран практиковали государственный атеизм . Большинство из них, хотя и не все, были коммунистическими государствами . В Советском Союзе антиклерикализм выражался через государство; только за первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [104]

Антиклерикализм в исламском мире

В различных традициях ислама мусульмане, не являющиеся экспертами в исламской юриспруденции ( фикх ), должны следовать указаниям эксперта, т. е. муджтахида (за исключением «вопросов веры» или усулу ад-дин ). [105] [106] Такое почтение известно как таклид или «подражание» и предназначено для экспертов в широком спектре вопросов. На практике это означает обращение к священнослужителю, обученному исламскому праву, за фетвой или «юридическим заключением» по вопросу, который беспокоит мусульманина. Это связано со значением местных обычаев и практик, известных как урф , в контексте суннитского ислама, в котором нет формального духовенства.

Шиитский ислам , с другой стороны, имел доктрину централизованного духовенства в имамате . Таким образом, в более широком смысле, практика таклида исторически была более систематической. Например, с 19-го века шиитские улемы учили верующих обращаться к высшим священнослужителям, известным как «источники таклида » ( marja' at-taqlid ). [107]

После Исламской революции 1979 года в Иране — единственной мусульманской стране, где шииты составляют подавляющее большинство — духовным лицам была предоставлена ​​еще более систематическая власть. Согласно доктрине правления исламских юристов, или велаят-е факих , исламские духовные лица должны править, иначе ислам исчезнет. Духовное лицо является главой государства в Иране, и духовные лица контролируют многие влиятельные правительственные должности.

Иран

Ахунд Хорасани известен как величайший теоретик усулитского шиизма современности.

Во время первой демократической революции Азии, Иранской конституционной революции , шиит Марджа Ахунд Хурасани и его коллеги теоретизировали модель религиозной светскости при отсутствии имама, которая до сих пор преобладает в шиитских семинариях. [108] При отсутствии идеального правителя, то есть имама аль-Махди , демократия была наилучшим доступным вариантом. [109] Он считает оппозицию конституционной демократии враждебностью по отношению к двенадцатому имаму. [110] Он заявил о своей полной поддержке конституционной демократии и объявил, что возражение против «основ конституционализма» является неисламским. [111] По словам Ахунда, «праведная религия налагает условия на действия и поведение людей», которые вытекают либо из священного текста, либо из логических рассуждений, и эти ограничения по сути предназначены для предотвращения деспотизма. [112] Он считает, что исламская система управления не может быть установлена ​​без непогрешимого имама, возглавляющего ее. Таким образом, духовенство и современные ученые пришли к выводу, что правильное законодательство может помочь уменьшить государственную тиранию и сохранить мир и безопасность. Он сказал: [113]

Персидский : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و Сцена и фильм "Берег" и "Страна" امیرالمومنین и ایام ظهور и رجعت حضرت حجت، и اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете быть уверены в том, что это произойдет. Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете быть уверены, что это будет باشند и ظالمه и جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق‌ العنان Дэниел Бэтмен. Он сказал: است بر «غیرمشروعه ی جابره». و به تجربه и تدقیقات صحیحه که نُه عشر تعدیات ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود и دفع افسد Й Он сказал: [114]

Русский: «Согласно шиитскому учению, только непогрешимый имам имеет право управлять, вести дела людей, решать проблемы мусульманского общества и принимать важные решения. Как это было во времена пророков или во времена халифата повелителя правоверных, и как это будет во времена нового появления и возвращения Махди . Если абсолютная опека не будет у непогрешимого, то это будет неисламское правительство. Поскольку это время сокрытия, может быть два типа неисламских режимов: первый — справедливая демократия, в которой дела людей находятся в руках верующих и образованных людей, а второй — правительство тирании, в котором диктатор имеет абсолютную власть. Поэтому и в глазах шариата, и разума справедливое преобладает над несправедливым. Из человеческого опыта и тщательного размышления стало ясно, что демократия уменьшает тиранию государства, и обязательно отдавать приоритет меньшее зло».

—  Мухаммад Казим Хорасани

Ахунд считает, что «санкционированное священным законом и религией», теократическое правительство может быть сформировано только непогрешимым имамом. [115] Ака Бузург Техрани также процитировал Ахунда Хурасани, который сказал, что если бы была возможность установления действительно законного исламского правления в любой эпохе, Бог должен был бы положить конец сокрытию имама эпохи . Таким образом, он опроверг идею абсолютной опеки юриста . [116] Поэтому, по мнению Ахунда, шиитские юристы должны поддерживать демократическую реформу. Он предпочитает коллективную мудрость ( персидский : عقل جمعی ) индивидуальным мнениям и ограничивает роль юриста предоставлением религиозного руководства в личных делах верующего. [117] Он определяет демократию как систему управления, которая налагает ряд «ограничений и условий» на главу государства и государственных служащих, чтобы они работали в «границах, которые определяют законы и религия каждой нации». Ахунд считает, что современные светские законы дополняют традиционную религию. Он утверждает, что как религиозные постановления, так и законы, выходящие за рамки религии, противостоят «государственному деспотизму». [118] Конституционализм основан на идее защиты «врожденных и естественных свобод нации», и поскольку абсолютная власть развращает, демократическое распределение власти позволило бы нации реализовать свой полный потенциал. [119]

В 1925 году Реза-хан провозгласил себя шахом страны. В рамках его программы вестернизации традиционная роль правящего духовенства была сведена к минимуму; исламские школы были секуляризированы, женщинам было запрещено носить хиджаб , законы шариата были отменены, а мужчины и женщины были десегрегированы в образовательной и религиозной среде. Все это привело в ярость ультраконсервативное духовенство как класс. Сын и наследник Реза-хана Мохаммад Реза Пехлеви продолжил такую ​​практику. В конечном итоге они способствовали Исламской революции 1978–79 годов и бегству шаха из своей страны.

Когда аятолла Хомейни пришел к власти через месяц после революции, антиклерикальные меры шаха были в значительной степени отменены, замененные Исламской Республикой, основанной на принципе правления исламских юристов, велаят-е факих , где духовные лица служат главами государства и судьями, налагают вето на законы, которые они считают неисламскими, и контролируют, кто может баллотироваться на пост президента или парламента. Однако к концу 1990-х и 2000-м годам антиклерикализм, как сообщалось, был значительным в Исламской Республике Иран :

Иран, хотя и является исламским государством, пропитанным религией и религиозной символикой, становится все более антиклерикальной страной. В некотором смысле он напоминает некоторые католические страны, где религия воспринимается как должное, без публичной демонстрации и с неоднозначными чувствами по отношению к духовенству. Иранцы склонны насмехаться над своими муллами, отпуская в их адрес мягкие шутки... [120]

Демонстранты использовали лозунги, такие как «Священнослужители живут как короли, а мы живем в нищете!» В одном из сообщений утверждается, что «иранские рабочие сетовали на богатство духовенства перед лицом собственной нищеты», а «истории о счетах ведущих священнослужителей в швейцарских банках циркулировали на мельнице слухов Тегерана ». [121]

Индонезия

Во время падения Сухарто в 1998 году охота на ведьм в Баньюванги против предполагаемых колдунов переросла в массовые беспорядки и насилие. Помимо предполагаемых колдунов, исламские священнослужители также подвергались нападениям и убийствам, члены Нахдлатул Улама были убиты бунтовщиками. [122] [123]

Некоторые ветви масонства

Согласно Католической энциклопедии 1913 года , масонство исторически рассматривалось Католической церковью как главный источник антиклерикализма [124] – особенно в, но не ограничиваясь [125] исторически католическими странами.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Люк В. Гален. Нерелигиозные: понимание светских людей и обществ . Oxford University Press, 2016. стр. 20
  2. ^ Вес, Алекса. «Бог и революция: религия и власть от дореволюционной Франции до наполеоновской империи». Исторический факультет . Университет Западного Орегона . Получено 18 сентября 2021 г.
  3. ^ Митчелл, Трэвис (3 октября 2017 г.). «Многие страны поддерживают определенные религии». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . Получено 1 ноября 2021 г.
  4. ^ Хиллербранд, Х. Дж. (2013). Исторический словарь Реформации и Контрреформации. Тейлор и Фрэнсис. стр. 41. ISBN 978-1-136-59677-3. Получено 2023-03-22 .
  5. ^ ab Joes, Anthony James Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами 2006 University Press of Kentucky ISBN 0-8131-2339-9 . стр.51 
  6. ^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1.
  7. ^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и знание Священного Писания . Cambridge University Press. стр. 30. ISBN 978-1-108-06772-0.
  8. ^ Латрей, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия т. 5, стр. 972–973 (Второе издание 2002 г. Томпсон/Гейл) ISBN 0-7876-4004-2 
  9. ^ Шпильвогель, Джексон Дж. (2006). Западная цивилизация . Уодсворт. п. 549. ИСБН 9780534646028.
  10. ^ Таллет (1991):1
  11. ^ Таллет, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. стр. 1-17 1991 Continuum International Publishing
  12. ↑ Фремонт-Барнс, стр. 119.
  13. ^ Макгоуэн, Дейл (7 сентября 2012 г.). Голоса неверия: документы атеистов и агностиков . ABC-CLIO. стр. 14. ISBN 9781598849790. 1793 Установление культа разума, атеистической альтернативы христианству, во время Французской революции. Первый атеизм, поддерживаемый государством.
  14. ^ Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815: AL . Greenwood Publishing Group. стр. 237. ISBN 9780313334467. Культ был преднамеренной попыткой противостоять безуспешным попыткам дехристианизации и атеистическому Культу Разума, который достиг своего апогея зимой предыдущего года.
  15. ^ ab Helmstadter, Richard J. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке. Stanford Univ. Press. стр. 251. ISBN 9780804730877.
  16. ↑ Censer and Hunt, Свобода, равенство, братство: исследование Французской революции , стр. 92–94.
  17. ^ abc Даффи, Имон (1997). Святые и грешники, история пап . Издательство Йельского университета совместно с S4C. Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса 97-60897.
  18. ^ Лавен, Дэвид; Райалл, Люси (февраль 2000 г.). Наследие Наполеона: проблемы управления в Европе эпохи Реставрации - Google Books. Berg Publishers. ISBN 9781859732496. Получено 27 июля 2013 г.
  19. ^ The Churchman. Churchman Company. 1985-12-29. стр. 412. Получено 27 июля 2013 г. – через интернет-архив . Наполеон разграбил монастыри закрыл секуляризировал.
  20. ^ Beales, Derek; Beales, Derek Edward Dawson (2003-07-24). Процветание и грабеж: европейские католические монастыри в эпоху ... - Derek Edward Dawson Beales - Google Books. Cambridge University Press. ISBN 9780521590907. Получено 27 июля 2013 г.
  21. ^ "Notes On Monastero San Paolo: Reentering The Vestibule of Paradise - Gordon College". Gordon.edu. Архивировано из оригинала 26 октября 2019 года . Получено 27 июля 2013 года .
  22. ^ Чедвик, Оуэн (1998). История пап: 1830 - 1914 - Оуэн Чедвик - Google Книги. Clarendon Press. ISBN 9780198269229. Получено 27 июля 2013 г.
  23. ^ "Wootton and Fishbourne". www.ryde.shalfleet.net . Архивировано из оригинала 14 сентября 2008 г.
  24. ^ "РГМ 2005 OCSO" . Сайт Citeaux.net. 28 февраля 1947 г. Проверено 27 июля 2013 г.
  25. ↑ Франклин 2006, стр. 9 (сноска 26) цитирует Ларкина, Мориса. Церковь и государство после дела Дрейфуса . стр. 138–41.: «Масонство во Франции». Austral Light . 6 : 164–72, 241–50. 1905.
  26. ^ "Journal officiel de la République française. Débats parlementaires. Sénat: compte rendu in-extenso" . Официальный журнал. 4 июля 1911 г. - через Gallica.bnf.fr.
  27. ^ Франц, Х. (1910). "Иосиф II"  . В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 8. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  28. ^ Окей 2002, стр. 44.
  29. ^ Беренджер 1990, стр. 102.
  30. ^ «В Германии и Австрии масонство в течение восемнадцатого века было могущественным союзником так называемой партии « Просвещения » (Aufklaerung) и иосифлянства». (Грубер, 1909)
  31. ^ Майкл Б. Гросс, Война против католицизма: либерализм и антикатолическое воображение в Германии девятнадцатого века, стр. 1, Издательство Мичиганского университета, 2004 г.
  32. ^ Ричард Дж. Хельмштедтер, Свобода и религия в девятнадцатом веке (1997), стр. 19
  33. ^ Делзелл, Чарльз Ф. (весна 1988 г.). «Вспоминая Муссолини». The Wilson Quarterly . 12 (2): 122, 128. JSTOR  40257305.Получено 14 апреля 2022 г.
  34. ^ Майер, Ганс (2004). Тоталитаризм и политические религии. Перевод Джоди Брун. Routledge. стр. 106. ISBN 0-7146-8529-1.
  35. ^ abcd Джедин, Долан и Адриани 1981, с. 612.
  36. ^ Герман Руэда Эрнанц, La desamortización en España: unbalance, 1766-1924, Arco Libros. 1997. ISBN 978-84-7635-270-0 . 
  37. ^ Dilectissima Nobis 1933, § 9–10.
  38. ^ Dilectissima Nobis 1933, § 12
  39. ^ де ла Куева 1998, стр. 355
  40. ^ аб Джедин, Репген и Долан 1999, стр. 617.
  41. ^ ab Beevor 2006, стр.  [ нужна страница ] .
  42. ↑ Томас 1961, стр. 174.
  43. ^ Мейер, Лоис М. (1971). Антиклерикализм Хосе Рисаля (диссертация).
  44. ^ «Ризал и католическая церковь». 16 июня 2018 г.
  45. ^ "Revista Filipina".
  46. ^ «В борьбе за однополые браки на Филиппинах Дутерте может оказаться неожиданным союзником — The Washington Post». The Washington Post .
  47. ^ «Дутерте отрицает клевету на Папу: я проклинал некомпетентность правительства». Декабрь 2015 г.
  48. ^ "Manila Standard". Manila Standard . 24 февраля 2020 г.
  49. ^ «Дутерте: Католическая церковь исчезнет через 25 лет». 25 февраля 2019 г.
  50. ^ Уилтон, Кэрол (2000). Популярная политика и политическая культура в Верхней Канаде 1800-1850 . Монреаль/Кингстон: McGill-Queens University Press. С. 51–53.
  51. ^ "Федеральные партии: Либеральная партия Канады". Canadian-Politics.com. Архивировано из оригинала 2011-10-10 . Получено 2011-11-09 .
  52. ^ Фризен, Джо (10 декабря 2010 г.). «Канада движется от религии к секуляризации». The Globe and Mail .
  53. ↑ Дженкинс, Филип, Новый антикатолицизм: последнее приемлемое предубеждение, стр. 10, Oxford University Press US, 2004
  54. ^ Фрейзер, Барбара Дж., В Латинской Америке число католиков падает, доверие к церкви растет, согласно опросу Catholic News Service, 23 июня 2005 г.
  55. ^ ab Oppenheimer, Andres Fewer Catholics in Latin America Архивировано 13 марта 2012 г. в Wayback Machine San Diego Tribune 15 мая 2005 г.
  56. ^ Зигмунд, Пол Э. (1996). «Религиозные права человека в современном мире: отчет о конференции в Атланте 1994 года: правовые перспективы религиозных прав человека: религиозные права человека в Латинской Америке». Emory International Law Review . Юридическая школа Университета Эмори.
  57. ^ Стейси, Ли (2003). Мексика и Соединенные Штаты . Маршалл Кавендиш. стр. 139. ISBN 9780761474050.
  58. ↑ Норман, Римско-католическая церковь. Иллюстрированная история (2007), стр. 167–72.
  59. ^ "Федеральная конституция Мексиканских Соединенных Штатов (1824)". Tarlton.law.utexas.edu. Архивировано из оригинала 2012-03-18 . Получено 27 июля 2013 .
  60. ^ Чедвик (1995). История христианства . Macmillan. стр. 264–5. ISBN 9780312187231.
  61. ↑ Питер Годман, «Ватиканское досье Грэма Грина» The Atlantic Monthly 288.1 (июль/август 2001 г.): 85.
  62. ^ abc Ван Хоув, Брайан Кровавые алтари Вера и разум 1994
  63. ^ Шейна, Войны Латинской Америки: эпоха каудильо (2003), с. 33
  64. ^ аб Шейна, Роберт Л. М1 Войны Латинской Америки: эпоха каудильо, 1791–1899 с. 33 (2003 Брасси) ISBN 978-1-57488-452-4 
  65. ^ Джон В. Шерман (1997). Мексиканские правые: конец революционной реформы, 1929–1940. Greenwood Publishing Group. С. 43–45. ISBN 978-0-275-95736-0.
  66. ^ Марджори Беккер (1995). Поджигание Девы Марии: Ласаро Карденас, крестьяне Мичоакана и искупление Мексиканской революции. Издательство Калифорнийского университета. С. 124–126. ISBN 978-0-520-08419-3.
  67. ^ Кора Говерс (2006). Представление сообщества: представление, ритуал и взаимность в горных районах Тотонак в Мексике. LIT Verlag Münster. стр. 132. ISBN 978-3-8258-9751-2.
  68. ^ Натаниэль Вейл, миссис Сильвия Каслтон Вейл (1939). Реконкиста Мексики: годы Ласаро Карденаса. Oxford university press. стр. 322.
  69. ↑ Берта, П. Августин, перевод с французского Мэри Элизабет Герберт Гарсия Морено, президента Эквадора, 1821–1875 стр. 297-300, 1889 Бернс и Оутс
  70. ^ Берк, Эдмунд Ежегодный регистр: Обзор общественных событий в стране и за рубежом за 1875 год, стр. 323, 1876 г. Ривингтонс
  71. ^ Стоукс, Дуг (2005). Другая война Америки: Терроризирование Колумбии. Zed Books. ISBN 978-1-84277-547-9. Архивировано из оригинала 2016-01-09.стр. 68, И Ливингстон, и Стокс приводят цифру в 200 000 погибших между 1948–1953 гг. (Ливингстон) и «десятилетнюю войну» (Стоукс)
  72. ^ Azcarate, Camilo A. (март 1999). "Психосоциальная динамика вооруженного конфликта в Колумбии". Онлайн-журнал по вопросам мира и разрешения конфликтов . Архивировано из оригинала 2008-09-07. Аскарате называет цифру в 300 000 погибших в период с 1948 по 1959 год.
  73. ^ Гутьеррес, Педро Рус (31 октября 1999 г.). «Пули, кровопролитие и бюллетени; на протяжении поколений насилие определяло бурную политическую историю Колумбии». Orlando Sentinel (Флорида) : G1. Архивировано из оригинала 31 мая 2006 г.Политическое насилие не является чем-то новым для этой южноамериканской страны с населением 38 миллионов человек. За последние 100 лет в ней погибло более 500 000 колумбийцев. От «Войны тысячи дней», гражданской войны на рубеже веков, в которой погибло 100 000 человек, до партизанского столкновения между 1948 и 1966 годами, в котором погибло около 300 000 человек...
  74. ^ Бергквист, Чарльз; Дэвид Дж. Робинсон (1997–2005). «Колумбия». Microsoft Encarta Online Encyclopedia 2005. Корпорация Microsoft. Архивировано из оригинала 2007-11-11 . Получено 16 апреля 2006 .9 апреля 1948 года Гайтан был убит возле своей юридической конторы в центре Боготы. Убийство ознаменовало начало десятилетия кровопролития, названного La Violencia (насилие), которое унесло жизни примерно 180 000 колумбийцев, прежде чем утихло в 1958 году.
  75. ^ Уиллифорд 2005, стр. 218.
  76. ^ Норман, Римско-католическая церковь. Иллюстрированная история (2007), стр. 167–168.
  77. ^ ab Chadwick, История христианства (1995), стр. 266
  78. ^ Стэнтон 2012, стр. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: энциклопедия
  79. ^ Hall 1999, (требуется подписка) - Представления места: Албания: «Представление о том, что религия символизировала иностранное (итальянское, греческое и турецкое хищничество), использовалось для оправдания позиции государственного атеизма коммунистов (1967-1991)».
  80. ^ Маркес де Мораиш 2014, Религия и государство в Анголе
  81. ^ abcdefghijklm Kowalewski 1980, стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: особенности и последствия
  82. ^ Кларк 2009, стр. 94, Crude Continent: The Struggle for Africa's Oil Prize
  83. ^ abcdef Аврамович 2007, стр. 599, Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: случай Сербии
  84. ^ abcdef Kideckel & Halpern 2000, стр. 165, Соседи на войне: антропологические перспективы югославской этнической принадлежности, культуры и истории
  85. ^ Калканджиева 2015, Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии
  86. ↑ Wessinger 2000, стр. 282, Миллениализм, преследования и насилие: исторические случаи: «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, а преследования религии красными кхмерами по своей жестокости могли сравниться только с преследованиями религии в коммунистических государствах Албании и Северной Корее, поэтому не было никакой прямой исторической преемственности буддизма в эпоху Демократической Кампучии».
  87. ^ deccanherald.com 2011, Никакой религии для кадров Коммунистической партии Китая
  88. ^ Кларк и Декало 2012, Исторический словарь Республики Конго - [ нужна страница ]
  89. ^ Маллин 1994, Освещение Кастро: взлет и падение коммунистического диктатора Кубы - [ нужна страница ]
  90. ^ ab Ramet 1998, стр. 125, Nihil Obstat: Религия, политика и социальные изменения в Восточной и Центральной Европе и России
  91. ^ Келлнер 2014, спустя 25 лет после падения Берлинской стены, вера в бывшей Восточной Германии по-прежнему хрупка: «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более официально известной как Германская Демократическая Республика, основной упор делался на избегание религии».
  92. ^ аб Дулос 1986, с. 140, Христиане в марксистской Эфиопии
  93. ^ Цукерман 2009, Атеизм и секуляризм. - [ нужна страница ]
  94. ^ Стиллер 2013, Лаос: нация с религиозными противоречиями
  95. ^ Хаас 1997, стр. 231, Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций: «Тем не менее, революционным лидерам удалось добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали терзать Мексику, некоторые из-за продолжающегося соперничества между лидерами. Однако кровавое восстание Кристеро (1926-29) велось набожными крестьянами против атеистического государства».
  96. ^ Сандерс 2003, Исторический словарь Монголии - [ нужна страница ]
  97. ^ Ван ден Берг-Коллиер 2007, с. 180, На пути к гендерному равенству в Мозамбике
  98. ^ Темперман 2010, стр. 141–145, Государственно-религиозные отношения и право прав человека: к праву на религиозно нейтральное управление
  99. ^ Валашек 1986, стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше
  100. ^ Leustean 2009, стр. 92, Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии: «было целью превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».
  101. ↑ Додд 2003, стр. 571, Краткий путеводитель по Вьетнаму: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама объявило государство атеистическим, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  102. ^ Кэмпбелл 2015, Йемен: Племенные исламисты
  103. ^ Вспомогательные источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 года для карты мира, показывающей страны, которые ранее или в настоящее время практикуют государственный атеизм: Афганистан [78] ; Албания [79] ; Ангола [80] ; Армения [ 81] ; Азербайджан [81] ; Беларусь [81] ; Бенин [82] ; Босния и Герцеговина [83] [84] ; Болгария [85] ; Камбоджа [86] ; Китай [87] ; Хорватия [83] [84] ; Конго [88] ; Куба [89] ; Чехия [90] ; Восточная Германия [91] ; Эритрея [92] ; Эстония [81] ; Эфиопия [92] ; Венгрия [93] ; Казахстан [81] ; Киргизия [81] ; Лаос [94] ; Латвия [81] ; Литва [81] ; Мексика [95] ; Молдова [ 81 ] ; 1 ] ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
  104. ^ Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль». Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 г. Получено 2007-07-03 .
  105. ^ "Taqlid: Meaning and Reality". al-Islam.org . 20 января 2013 г. Получено 29 сентября 2016 г.
  106. ^ Питер, Рудольф. «ИДЖТИХАД И ТАКЛИД В ИСЛАМЕ XVIII И XIX ВЕКОВ». Die Welt des Islams : 139.
  107. ^ Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двенадцати шиитского шиизма. Издательство Йельского университета. стр. 143. ISBN 0-300-03531-4. Получено 29 сентября 2016 г.
  108. ^ Гобадзаде, Насер (декабрь 2013 г.). «Религиозная светскость: видение ревизионистского политического ислама». Философия и социальная критика . 39 (10): 1005–1027. doi :10.1177/0191453713507014. ISSN  0191-4537. S2CID  145583418.
  109. ^ Фарзанех 2015, стр. 152.
  110. ^ Фарзанех 2015, стр. 159.
  111. ^ Фарзанех 2015, стр. 160.
  112. ^ Фарзанех 2015, стр. 161.
  113. ^ Фарзанех 2015, стр. 162.
  114. Ссылки ​
  115. ^ Германн 2013, стр. 434.
  116. ^ Фарзанех 2015, стр. 220.
  117. ^ Германн 2013, стр. 436.
  118. ^ Фарзанех 2015, стр. 166.
  119. ^ Фарзанех 2015, стр. 167.
  120. ^ Сотрудники журнала «Экономист» 2000 г.
  121. ^ Молави, Афшин, Душа Ирана , Нортон, (2005), стр.163
  122. ^ «Убийства Баньюванги». Внутри Индонезии: Народы и культуры Индонезии .
  123. ↑ Либхольд, Дэвид (19 октября 1998 г.). «Эта новая черная магия». Время .
  124. ^ «Из официальных документов французского масонства, содержащихся главным образом в официальном «Бюллетене» и «Compte-rendu» Великого Востока, доказано, что все антиклерикальные меры, принятые французским парламентом, были заранее предписаны в масонских ложах и выполнены под руководством Великого Востока, чья общепризнанная цель — контролировать всё и всех во Франции» (Gruber 1909 цитирует «Que personne ne bougera plus en France en dehors de nous», «Bull. Gr. Or.», 1890, 500 sq. )
  125. ^ «Но, несмотря на провал официальных сделок, существует огромное количество немецких и немало американских масонов, которые, очевидно, поддерживают, по крайней мере, главные антиклерикальные цели партии Великого Востока» (Грубер, 1909)

Библиография