Миллериты были последователями учения Уильяма Миллера , который в 1831 году впервые публично высказал свою веру в то, что Второе пришествие Иисуса Христа произойдет примерно в 1843–1844 годах. Придя во время Второго великого пробуждения , его учения широко распространились и стали пользоваться популярностью, что привело к событию, известному как Великое разочарование .
Миллер был преуспевающим фермером, баптистским проповедником и исследователем Библии, живущим на северо-востоке Нью-Йорка . Он провел годы, интенсивно изучая символическое значение пророчеств Даниила , особенно Даниила 8:14 (На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится), пророчество о 2300 днях . [1] Миллер считал, что очищение святилища представляло собой уничтожение Земли огнем при Втором пришествии Христа . Используя метод год-день пророческого толкования, Миллер убедился, что период в 2300 дней начался в 457 г. до н. э. с указа о восстановлении Иерусалима Артаксерксом I Персидским . Простой расчет показал, что этот период закончится около 1843 года. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я верю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у двери, даже в течение двадцати одного года, — в 1843 году или ранее». [1] Этот документ оставался частным в течение многих лет. В конце концов Миллер поделился своими взглядами, сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми служителями. Поначалу он был разочарован отсутствием реакции от тех, с кем он говорил. «К моему удивлению, я нашел очень немногих, кто слушал с каким-либо интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство прошло мимо них, как пустую сказку». [2] Миллер утверждает, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк , примерно в 16 милях от своего дома, в «первую субботу в августе 1833 года». [3] Однако, как указывает Сильвестр Блисс , «печатная статья, с которой это скопировано, была написана в 1845 году. При изучении его переписки выясняется, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. Так что эта дата является ошибкой печатника или ошибкой в памяти мистера Миллера». [1] В 1832 году Миллер представил серию из шестнадцати статей в Vermont Telegraph — баптистскую газету. Первая из них была опубликована 15 мая, и Миллер пишет о реакции общественности: «Я начал получать поток писем с запросами относительно моих взглядов, и посетители толпами стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему». [4]В 1834 году, не имея возможности лично отвечать на многочисленные срочные запросы информации и приглашения путешествовать и проповедовать, которые он получал, Миллер опубликовал краткое изложение своих учений в «небольшом трактате в 64 страницы». Он «...распространял их, большую часть безвозмездно, отправляя в ответ на письма с запросами и в места, которые я не мог посетить». [5]
Начиная с 1840 года, миллеризм трансформировался из «неясного, регионального движения в национальную кампанию». [6] Ключевой фигурой в этой трансформации был Джошуа Воган Хаймс — пастор церкви на улице Чардон в Бостоне и издатель. Хотя Хаймс не полностью принял идеи Миллера до 1842 года, он основал двухнедельную газету Signs of the Times , чтобы публиковать их. Первое издание было опубликовано 28 февраля 1840 года, редактором был Хаймс. Он продолжает издаваться Церковью адвентистов седьмого дня как ежемесячный евангелизационный журнал под тем же названием. Периодическая литература сыграла свою роль в быстром и широком распространении убеждений миллеритов. «От начала до конца сила прессы, в этой особой форме, была одним из важнейших факторов успеха этого теперь энергичного, расширяющегося движения». [7] Помимо « Знаков времени», базировавшихся в Бостоне, миллеритские газеты публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию , Рочестер , Кливленд и Монреаль , Квебек. [8] В период, предшествовавший Великому разочарованию , выходило по меньшей мере 48 миллеритских периодических изданий . Однако большинство из них просуществовали недолго — часто новая газета начиналась всякий раз, когда миллеритская евангелическая кампания вступала в новую область. [9] Помимо публикаций, основанных на географии, миллериты выпускали различные газеты, ориентированные на разные группы. «Адвентское послание дочерям Сиона» было сосредоточено на женщинах-читательницах и впервые было опубликовано в мае 1844 года. «Адвентский щит» был более академически ориентированной газетой, издававшейся в Бостоне и редактировавшейся Джошуа Воганом Хаймсом , Сильвестром Блиссом и Аполлосом Хейлом . Его заявленной целью было «защитить учение от нападок врагов, показать небиблейскую позицию оппонентов и предоставить истину тем, кто был готов ее принять». [10] Хотя было выпущено всего три выпуска: в мае 1844 года, январе 1845 года и последний выпуск в апреле 1845 года, это была самая большая из газет миллеритов, первые два выпуска имели по 144 страницы каждый, а последний — 250. [11]По мере приближения различных дат предсказанного возвращения Христа, миллеритские публикации увеличивались. В мае 1843 года еженедельно публиковалось 21 000 экземпляров различных миллеритских газет. Только в Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся в апреле 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных публикаций. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций. [12] Рут Олден Доан исследовала географическое распределение корреспондентов миллеритского периодического издания Signs of the Times с 1840 по 1847 год. Из 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составили самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, а Новая Англия (исключая Вермонт) составила еще 279. За пределами этих областей представительство было скудным: 23 в Нью-Джерси , Пенсильвании , Делавэре и Мэриленде вместе взятых; всего 65 с запада, включая 20 из Огайо ; и только 10 из южных штатов . [13] Хотя тогда казалось, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось его местной областью — и даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в восточных городках Канады по крайней мере три раза: в 1835, 1838 и 1840 годах. Там он обратил в свою веру множество людей и получил поддержку некоторых местных священнослужителей. По крайней мере пять газет миллеритов были опубликованы в Канаде: Faithful Watchman — издавалась в Шербруке с января 1843 года; влиятельный Voice of Elijah , издаваемый в Монреале с июня 1843 года; недолговечный Hope of the Church в Сент-Томасе в 1844 году; Behold, He Cometh в Гамильтоне и Bridegroom's Herald в Торонто, оба с середины 1844 года. [14] Многие путешественники или эмигранты в Соединенных Штатах, которые услышали там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года евангелисты-миллериты также появились в Великобритании, хотя он сам никогда не ездил туда. В дополнение к почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на поставку литературы исследователям и евангелистам в Великобритании, «есть доказательства того, что [в Ливерпуле , Бристоле и других портах] местные пионеры-миллериты брали копии работ Миллера и адвентистских журналов у приезжих американских капитанов и торговцев». [15]Помимо использования импортированной американской литературы, в Великобритании были опубликованы две газеты миллеритов: Second Advent Harbinger в Бристоле и British Midnight Cry в Ливерпуле. [16] Миллеритское послание проникло в Австралию через канадскую газету Voice of Elijah . Томас Плейфорд, живший в Аделаиде , был обращен таким образом. Плейфорд распространял миллеритское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей: Discourses on the Second Advent of Jesus Christ . Проповеди Плейфорда, по-видимому, привели к появлению ряда обращенных. [17] Английский миллерит по имени Джеймс Уильям Бонэм отправил копии The Midnight Cry на Землю Ван Димена (ныне Тасмания ), хотя никаких записей об их эффекте не сохранилось. [18] Аналогичным образом обращали в веру в Норвегии и Чили . В письме, опубликованном в The Midnight Cry от 12 октября 1843 года, от миссис О. С. Бернхэм из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи) говорилось, что она и ее муж приняли послание миллеритов и поклонялись с небольшой группой верующих. [19] Несмотря на настойчивые просьбы своих сторонников, Миллер никогда лично не устанавливал точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако в ответ на их настойчивые просьбы он сузил временной период до 1843 года , заявив: «Мои принципы вкратце таковы, что Иисус Христос снова придет на эту землю, очистит, освятит и завладеет ею со всеми святыми где-то между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года» [20] 21 марта 1844 года прошло без инцидентов, и большинство миллеритов сохранили свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя... Время, как я его рассчитал, теперь заполнено; и я ожидаю каждую минуту увидеть, как Спаситель сойдет с небес . Мне теперь нечего искать, кроме этой славной надежды». [21] По словам Джорджа Р. Найта , выживание движения стало результатом того, что «лидеры миллеритов были «мягки» в отношении времени... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и даже в некоторых своих исторических датах». [22] Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро споем песнь победы; если нет, мы будем бодрствовать, молиться и проповедовать, пока он не придет, ибо скоро наше время и все пророческие дни будут заполнены». [23]Дальнейшее обсуждение и изучение привели к кратковременному принятию новой даты — 18 апреля 1844 года, основанной на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинского календаря). [24] Как и предыдущая дата, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшее изучение привело миллеритов к убеждению, что они вступили во «время ожидания» — время ожидания, после которого Христос наконец вернется. [25] [26] Эта вера поддерживала миллеритов в течение месяцев с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «застой в миллеритском евангелизме», когда даже проповедники миллеритов, должно быть, испытывали уменьшение уверенности. [27] В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гемпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил сообщение потрясающих масштабов — то, что стало известно как сообщение «седьмого месяца» или «истинный полуночный клич». [28] В сложном обсуждении, основанном на типологии Священного Писания , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Данииле 8:14), что Христос вернется в «десятый день седьмого месяца текущего года, 1844». [29] Снова используя календарь караимских евреев , эта дата была определена как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной скоростью в опыте миллеритов» среди населения в целом. Ситуация застала многих из устоявшихся лидеров, включая Хаймса и самого Миллера, врасплох. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из ведущих проповедников миллеритов принял это низовое развитие до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября». [30]
22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день [31], к разочарованию миллеритов. Как лидеры, так и последователи миллеритов остались в общем сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали другие даты — среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предполагали, что мир вступил в седьмое тысячелетие, « Великую субботу », и что, следовательно, спасенные не должны работать. [32] Другие действовали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Евангелии от Марка 10:15: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия , как дитя, тот не войдет в него». О. Дж. Д. Пикандс использовал Откровение 14:14–16, чтобы научить, что Христос теперь сидит на белом облаке и должен быть замолен. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались перестроить свою жизнь. [32] Некоторые члены вернулись в свои предыдущие конфессии, в то время как значительное число стали шейкерами . [33] Сотни присоединились к шейкерам , которые верили, что Христос уже явился во второй раз в лице матери Энн Ли . Влияние «Адвента» было наибольшим в деревнях шейкеров в Юнион-Виллидж и Уайтуотере, штат Огайо , Гарварде, штат Массачусетс , и Кентербери, штат Нью-Гемпшир . Некоторые оставались шейкерами до конца своей жизни; другие ушли через короткое время. [34]
В неразберихе, которая последовала за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллерита было свое мнение — все они были разными. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать различных статей, отстаивающих разные взгляды, все из которых утверждали, что это статьи Адвента. [35] Большая часть ответственности за это распространение точек зрения лежит на Миллере, чьи Правила библейского толкования изложили метод изучения Библии, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься теологией» самостоятельно. К середине 1845 года доктринальные линии среди различных групп миллерита начали укрепляться, подчеркивая их различия — процесс, который Найт называет « сектным строительством». [36] В это время сформировались три основные группы миллерита, в дополнение к тем, кто просто отказался от своих убеждений. Первым крупным подразделением групп миллерита, которые не полностью отказались от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял закрытую теологию . Это убеждение было популяризировано Джозефом Тернером и основывалось на ключевом отрывке миллеритов: Матфея 25:1–13 — Притча о десяти девах . Закрытая дверь, упомянутая в стихах 11–12, была истолкована как «закрытие испытательного срока». Как объясняет Найт, «после того, как дверь была закрыта, не было бы никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) были бы в царстве, в то время как неразумные девы и все остальные были бы снаружи». [37] Вера стала основным вопросом после публикации в январе 1845 года статьи Аполлоса Хейла и Тернера в The Advent Mirror . Эта статья связывала концепцию закрытой двери с 22 октября 1844 года, уча, что работа всеобщего спасения была завершена в эту дату — Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли на брачный пир, и дверь была закрыта для всех остальных. [38] Эта первая группа обычно известна как группа «закрытых дверей» или «спиритуалистов». Широкое принятие веры «закрытых дверей» утратило почву под ногами, поскольку возникли сомнения относительно значимости даты 22 октября 1844 года — если в этот день ничего не произошло, то не могло быть и «закрытых дверей». Оппозицию этим верованиям «закрытых дверей» возглавил Джошуа Воган Хаймс , и они составили вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре одержала верх, даже обратив Миллера в свою точку зрения. 20 марта 1845 года « Утренний дозор» опубликовал призыв Хаймса к конференции. Конференция в Олбани должна была преследовать три цели:
Примечательно, что заявленной целью конференции не было обсуждение спорных доктрин. Фактически приглашение было направлено только тем адвентистам, которые «все еще придерживаются первоначальной веры». Адвентисты Shut-door и другие, которые разработали новые доктрины, были поэтому явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. Фактически, Хаймс написал Миллеру 27 марта 1845 года, сказав: «все зависит от того, будете ли вы там». [40] Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одной из самых значительных адвентистских встреч в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани, включая видных лидеров миллеритов, таких как Миллер, Хаймс, Элон Галуша , Джозайя Литч и Сильвестр Блисс , выполнили три основные задачи:
Группа миллеритов конференции Олбани сформировала евангелических адвентистов, из которых выросла Церковь христиан-адвентистов . Заявление конференции Олбани с его сужением верований было неприемлемо для многих. Миллеризм был основан на открытом, не ограничивающем подходе Миллера к изучению Библии — «Именно свобода открывать новые истины привлекла так много христиан и баптистов свободной воли к движению. Новые ограничительные определения наметили курс, который был неприемлем для многих, кто присоединился к движению». [41] Третья крупная группа миллеритов после разочарования также утверждала — как и группа во главе с Хейлом и Тернером — что дата 22 октября была правильной. Однако вместо того, чтобы увидеть невидимое возвращение Христа, они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совершенно иным. Теология этой третьей группы, по-видимому, берет свое начало еще 23 октября 1844 года — на следующий день после Великого разочарования . В тот день, во время молитвенного собрания с группой верующих Адвентистов, Хирам Эдсон убедился, что «будет дан свет» и их «разочарование объяснено». [42] Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих переживаниях после той встречи: «Проходя через большое поле, я остановился примерно на полпути. Небеса, казалось, открылись моему взору, и я отчетливо и ясно увидел, что вместо того, чтобы наш Первосвященник вышел из Святейшего святилища небесного, чтобы прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца, в конце 2300 дней, Он впервые вошел в тот день во второе отделение этого святилища; и что Ему нужно было выполнить работу в Святейшем святых, прежде чем прийти на эту землю во время Его Второго пришествия . Что Он пришел на брак в то время; другими словами, к Ветхому днями , чтобы получить царство, владычество и славу; и мы должны ждать его возвращения со свадьбы». [42] Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы с О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Ханом. Они пришли к выводу, что «святилище, которое должно было быть очищено в Данииле 8:14, было не землей или церковью, а святилищем на небе». [43] Таким образом, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Это является основой для более поздней доктрины адвентистов седьмого дня о следственном суде . Статья, написанная О. Р. Л. Крозье под названием «Всем, кто ждет искупления, адресовано следующее», суммирующая их идеи, была опубликована в выпуске Day -Dawn за март 1845 года . [44]Более полная статья, также написанная О. Р. Л. Крозье и озаглавленная «Закон Моисея», была опубликована в газете Day-Star 7 февраля 1846 года. [45] Именно из этой третьей группы миллеритов возникла Церковь адвентистов седьмого дня .
Первоначально у миллеритов были последователи из разных конфессий, особенно из баптистской, пресвитерианской , методистской и кэмпбеллитской церквей, которые сформировали отдельные конфессии только после Великого разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа — Второе пришествие. После Великого разочарования 22 октября 1844 года обсуждение верований начало разъединять некогда единых миллеритов. Дантон указывает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основные разделяющие доктрины:
Движение Исследователей Библии имело связи в самом начале (в начале 2-й половины 19-го века) с движением Миллеритов. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаю свою признательность адвентистам, а также другим конфессиям». В свете этого, Движение Исследователей Библии находилось под влиянием корней адвентистов, но не вышло из движения Миллеризма. [48] Последователи Веры Бахаи также доверяют анализу Миллера времени возвращения Христа. [49] См. также Принцип День-год для более полного обзора того, как анализ Уильямом Миллером пророчества о 2300 днях из Даниила 8 соответствует пониманию Бахаи. Бахаи верят, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и метода возвращения Христа было неточным, его расчет времени был полностью правильным. Многие адвентистские секты вышли из движения, включая Адвентистов Седьмого Дня . [50]