stringtranslate.com

Храм Минакши

Храм Арулмигу Минакши Сундаресварар , также известный как Арулмигу Минакши Амман Тирукковил , — исторический индуистский храм, расположенный на южном берегу реки Вайгай [3] в храмовом городе [4] Мадурай , штат Тамил Наду , Индия . Он посвящен богине Минакши Амман, форме Парвати , и ее супругу Сундарешварару , форме Шивы . [5] Храм находится в центре древнего храмового города Мадурай, упомянутого в тамильской литературе Сангама , а храм богини упоминается в текстах VI века нашей эры. [6] Этот храм является одним из Паадал Петра Сталамов , которые представляют собой 275 храмов Шивы , которые почитаются в стихах тамильских шайва- наянаров 6-9 веков нашей эры.

Западная башня (гопурам) храма является моделью, на основе которой разработан герб штата Тамилнад . [7] [8]

Обзор

Яли в колоннах храма Мадурай Минакши в Аммане

Храм Минакши Сундаресварар в Мадурае был построен императором Пандья Садаяварманом Кулашекараном I (1190–1205 гг. н. э.). Он построил основные части трехэтажного гопурама у входа в святилище Сундаресварар и центральную часть святилища богини Минакши — одни из самых ранних сохранившихся частей храма. Традиционные тексты называют его поэтом-святым королем, дополнительно приписывают ему поэму под названием Амбикай Малай, а также святилища (койл) для Натараджара и Сурьи около главного храма, Айянар на востоке, Винаягар на юге, Кариамалперумал на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Кулашекара Пандья также был поэтом и сочинил поэму о Минакши под названием Амбикай Малай. [9] Мараварман Сундара Пандьян I построил гопурам в 1231 году, тогда он назывался Аванивендараман, позже перестроен, расширен и назван Сундара Пандья Тируккопурам. [9] Читра гопурам (W), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундара Пандьяном II (1238-1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, которые изображают светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил колонный коридор к святилищу Сундарешвара и Сундара Пандьян Мандапам. [9] Он был перестроен после повреждения в 14 веке, его гранитная структура была отреставрирована Кумарой Кришнаппаром после 1595 года. [10]

Хотя храм имеет исторические корни, большая часть нынешней структуры кампуса была перестроена после 14 века н. э., дополнительно отремонтирована, обновлена ​​и расширена в 17 веке Тирумала Наяка . [11] [12] В начале 14 века армии Делийского султаната во главе с Маликом Кафуром разграбили храм, вывезли из него все ценное и разрушили храмовый город Мадурай вместе со многими другими храмовыми городами Южной Индии. [13] [14] [15] Современный храм является результатом восстановительных работ, начатых правителями империи Виджаянагара , которые перестроили ядро ​​и вновь открыли храм. [13] [16] В 16 веке храмовый комплекс был дополнительно расширен и укреплен правителем Наяка Вишванатхой Наякаром , а позднее и другими. В восстановленном комплексе теперь находится 14 гопурамов (башни ворот) высотой от 45 до 50 м, самая высокая из которых — южная гопура — 51,9 м (170 футов). В комплексе есть многочисленные скульптурные колонные залы, такие как Aayirankaal (зал с 1000 колоннами), Kilikoondu-mandapam, Golu-mandapam и Pudu-mandapam. Его святилища посвящены индуистским божествам и ученым шиваизма, а виманы над garbhagrihas (святилищами) Минакши и Сундарешвары позолочены. [16] [17] [18]

Храм является основным местом паломничества в традиции шиваизма , посвящен Минакши Деви и Шиве. Однако храм включает Вишну во многих повествованиях, скульптурах и ритуалах, поскольку он считается братом Минакши. [19] Это сделало этот храм и Мадурай «южной Матхурой», включенной в вайшнавские тексты. [20] [21] Храм Минакши Амман также включает Лакшми, играющего на флейте Кришну, Рукмини, Брахму, Сарасвати и других ведических и пуранических божеств, а также произведения искусства, показывающие повествования из основных индуистских текстов. Большой храмовый комплекс является самой заметной достопримечательностью Мадурая и привлекает десятки тысяч посетителей в день. [22] Храм привлекает более миллиона паломников и посетителей во время ежегодного 10-дневного фестиваля Минакши Тирукальянам, который отмечается с большим количеством празднеств и ратха (колесничной) процессией в тамильский месяц Читтирай (совпадает с апрелем-маем в грузинском календаре, Чайтра в Северной Индии). [23] Храм был признан лучшим «Знаковым местом Свахи» в Индии 1 октября 2017 года в рамках Свахи Бхарат Абхиян . [24]

Расположение

Храм и город Мадурай (изображены только основные дороги).

Храм Минакши Амман расположен в самом сердце исторического города Мадурай, примерно в километре к югу от реки Вайгай. Он находится примерно в 460 километрах (290 милях) к юго-западу от Ченнаи , столицы штата. [25] Храмовый комплекс хорошо связан с дорожной сетью (четырехполосное национальное шоссе 38), недалеко от крупного железнодорожного узла и аэропорта ( IATA : IXM) с ежедневным обслуживанием. Городские дороги расходятся от храмового комплекса, а основные кольцевые дороги образуют концентрический рисунок города, структуру, которая следует принципам Сильпа Шастры для городского дизайна. [11] [26] Мадурай является одним из многих храмовых городов в штате, который назван в честь рощ, групп или лесов, в которых преобладает определенный вид дерева или кустарника, и того же вида дерева или кустарника, укрывающего главенствующее божество. Считается, что регион был покрыт лесом Кадамба и поэтому называется Кадамбаванам. [27]

Этимология

Минакши ( санскрит : मीनाक्षी , букв.  'Mīnākṣī', тамильский : மீனாட்சி , букв.  'Mīṉāṭci') — термин, означающий «рыбоглазый», [28] происходящий от слов mina («рыба») и akshi («глаза»). [29] Ранее она была известна под тамильским именем Thadadakai («рыбоглазая») , которое позже было названо Минакши. [30] Согласно другой теории, имя богини означает «правление рыб», происходящее от тамильских слов meen (рыба) и aatchi (правление). [31] [32] Она также известна под тамильским именем «Ангаярканни» или «Анкаярканнаммай» (дословно «мать с прекрасными рыбьими глазами»). [28] [33]

Вишну выдает свою сестру, невесту Парвати, во время ее свадьбы с Шивой
Вишну (слева) отдает руку своей сестры и невесты Минакши в ожидающую руку жениха Шивы. Храм отмечает эту легенду каждый год праздничной процессией.

Легенда

Богиня Минакши является главным божеством храма, в отличие от большинства храмов Шивы в Южной Индии , где Шива является главным божеством. [4] Согласно тамильскому тексту Tiruvilaiyatarpuranam , король Малаядваджа Пандья и его жена Канчанамалай совершили яджну, ища сына для наследования. [34] Вместо этого из огня родилась дочь, которой было уже 3 года и у которой было три груди. Шива вмешался и сказал, что родители должны относиться к ней как к сыну, и когда она встретит своего мужа, она потеряет третью грудь. Они последовали совету. Девочка выросла, король короновал ее как преемницу, и когда она встретила Шиву, его слова сбылись, она приняла свою истинную форму Минакши. [35] [36] По мнению Хармана, это может отражать матрилинейные традиции в Южной Индии и региональное верование в то, что «предпоследние [духовные] силы принадлежат женщинам», боги слушают своих супругов и что судьбы королевств зависят от женщин. [35] По мнению Сьюзан Бейли, почитание Минакши является частью традиции индуистской богини, которая интегрируется с индуистским обществом, где «женщина является стержнем системы» социальных отношений. [37]

Свадьба Минакши и Шивы была грандиозным событием, на котором собрались все боги, богини и живые существа. Считается, что Вишну — брат Минакши, который отдал ее Шиве на свадьбе.

История

Настенная роспись храма, изображающая легенду о его основании

Город Мадурай является древним и упоминается в текстах эпохи Сангама . [3] Они датируются периодом с 1 по 4 век н. э. [38] Некоторые ранние тамильские тексты называют Мадурай Кудалом , и они описывают его как столицу и храмовый город, где каждая улица исходила из храма. Богиня Минакши описывается как божественная правительница, которая наряду с Шивой была главными божествами, которых почитали южные тамильские королевства, такие как династия Пандья . [3] Ранние тексты подразумевают, что храм существовал в Мадурае к середине 6 века. [26] В средневековой литературе и надписях его иногда называют Кадамбаванам (буквально «лес Кадамба») или Веллиамбалам (буквально «серебряный зал», где танцевал Шива). Его описывали как Сангам ученых или место, где встречаются ученые. Он упоминается в тамильском тексте «Тирувилайадалпуранам» и санскритском тексте « Халасья Махатмья» . [39] Это одна из святынь 275 Паадал Петра Стхалам .

Ранние тамильские тексты упоминают храм и его главное божество под различными эпитетами и именами. Например , Тиругнанасамбандар , святой шиваитской философии , упоминал этот храм в 7 веке и описывал божество как Аалавааи Ираиван. [40] Происхождение храма упоминается в этих ранних тамильских текстах, некоторые в региональном жанре литературы Пуранам. Все они относят храм к древним временам и включают богиню-воительницу, но детали значительно различаются и несовместимы друг с другом. Некоторые связывают с ним божества, которых они называют Аалавааи Ираиван и Аалавааи Аннал, или, альтернативно, Ангаяр Канни Аммаи. Некоторые связывают его легенду с другими божествами, такими как Индра, который провозглашает главенство богини, в то время как некоторые описывают индуистских богов, появляющихся перед древними царями или святыми, призывая богатых торговцев построить этот храм в честь богини. Одна легенда описывает бездетного короля и королеву, которые совершают яджну для сына, у них рождается дочь, которая наследует королевство, завоевывает землю, в конечном итоге встречает Шиву, выходит за него замуж, продолжает править из Мадурая, и храм увековечивает те времена. Ученые пытались определить историю храма по надписям, найденным в Мадурае и за его пределами, а также сравнивая записи, относящиеся к южноиндийским династиям. Они в основном датируются периодом после 12 века. [16] [41]

Вторжения и разрушения

На севере Индии индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом . Мусульманские армии начали совершать набеги на центральную Индию с целью грабежа к концу XIII века. После покорения и извлечения огромных богатств вместе с обещанными ежегодными данями от маратхов Ядавов из Девагири в 1308 году, телугу Какатийев из Варангала в 1310 году и каннада Хойсалов из Дварасамудры в 1311 году, печально известный евнух мусульманский генерал султана Ала уд Дина Халджи, Малик Кафур , и его войска Делийского султаната в 1311 году двинулись вглубь полуострова Декан для грабежа и установления ежегодной дани, которую должны были платить индуистские короли . [42] [43] [44] Записи, оставленные придворными историками Делийского султаната, утверждают, что Малик Кафур совершил набег на Мадурай , Чидамбарам , Шрирангам , Вриддхачалам , Рамешварам и другие священные храмовые города, разрушил храмы, которые были источниками золота и драгоценностей. Он привез огромную добычу из Дварасамудры и королевства Пандья в Дели в 1311 году. [45] [46] [47]

Исламское вторжение в 14 веке резко положило конец покровительству тамильских индуистских храмовых городов. [48] Тамильские индуисты возродили эти города, но в некоторых местах, таких как Мадурай, это заняло много времени. [43] После завоевания и разрушения делийский султан Мухаммад бин Туглук назначил мусульманского губернатора в Мадурае по имени Джалалуддин Ахсан Хан , который в 1335 году отделился от Делийского султаната и основал Мадурайский султанат . Султанат требовал дани от храмовых городов вместо того, чтобы поддерживать их, и в некоторых случаях наносил им сильный ущерб и навязывал тиранию местному населению. Мусульманский Мадурайский султанат просуществовал относительно недолго, и индуистская империя Виджаянагара под руководством Букки Райи уничтожила его в 1378 году н. э. [48] ​​Согласно одной поэтической легенде под названием Мадхура Виджаям , приписываемой Гангадеви , жене командующего Кумары Кампаны , она дала ему меч, призвала его освободить Мадурай, исправить ошибки и вновь открыть храм Минакши из руин. Правители Виджаянагара добились успеха, очистили руины и вновь открыли храм для активного поклонения. [49] Они восстановили, отремонтировали и расширили храм в течение 16 века, наряду со многими другими региональными храмами. [50]

Перестройка

Храм был перестроен правителем индуистской династии Наяк Вишванатхой Наяком в XVI и XVII веках. Правители Наяка следовали индуистским текстам по архитектуре, называемым Шилпа Шастры, при перепроектировании плана города храма и храма Минакши. Город был спланирован в форме концентрических квадратов и кольцевых дорог вокруг них, с радиальными улицами, завершающимися храмом Минакши-Сундарешвара. [51] Эти улицы используют традиционные тамильские индуистские названия месяцев, такие как Адхи, Читрай, Авани-мула, Маси и другие. В каждый из этих месяцев индусы начали свою традицию праздничного проноса храмовой бронзы по улице с тем же названием. [51] Храм и город снова были обращены на восток, чтобы приветствовать восходящего Сурью (бога солнца). [51] [примечание 1] Храмовый город снова вырос вокруг нового храма, с человеческими поселениями, структурированными в соответствии с их кастами, с королевской семьей, кшатриями и торговцами вайшьями, живущими на юго-восточной стороне храма, брахманами в специальном квартале рядом с храмом, в то время как другие в других районах и на окраинах города. [52] Король начал традицию процессии, связанную с храмом, чтобы связать свою власть с божественным и поддерживать социальную систему. [52] Напротив, процессия отражает традиционные матрилинейные социальные ценности, ценности родства брат-сестра-жених, которые лучше объясняют ее популярность. Традиция поклонения богине-воительнице является древней в тамильской индуистской традиции, и она значительно расширилась после войн 14-го века. [37]

Работа, завершенная Вишванатхой Наякой в ​​1560 году, была существенно расширена до нынешней структуры во время правления Тирумалы Наяки (1623–55). Тирумала Наяка, индуистский царь , проявил значительный интерес к возведению многих комплексов внутри храма. Его основными вкладами являются Васанта Мандапам для празднования Васантхотсавама (весеннего фестиваля) и Киликонду Мандапам (коридор попугаев). Коридоры храмового резервуара и Минатчи Наякар Мандапам были построены Рани Мангаммал . Инициатива некоторых изменений в структуре находилась под наблюдением Ариянатхи Мудальяра , премьер-министра династии Наяка . [53]

В колониальную эпоху население вокруг храма Минакши привлекало центр христианской миссионерской деятельности во главе с конкурирующими миссиями из Португалии и других частей Европы. [54] Британские правители сначала давали храму пожертвования, а британские войска участвовали в храмовых празднествах, чтобы получить социально-политическое признание. Лорд Клайв, например, пожертвовал драгоценности, награбленные Ост-Индской компанией из Шрингапатама, но в 1820 году они отказались от своей роли покровителей храма и приняли участие в храмовых празднествах. [52] [55] Миссионеры высмеивали храмовое искусство и критиковали храмовые практики, представляя себя как «римских брахманов» и «северных санньяси» [sic]. Миссионерские усилия были в значительной степени безуспешными, поскольку люди продолжали покровительствовать храму после крещения. Миссионеры ответили, что тамилы «крестят, но не обращают», поскольку они крестят, если «кто-то хочет жену-христианку» или медицинскую помощь, если они больны, и материальную помощь, если они бедны. [56] [57]

После окончания Наяков, начала президентства Мадраса и прекращения поддержки колониальных британцев состояние храма ухудшилось. В 1959 году тамильские индуисты начали собирать пожертвования и инициировали реставрационные работы, консультируясь с инженерами, индуистскими монастырями, историками и другими учеными. Завершенная реставрация была отмечена Кумбхабхишекам в 1995 году. [58] Храм иногда пишется как Минакси, а город как Мадура в текстах 17-го и начала 20-го века. [39]

Храм имеет свою традиционную версию истории, которую он называет Шива-лилас (спорт Шивы), и шестьдесят четыре из этих эпизодов изображены в виде фресок вокруг стен храма. Они изображают многочисленные разрушения Мадурая и храма, затем его возрождение из пепла и руин разрушений каждый раз. [59]

Агитация Надара за вход в храм

В ноябре 1895 года Надары Камути обратились в храм Минакши Сундарасвара, который находился под опекой Рамнада М. Башкары Сетупати, с просьбой разрешить провести ритуальный пир. Их прошение было принято, но оно должно было быть проведено без входа Надара в храм. Антинадара коалиция была создана Велласами Теваром, наследным правителем обширной земли под властью Раджи Рамнада и дедом покойного Мутурамалинги Тевара . Он запретил Надарам отстаивать свою свободу. Он приказал обществу Маравара быть верным и настаивал на различии между всеми классами. [60] [61] [62]

Группа из 15 Надара, принадлежащих к семье Эрулаппы Надара, вошла в храм в Камуди в мае 1897 года, совершив пуджу главному божеству. Маравары и Рамнад Заминдар М. Башкара Сетупати возражали против этого и подали жалобу на пятнадцать членов семьи Эрулаппы Надара, утверждая, что они осквернили храм, и потребовали выплатить 2500 рупий за ритуалы очищения. 20 июля 1899 года суд постановил, что ни обвиняемый, ни кто-либо из членов их общины не имеют права входить в какую-либо часть храма. За требуемые ритуальные церемонии очищения в храме ответчикам было предписано выплатить сумму в пятьсот рупий. [61] [62]

Надары подали апелляцию в Высокий суд правосудия в Мадрасе, недовольные решением судьи подчиненного округа Мадурая, с фондами в размере ₹ 42,000, собранными от членов общины. Решение было не в пользу Надара, затем они обратились со своей апелляцией в Лондонский тайный совет. Тайный совет одобрил решение судьи подчиненного округа Мадурая, сославшись на решение Высокого суда от 1908 года. Окружной магистрат Мадурая предложил продлить приостановку работы государственных сил на еще один срок на том основании, что решение Тайного совета по делу о входе в храм Камуди может снова вызвать проблемы. [61] [62]

После 1923 г.

Храм поддерживается и управляется Департаментом индуистских религиозных и благотворительных пожертвований правительства Тамил Наду . [63]

Описание

Вид на западный гопурам
План храма по эскизу 1911 года (не отражает изменений).

Храмовый комплекс является центром старого города Мадурай . Он состоит из памятников внутри нескольких концентрических ограждений, каждый слой которых укреплен высокими каменными стенами. Внешние стены имеют четыре возвышающихся ворот, позволяющих преданным и паломникам входить в комплекс со всех четырех направлений. После разрушения города в 14 веке тамильская традиция гласит, что король Вишвантха Наяка восстановил храм и город Мадурай вокруг него в соответствии с принципами, изложенными в Шилпа Шастрах (санскрит: śilpa śāstra ). План города основан на концентрических квадратах с улицами, расходящимися от храма. [11] Ранние тамильские тексты упоминают, что храм был центром города, а улицы расходились, как лотос и его лепестки. Храмовые пракарамы (внешние окрестности храма) и улицы вмещают сложный календарь фестивалей, в котором процессии обходят храмовый комплекс. Транспортные средства, используемые в процессиях, становятся все более массивными по мере удаления от центра. [64]

Храмовый комплекс занимает площадь около 5,7 гектаров (14 акров). [26] [65] Внутренний двор близок к квадрату с каждой стороной около 240 метров (800 футов), но точнее прямоугольнику с одной стороной около 15 метров (50 футов) длиннее. В комплексе есть многочисленные святыни и мандапы, из которых наиболее важными и крупнейшими являются два параллельных святилища во внутреннем дворе, одно для Минакши (B на плане), а другое для Сундарешвары (A). Кроме того, в комплексе есть священный бассейн с золотым лотосом (L) для паломников, чтобы искупаться, тысячеколонный зал-холл с обширной скульптурой (Q), кальяна-мандапа или свадебный зал, множество небольших святилищ для индуистских божеств и для ученых из истории Сангама (академии), здания, которые являются религиозными школами и административными офисами, сараи для слонов, сараи для инвентаря, такие как те, которые предназначены для хранения колесниц, используемых для периодических процессий, и несколько садов. [65] Храм встроен в торговый центр и традиционные рынки. [26] [65]

По словам Холли Рейнольдс, более детальное изучение плана храма, а также старого города, позволяет предположить, что это мандала, космическая диаграмма, построенная на основе принципов симметрии и локусов. [66]

Храмовый комплекс имел живую историю, использовался почти всю свою историю, за исключением примерно 60 лет, когда он был закрыт и находился в руинах после своего разрушения в 14 веке. Храм продолжал развиваться в современную эпоху. Например, до колониальной эпохи сам храмовый комплекс находился внутри другого слоя укрепленных стен старого города. Британцы снесли этот слой укреплений в начале 19 века. Сохранившийся план храмового комплекса помещает его в старый город, который определяется набором концентрических квадратов вокруг храма. [67]

Стены

Древний храмовый комплекс был открыт. Стены двора были добавлены с течением времени в ответ на вторжение и разграбление храмового комплекса. Согласно тексту Thirupanimalai , командир Виджаянагара Кумара Кампана после завершения завоевания Мадурая перестроил ранее существовавшую структуру и построил оборонительные стены вокруг храма в 14 веке. Лакана Наякар добавил оборонительные стены вокруг первой пракары (двора), а также расширил и отремонтировал святилище Махамандапы и Минакши в середине 15 века. [16] [41]

После разрушения индуистской империи Виджаянагара в конце XVI века коалицией исламских султанатов Декана к северу от Карнатаки, регион Мадурай объявил о своем суверенитете. Затем Вишванатха Наяк вложил ресурсы в сильное укрепление храмового комплекса и разработал новый план для храмового комплекса. Правитель Наяк также позолотил виману основных святилищ золотом. Четтиаппа Наяккар перестроил мандапам Дварапалы перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду Золотого Лотосового резервуара, вторую защитную стену вокруг святилища Минакши Деви. [16] [41]

В храме Минакши есть 14 разноцветных гопур. Это ворота в различные святыни и мандапы.
Вид на храм с западной башни
Северная башня храма

Гопурамы

Святыни храма Минакши встроены в три окруженных стеной ограждения, и каждое из них имеет четыре ворот, внешняя башня становится больше и достигает выше соответствующей внутренней. Храм имеет 14 гопурамов , самая высокая из которых - южная башня, которая возвышается более чем на 170 футов (52 м) и была перестроена в конце 16 века. Самый старый гопурам - восточный (I на плане), построенный Мараварманом Сундарой Пандьяном в 1216-1238 годах. [68] Каждый гопурам - это многоэтажное сооружение, покрытое скульптурой, окрашенной в яркие тона. Внешние гопурамы - это высокие пирамидальные башни, служащие ориентиром для прибывающих паломников, в то время как внутренние гопурамы меньше и служат входными воротами в различные святыни. [36] [69]

Храмовый комплекс состоит из 4 девятиэтажных гопурамов (внешних, раджа), 1 семиэтажного гопурама (читтираи), 5 пятиэтажных гопурамов, 2 трехэтажных и 2 одноэтажных позолоченных святилищных башен. [70] Из них пять являются воротами в святилище Сундарешвары и три в святилище Минакши. Башни покрыты лепными изображениями, некоторые из которых являются фигурами божеств, а другие — фигурами из индуистской мифологии, святыми или учеными. Каждая группа или набор панелей на каждом этаже представляет эпизод из региональной или паниндуистской легенды. Четыре самых высоких гопурама на внешних стенах только изображают около 4000 мифологических историй. [41] [70]

Некоторые из главных гопурамов храмового комплекса Минакши: [16] [41]

Южный гопурам самый высокий и криволинейный (выше: внутренний и внешний вид). Красочные скульптуры повествуют о легендарных сценах из индуистских текстов.

Святыни

Храм Минакши имеет два отдельных святилища для богини Минакши (Парвати, Деви, Амман) и бога Сундарешвары (Шива, Дева, Кувами), как и большинство храмов Шайва. [73] Оба открыты на восток. Святилище Деви находится на южной стороне (B), в то время как святилище Девы расположено более центрально, на севере (A), таким образом помещая богиню как прадхана мурти или «более важную» правую сторону в пределах комплекса, утверждает Фуллер. [73]

В святилище богини находится зеленое каменное изображение Минакши, стоящей в позе с согнутыми ногами. Ее поднятая рука держит лотос, на котором сидит зеленый попугай. Ее левая рука висит сбоку. Это изображение установлено в квадратной гарбха-грие (центральном святилище). Копия этого изображения была сделана из металла и хранится в храмовом комплексе. Металлическая версия используется для праздничной процессии. [73] Отличительной чертой Минакши с точки зрения иконографии является наличие попугая в ее правой руке. Попугай, как правило, ассоциируется со Шри-вайшнавом Альваром Андалом . [74]

В святилище Сундаресварара есть каменный лингам в его квадратном святилище, и этот аникон затенен каменным капюшоном кобры. В северо-восточном углу находится еще одно каменное изображение его супруги. Ни одно из них не перемещается во время праздничной процессии. Скорее, Сундаресварар представлен в форме антропоморфного изображения Сомасканды. [73] Существует еще одно металлическое символическое изображение Шивы, называемое Чоккар, которое представляет собой просто пару рельефных ног на металлическом табурете. Этот символ хранится около святилища Сундаресварара весь день, затем ежедневно переносится в палаки в комнату Минакши каждый вечер, чтобы двое могли символически провести ночь вместе. Утром волонтеры храма будят божественную пару, и символическое изображение Чоккара переносится обратно в святилище Сундаресварара. [73]

Святилище Сундаресварара [примечание 2] является самым большим в комплексе, и его вход выровнен с восточным гопурамом. Святилище Минакши меньше, хотя теологически более важно. Как святилища Минакши, так и Сундаресварар имеют позолоченные Виманам (башню над святилищем). Золотую вершину можно увидеть с большого расстояния на западе через проемы двух последовательных башен. Высокая скульптура Ганеши, вырезанная из цельного камня, расположенная снаружи святилища Сундаресварара на пути от святилища Минакши, называется Мукуруни Винаякар . Большая мера риса размером в три курини (мера) формируется в большой жертвенный шар [76] , и поэтому Ганешу называют Муккурни Винаягар (три курини ). [68]

Кумара Кампана, утверждает текст Тирупанималаи , жертвовал драгоценности и делал гранты для покрытия расходов на ежедневную работу двух святилищ в 14 веке. [41] Тамильские индуисты, которые спрятали храмовых идолов в Нанджил Наду, вернули их и заново освятили, положив конец почти пятидесятилетней эпохе, когда храм был закрыт под властью султаната Мадурай. Надписи на храме предполагают, что правители Виджаянагара участвовали в церемониях поклонения в храме и жертвовали золото в течение 16 века. Лакана Наякар построил Палиарай ( спальню) в середине 15 века для богини-иконы и бога, чтобы символически провести ночь вместе. Святилище Натараджи также было добавлено в 15 веке Арулаланом Севахадеваном Ванатирайаном, который также отреставрировал святилище Тирувалаваудайяр. [16] [41]

В храме есть и другие святилища, например, для Муругана в северо-западном углу второго двора. Он был построен Кришнаппой Наякаром II. [10]

Храмовый резервуар и окружающий его портик

Наяки, которые были местными губернаторами для правителей Виджаянагара, расширили храмовый комплекс. В 1516 году Салуванарасана Наяка добавил священный бассейн для паломников, чтобы окунуться, назвав его Эжукадал (семь морей, Саптасахарам). [16] [41] Четтиаппа Наяккар перестроил северную колоннаду Золотого Лотосового Водоема, а также Дварапала мандапам перед Саннадхи гопурам. [77]

Золотой лотос в бассейне храма.

Священный храмовый водоем называется Портхамарай Кулам («Пруд с золотым лотосом»). Его также называют Адхи Тиртхам, Шиваганга и Утама Тиртхам. Размеры водоема составляют 165 футов (50 м) на 120 футов (37 м). [78] Стены водоема были расписаны фресками. Сохранилась лишь часть картин периода Наяк XVII и XVIII веков, и одна из таких частей находится в небольшом портике на западной стороне водоема. На ней изображена свадьба Сундаресварара и Минкаши, на которой присутствовали Виджаяранга Чокканатха и Рани Мангаммал. Картина выполнена на ярко-красном фоне с тонкими черными линиями и большими областями белого, зеленого и охристого цветов. Небесная пара сидит внутри архитектурной рамы с цветущим деревом на заднем плане. [79]

Небольшой шестиколонный качели-мандапам (Унджал) был построен Чевенти Мурти Четти в этот период, и он по-прежнему используется для пятничного ритуала, а также в нем находится модель всего храмового комплекса, созданная в 1985 году. [77]

Залы

Храмовый комплекс имеет много мандап (колонных залов), построенных королями и богатыми покровителями на протяжении столетий. Это чоултри , или место для отдыха паломников. Вот некоторые из этих мандап: [16] [80]

Главные мандапамы

Это храм шиваитской традиции, включающий божества и повествовательные фризы вайшнавизма и шактизма. Выше: скульптура Кришны в храме Минакши (набросок 1801 г.).
Один из колонных залов в храме Минакши.
Пуду Мандапа находится за восточными воротами храма Минакши в Мадурае, Томас Даниэль.

Другие мандапамы

Храм является крупным центром паломничества в Южной Индии, а также в других местах. Выше: Паломники из Раджастхана в храме.

В мандапах также есть залы для общественных собраний. Канака Сабха и Ратна Сабха находятся в первой Прахаре, Раджата Сабха в Вельямбаламе, Дева Сабха в 100-колонном мандапаме и Читра Сабха в 1000-колонном мандапаме. [93]

Божества внутри храма

Наряду с этим в храмовом комплексе находятся статуи короля Тирумалая Найкера с женами.

Значение

Храм Минакши является теологически и культурно значимым храмом для индуистов. Профессор Кристофер Фуллер обозначает, что через свадьбу Минакши и Сундарешвары, «чрезвычайно важный обряд посвящения» для женщин, культурная концепция «сумангали» или «благоприятной замужней женщины», которая живет со своим мужем, но также является независимой, организатором социальных связей и которая занимает центральное место в тамильской жизни. Брак богини и бога является символической парадигмой человеческого брака. [94] Это событие отмечается ежегодной праздничной процессией, которая приходится на апрель. Храм также важен, потому что он подразумевает родственные, защитные отношения между традициями индуизма шиваизма и вайшнаваизма , делая Шиву мужем Минакши, а Вишну ее братом, что является значимым отношением в дравидийской системе родства. [94] [95] Сама Минакши является центральной частью традиции шактизма в индуизме и представлена ​​как доминирующая фигура пары в этом храме. Таким образом, храм символически празднует все три свои основные традиции. [96] [97]

Согласно « Тирувилайатал-пуранам» , из списка 68 мест паломничества в шиваизме четыре являются наиболее важными: Каши (Варанаси), Чидамбарам, Тируккалатти и Мадурай. Священность Мадурая исходит от этого храма. [98] Святилище Сундаресварар считается одним из Панча Сабхаи (пяти дворов), [99] где, согласно тамильской индуистской традиции, Шива исполнял космический танец . [100] Тамильское слово «велли» означает серебро, а «амбалам» означает сцену или алтарь. [101] Эта массивная скульптура Натараджи заключена в огромный серебряный алтарь и поэтому называется «Велли Амбалам» (серебряная обитель). [102]

Храм является популярным местом для индуистских свадеб, хотя это не единственное место. Короткая главная церемония завершается в храме, за ней следуют приемы и другие ритуалы в других местах. [103]

Храм Минакши — это не только религиозный центр, но и экономический центр. Товары и услуги для паломников и посетителей, связанных с храмом, составляют значительную часть экономики Мадурая. [104]

Государственный герб Тамил Наду основан на Западном Гопураме. Хотя иногда ошибочно упоминается, что государственный герб основан на храмовом гопураме Шривиллипутура, художник Р. Кришна Рао, который разработал герб, заявил, что он разработал его на основе Западного Гопурама храма Мадурай Минакшиамман. [105]

Поклонение

Храм Минакши Амман является действующим домом индуистского поклонения. Священники проводят церемонии пуджи ежедневно и во время фестивалей. [106] Волонтеры и сотрудники храма также участвуют в ежедневных ритуалах, таких как символическое перемещение иконы Сундарешвары в паланкине в покои Минакши каждую ночь, чтобы они могли быть вместе, затем пробуждение их двоих и возвращение Сундарешвары в его святилище каждое утро. [16] Периодически проводятся ратха (колесничные) процессии, когда одна из металлических копий иконы богини вывозится из храма в сложной святыне-автомобиле, украшенной красочными одеждами и цветами, а волонтеры тянут машину по улицам Мадурая и обходят храмовый комплекс по одной из концентрических дорог в старом городе. Это символизирует ее мифические завоевания и ее присутствие в светской жизни людей. [16]

В храме есть календарь шестикратных пудж, каждый из которых включает четыре ритуала, а именно абхишека (священное омовение), алангарам (украшение), нейветанам (подношение пищи [примечание 3] ) и дипа араданай (церемония с лампой) для Минакши и Сундарешварара. [108] Ритуалы и праздники сопровождаются музыкой с надхасварамом (дудочный инструмент) и тавилом (ударный инструмент), декламацией Вед . [ 106]

Индуисты обычно обходят святилища по часовой стрелке, прежде чем войти в святилище для даршана . Паломники обычно посещают Минакши до Сундаресварара, она считается главным божеством комплекса. Как и в большинстве храмов Шакти в Тамил Наду, пятницы в тамильские месяцы Аади (июль-август) и Тай (январь-февраль) празднуются в храме тысячами преданных. «Авани Мула Утсавам» — это 10-дневный фестиваль, в основном посвященный Сундаресварару, описывает его различные Тирувилаядал , что означает священные игры Шивы.

Фестивали

Храм Минакши проводит фестиваль в каждом месяце тамильского календаря. Некоторые фестивали привлекают значительное участие, а фестиваль, связанный со свадьбой Минакши, привлекает более миллиона человек в течение 12 дней. Он называется « Минакши Тирукальянам ». Фестиваль отмечается в месяце Читирай, который обычно приходится на апрель. Он знаменует божественный брак Минакши и является самым посещаемым фестивалем. [109] Свадьба божественной пары считается классическим примером южноиндийского брака с акцентом на матрилинейность, соглашение, называемое «мадурайским браком». Это контрастирует с «браком Чидамбарам» с акцентом на патрилинейность, отраженным в доминировании Шивы, ритуале и мифологии в храме Шивы в Чидхамбараме . [110] Фестиваль включает в себя процессию, где Минакши и Сундарешвара путешествуют в колеснице, запряженной преданными-добровольцами, а Вишну выдает свою сестру замуж за Шиву. Минакши, невеста, является королевской особей. [111] В течение одного месяца проводится ряд мероприятий, включая «Тер Тирувижах» (фестиваль колесниц) и «Теппа Тирувижах» (фестиваль поплавков).

Храм Минакши, украшенный к празднику Наваратри.

Другие фестивали включают фестиваль Васантам, который отмечается в месяц Вайкаси. Фестиваль Унджал в Аани, фестиваль Мулай-Котту в Аади, Аавани Мулам Аавани, фестивали Колаттам в месяцы Айппаси и Картикай, фестиваль Арудхра Дхарсан в месяц Маргали, тайский месяц утсавам, который отмечается совместно с храмом Мариямман в Мадурае. , Маси утсавам и Васамтхам утсавам в Пангуни. [70] [106]

В тамильский месяц Пураттаси храм празднует праздник Наваратри , также известный как Дасара или Дуссехра в других местах. Во время этого осеннего праздника храмовый комплекс освещается ночью гирляндами огней и красочными представлениями днем. В залах мандапамов демонстрируются мифологические сцены из индуистских текстов с использованием кукол голу . Эти представления особенно популярны среди детей, и семьи посещают их в большом количестве. [112] [113] [114]

Литературное упоминание

изображение трех святых в башне храма
Изображение Сундарара , Аппара и Тиругнанасамбандара в башне храма

На протяжении столетий храм был центром образования в области культуры, литературы, искусства, музыки и танца. [6]

Храм является знаменитым местом, где, по тамильской традиции, Самбандар помог установить тамильскую шива-бхакти. [115]

Кумарагурупарар , тамильский поэт 17-го века, сочинил Минакши пиллитамил в честь главенствующего божества этого храма. [116] Покровительство короля Тирумалаи Наяка поэту Кумарагурупарару занимает важное место в истории пиллитамила (жанр тамильской литературы). Кумарагурупарар посетил много храмов, и когда он посетил этот храм, он сочинил Минакши пиллитамил, посвященный богине Минакши. [117]

Шьяма Шастри , один из Троицы Карнатикской музыки , составил набор из девяти песен на телугу в честь Минакши из Мадурая, которые называются Наваратнамалика (Гирлянда из девяти драгоценностей). [118] Согласно легенде, когда Шастри пел эти песни перед главенствующим божеством, богиня отреагировала видимым образом. [118]

108 Концерт Вины

5 октября 2022 года, в последний день празднования Наваратри в этом году , в этом храме состоялся 108 концертов в стиле «Вина» с участием 108 артисток. [ необходима цитата ]

Примечания

  1. ^ Однако некоторые святилища и гопурамы не совсем выровнены по осям восток-запад и север-юг. [52]
  2. ^ Его альтернативные имена в текстах и ​​надписях, связанных с храмом Мадурай Минакши, включают Чокалингам, Чоканатар, Минакши Сундарар, Сомасундарар, Кальяна Сундарар, Шанбага Сундарар, Аттаваи Шеваган, Адиярку Наллан, Адхиравеси, Вилаядуван, Абхидека Чокар, Ажагия Чокар, Кадамбавана Чокар, Пужугу ху Чокар, Кадамбанесварар, Карпура Чокар, Мадуресварар, Ирайанар, Пералаваяр. [70] [75]
  3. ^ Эти подношения всегда вегетарианские, и жертвоприношения животных никогда не совершаются, утверждает Кристофер Фуллер. [107]

Ссылки

  1. ^ "9°55'10.23"N 78°07'09.63"E" . Получено 22 октября 2020 г. .[ постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ «Этот храм покрыт тысячами красочных статуй». National Geographic . 2 августа 2017 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2019 г. Получено 26 февраля 2019 г.
  3. ^ abc Vijaya Ramaswamy (2017). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield Publishers. С. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0.
  4. ^ ab Knott 2000, раздел 10.
  5. ^ Раджараджан Архивировано 30 марта 2019 г. в Wayback Machine , RKK 2005. Минакси или Сундарешвара: кто является первым принципом? Ежегодные труды XXV Южноиндийского исторического конгресса , Университет Мадурай Камарадж, Мадурай, стр. 551-553.
  6. ^ ab National Geographic 2008, стр. 155.
  7. ^ Сваруп, Вишну (7 ноября 2016 г.). «Какой храм Тамил Наду является государственным гербом?». The Times of India . Мадурай: The Times Group. Архивировано из оригинала 26 июня 2021 г. . Получено 23 июня 2021 г. .
  8. ^ Мадхаван, Читра (1–15 июля 2011 г.). «Художник, который разработал государственный герб». Madras Musings . XXI (6). Архивировано из оригинала 16 декабря 2020 г. Получено 23 июня 2021 г.
  9. ^ abcdefg Д. Ума, 2015, стр. 19–23.
  10. ^ abcd Д. Ума 2015, стр. 36–37.
  11. ^ abc King 2005, стр. 72–74.
  12. ^ Д. Ума 2015, стр. 39–40.
  13. ^ ab Madurai Архивировано 1 декабря 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica, Цитата: «Храм [Минакши], дворец Тирумала Наяк, водохранилище Теппакулам (земляной насыпной резервуар) и зал с 1000 колоннами были восстановлены в период Виджаянагара (16–17 века) после полного разрушения города в 1310 году».
  14. ^ Мичелл 1995, стр. 9-10
  15. ^ Тара Боланд-Крю; Дэвид Ли (2003). Территории и штаты Индии. Routledge. стр. 401. ISBN 978-1-135-35624-8., Цитата: «К началу XIV века южная Индия подверглась набегам мусульман с севера, и даже Мадурай был разрушен в 1310 году Маликом Кафуром, после чего на короткое время стал резиденцией султаната».
  16. ^ abcdefghijk Кристофер Фуллер (2003). «Мадурай». В Джордже Мичелле (ред.). Храмовые города Тамил Наду . Марг. стр. 94–113. ISBN 978-81-85026-213.
  17. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Routledge. С. 20–21. ISBN 978-1-135-04631-6.
  18. ^ Д. Ума 2015, стр. 34–47.
  19. ^ VK Subramanian (2003). Художественные святыни Древней Индии. Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN 978-81-7017-431-8.
  20. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. С. 546 с примечанием 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
  21. ^ T. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 97–99. ISBN 978-81-7017-398-4.
  22. ↑ Гопал 1990, стр. 181.
  23. ^ Диана Л. Эк (2013). Индия: Священная география. Random House. С. 277–279. ISBN 978-0-385-53192-4.
  24. ^ "Храм Минакши в Мадурае назван лучшим "знаковым местом Свахи" в Индии". Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. Получено 20 октября 2017 г.
  25. ^ Рина Камат (2000). Ченнаи. Orient Blackswan. стр. 140–141. ISBN 978-81-250-1378-5.
  26. ^ abcd Кит Беллоуз (2008). Священные места жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире. Национальное географическое общество. С. 155–156. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  27. ^ Редди 2013, стр. 10.
  28. ^ AB Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини. Мотилал Банарсидасс. п. 24. ISBN 978-81-208-0810-2.
  29. ^ Мэнли Палмер Холл, ред. (1949). Horizon, том 9, выпуск 3. Философское исследовательское общество. стр. 33.
  30. ^ Фишер, Майкл Х. (18 октября 2018 г.). Экологическая история Индии: с самых ранних времен до XXI века . Cambridge University Press. стр. 74. ISBN 9781107111622.
  31. ^ Журнал истории Индии. Исторический факультет, Университет Кералы. 2002. С. 96.
  32. ^ Отрывок из этимологии Минатчи из « Всеобъемлющего этимологического словаря тамильского языка, том VII, ЧАСТЬ - II », стр. 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (сущ.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Ума, богиня-покровительница Мадурая. [மீன் + ஆட்சி. Перевод: [ Meen + Aatchi. Та, кто сделал рыбу символом флага.] (மீன் - Mīṉ, что означает «рыба», ஆட்சி- āṭci, что означает «правило»)
  33. ↑ Труды Первой международной конференции-семинара тамильских исследований, Куала-Лумпур, Малайзия, апрель 1966 г. Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. стр. 543.
  34. ^ "Священные виды спорта Шивы - Введение". shaivam.org . Получено 2 июня 2023 г. .
  35. ^ ab Harman 1992, стр. 44–47.
  36. ^ abc Брокман 2011, стр. 326–327.
  37. ^ ab Susan Bayly (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900. Cambridge University Press. стр. 29–30. ISBN 978-0-521-89103-5.
  38. ^ Сангамская литература. Архивировано 28 мая 2019 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica
  39. ^ ab PV Jagadisa Ayyar (1982). Южноиндийские святыни: Иллюстрированные. Asian Educational Services. стр. 477–479. ISBN 978-81-206-0151-2.
  40. ^ Коттерелл 2011, стр. 190.
  41. ^ abcdefgh Д. Ума, 2015, стр. 19–32.
  42. ^ Michell 1995, стр. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжения в регион на рубеже четырнадцатого века Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Силы Малика Кафура внезапно положили конец всем местным правящим домам Южной Индии, ни один из которых не смог выдержать нападение или пережить завоевание. Практически каждый важный город на землях каннада, телугу и тамилов подвергся набегам Малика Кафура и более поздним мусульманским вторжениям; форты были разрушены, дворцы разобраны, а храмовые святилища разрушены в поисках сокровищ. Чтобы закрепить быстро завоеванные завоевания этого грабежа, Делийский султанат основал в 1323 году провинцию Ма'бар со столицей в Мадурае (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшей столице Пандий, которые были вытеснен делийскими войсками. После этого Мадурай стал столицей провинции Ма'бар (Малабар) Делийской империи».
  43. ^ ab J. Gordon Melton (2014). Веры сквозь время: 5000 лет религиозной истории [4 тома]: 5000 лет религиозной истории. ABC-CLIO. стр. 884. ISBN 978-1-61069-026-3.
  44. ^ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900. Cambridge University Press. С. 109–110. ISBN 978-0-521-89103-5.
  45. ^ Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистицизм, история и политика в южноазиатском суфийском центре. Oxford University Press. стр. 109. ISBN 978-0-19-566869-8.
  46. ^ Сароджини Чатурведи (2006). Краткая история Южной Индии. Saṁskṛiti. стр. 209. ISBN 978-81-87374-37-4.
  47. ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Penguin Books. стр. 155–156. ISBN 978-93-5118-658-8.
  48. ^ ab Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Marg Publications. стр. 4–8, 95–96. ISBN 978-81-85026-21-3.
  49. ^ Уильям Дж. Джексон (2016). Голоса Виджаянагара: исследование истории Южной Индии и индуистской литературы. Routledge. С. 62–66. ISBN 978-1-317-00193-5.
  50. ^ Мичелл 1995, стр. 14, 78-81, 158
  51. ^ abc King 2005, стр. 72–73.
  52. ^ abcd King 2005, стр. 72–75.
  53. ↑ V. 1995, стр. 115.
  54. ^ Жупанов, Инес Г. (1993). «Аристократические аналогии и демотические описания в Мадурайской миссии семнадцатого века». Представления . 41 (41): 123–148. doi :10.2307/2928680. JSTOR  2928680.
  55. ^ Левандовски, Сьюзен Дж. (1977). «Изменение формы и функции в церемониальном и колониальном портовом городе в Индии: исторический анализ Мадурая и Мадраса». Современные азиатские исследования . 11 (2): 183–212. doi :10.1017/s0026749x00015080. ISSN  0026-749X. S2CID  145422778.
  56. ^ Сабина Павоне (2014). Роберт Мэрикс и Джонатан Райт (ред.). Выживание и восстановление иезуитов: глобальная история, 1773-1900. BRILL Academic. стр. 338–352 со сносками 25. ISBN 978-90-04-28387-9.
  57. ^ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900. Cambridge University Press. С. 391–394. ISBN 978-0-521-89103-5.
  58. ^ Д. Ума 2015, стр. 48–53.
  59. ^ Милтон Сингер (1991). Семиотика городов, самостей и культур: исследования в области семиотической антропологии. Вальтер де Грюйтер. С. 94–95. ISBN 978-3-11-085775-7.
  60. ^ Тенможи, Куру (1969). Надар Чамуга Варалару (Т) . Мадурай. п. 2.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  61. ^ abc Hardgrave, Robert L. (2006). Надары Тамилнада: политическая культура сообщества в процессе перемен. Аджай Кумар Джейн для Manohar Publishers & Distributours. стр. 99–155. ISBN 978-81-7304-701-5.
  62. ^ abc Karthikeyan, D. (9 июля 2013 г.). «Возрождение исторического входа в храм». The Hindu . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 18 октября 2020 г. Получено 23 октября 2020 г.
  63. ^ "Закон об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях, 1959". Архивировано из оригинала 6 декабря 2018 года . Получено 2 августа 2021 года .
  64. ^ Селби и Петерсон 2008, стр. 149.
  65. ^ abc Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Тейлор и Фрэнсис. стр. 20–22. ISBN 978-1-135-04630-9.
  66. ^ Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардуэлл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как священный центр: очерки о шести азиатских контекстах. BRILL Academic. стр. 5–6, 12, 24–25, 34–37. ISBN 978-90-04-08471-1.
  67. ^ Д. Ума 2015, стр. 16–17, 24–26.
  68. ^ abcdefghi ВК 2003, стр. 96–98.
  69. ^ Раджараджан, РКК (1997). «Панкапретасанасини-Садашиви». Исследования Южной Азии . 8 : 25–29. дои : 10.1080/02666030.1997.9628522.
  70. ^ abcd Арулмигу Минакши Сундарешварар Тируккойл - Храмовые башни. Архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine , храм Мадурай Минакши, правительство Тамил Наду.
  71. ^ abcd Д. Ума 2015, стр. 24–32.
  72. ^ аб Д. Ума 2015, стр. 32–33.
  73. ^ abcde CJ Fuller (1980), Южноиндийский храм: Минакши и Сундарешвара в Мадурае, История религий, т. 19, № 4 (май 1980 г.), Издательство Чикагского университета, страницы 321-348
  74. ↑ Пал 1988, стр. 291.
  75. ^ Д. Ума 2015, стр. 19–38.
  76. ↑ Составлено в 2008 г., стр. 174.
  77. ^ аб Д. Ума 2015, стр. 24–31.
  78. ^ Темпл Тиртхэм 2012.
  79. ^ Мичелл 1995, стр. 241.
  80. ^ Д. Ума 2015, стр. 22–39.
  81. ^ Раджараджан, РКК (2013). Минакши-Сундарешвара: Тиривухайятатан Пуранам в письмах, дизайне и искусстве . Нью-Дели: Издательство Шарада. ISBN 978-81-926983-2-8.
  82. ^ abc Д. Ума 2015, стр. 41–43.
  83. ^ Николсон 1997, стр. 279–280.
  84. ^ abc Д. Ума 2015, стр. 38–39.
  85. ^ аб Д. Ума 2015, стр. 39–41.
  86. ^ Д. Ума 2015, стр. 34–35.
  87. ^ Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». The Art Bulletin . 90 (2): 171–194. doi :10.1080/00043079.2008.10786389. JSTOR  20619601. S2CID  154135978.
  88. ↑ Ки 1963, стр. 93.
  89. ↑ Пробужденная Индия 2007, стр. 49.
  90. ^ Айер и ТР 1987, стр. 43.
  91. ↑ Ки 1963, стр. 76.
  92. ↑ Пробужденная Индия 2007, стр. 47.
  93. ^ Д. Ума 2015, стр. 33–34.
  94. ^ Кристофер Фуллер (1995), «Святое семейство» Шивы в южноиндийском храме, Социальная антропология, том 3, выпуск 3, Cambridge University Press, страницы 205-217
  95. ^ Дэвид Дин Шульман (2014). Тамильские храмовые мифы: жертвоприношение и божественный брак в южноиндийской традиции шайва. Princeton University Press. стр. 138–149. ISBN 978-1-4008-5692-3.
  96. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. стр. 15. ISBN 9780734763969.
  97. ^ Альф Хилтебайтель; Кэтлин М. Эрндль (2000). Является ли Богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. New York University Press. С. 220–227. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  98. ^ Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардуэлл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как священный центр: очерки о шести азиатских контекстах. BRILL Academic. стр. 34–37, контекст: 12–44. ISBN 978-90-04-08471-1.
  99. ^ Кумар 2001, стр. 184.
  100. ↑ Смит 1996, стр. 10–48.
  101. ^ Soundara Rajan 2001, стр. 51.
  102. ^ RKK Rajarajan (2014). "Dancing Halls Five". Религии Южной Азии . 8 (2). doi :10.1558/rosa.v8i2.197. Архивировано из оригинала 29 ноября 2016 года . Получено 29 ноября 2016 года .
  103. ^ Сара Дики (2016). Living Class in Urban India. Rutgers University Press. стр. 157. ISBN 978-0-8135-8394-5.
  104. ^ Сара Дики (2016). Living Class in Urban India. Rutgers University Press. стр. 9. ISBN 978-0-8135-8394-5.
  105. ^ "Какой храм Тамил Наду является государственным символом? | Madurai News - Times of India". The Times of India . Архивировано из оригинала 26 июня 2021 г. Получено 23 июня 2021 г.
  106. ^ abc Fuller 2004, стр. 63–74.
  107. ↑ Фуллер 2004, стр. 97.
  108. ↑ Фуллер 2004, стр. 67.
  109. ^ Бансал 2008, стр. 123.
  110. ↑ Харман 1992, стр. 65.
  111. ↑ Харман 1992, стр. 66.
  112. ^ Празднование Наваратри: представление голу в храме Минакши затмевает всеобщее внимание. Архивировано 11 октября 2018 г. в Wayback Machine , The Times of India (6 октября 2016 г.)
  113. ^ Толпы людей стекаются в храм Минакши в Мадурае ради «голу». Архивировано 20 января 2021 г. в Wayback Machine , The Hindu (6 ОКТЯБРЯ 2013 г.)
  114. ^ Боги и гопурамы в полном сиянии Архивировано 1 декабря 2017 г. в Wayback Machine , The Hindu (1 ОКТЯБРЯ 2014 г.)
  115. ^ Карен Печилис Прентисс 1999, стр. 78–79.
  116. ^ Датта 2005, стр. 1626.
  117. ^ Кинсли 1998, стр. 227.
  118. ^ ab Bruno, Nettl (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия: Индийский субконтинент. Taylor & Francis. ISBN 0824049462.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Храм Минакши в Мадурае .