Мирза Гулам Ахмад

Индийский религиозный лидер (1835–1908)

Мирза Гулам Ахмад ^[а] (13 февраля 1835 г. – 26 мая 1908 г.) был индийским религиозным лидером и основателем движения Ахмадийя в исламе . Он утверждал, что был божественно назначен обещанным Мессией и Махди — что является метафорическим вторым пришествием Иисуса ( матил -и'Иса ), во исполнение исламских пророчеств относительно конца времен , а также Муджаддидом (столетним возродителем) 14-го исламского века .

Родившийся в семье с аристократическими корнями в Кадиане , сельском Пенджабе , Ахмад проявил себя как писатель и спорщик за ислам . Когда ему было чуть больше сорока лет, умер его отец, и примерно в это же время он утверждал, что Бог начал общаться с ним. В 1889 году он принял клятву верности от сорока своих сторонников в Лудхиане и сформировал сообщество последователей на основе того, что он называл божественным наставлением, оговорив десять условий посвящения , событие, которое знаменует собой создание движения Ахмадийя. Миссия движения, по его словам, заключалась в восстановлении абсолютного единства Бога, возрождении ислама посредством моральной реформации общества в соответствии с исламскими идеалами и всемирном распространении ислама в его первозданной форме. В отличие от христианского и основного исламского взгляда на Иисуса (или Ису), который был жив на небесах, чтобы вернуться к концу времени, Ахмад утверждал, что он на самом деле пережил распятие и умер естественной смертью . Он много путешествовал по Пенджабу, проповедуя свои религиозные идеи, и мобилизовал поддержку, сочетая реформистскую программу со своими личными откровениями, которые, как он утверждал, получал от Бога, привлекая тем самым значительное число последователей при жизни, а также значительную враждебность, особенно со стороны мусульманских улемов . Известно, что он участвовал в многочисленных публичных дебатах и ​​диалогах с христианскими миссионерами, мусульманскими учеными и индуистскими возрожденцами.

Ахмад был плодовитым автором и написал более девяноста книг по различным религиозным, теологическим и моральным темам между публикацией первого тома Barahin-i-Ahmadiyya (Доказательства Ahmadiyya, его первой крупной работы) в 1880 году и его смертью в мае 1908 года. Многие из его сочинений имеют полемический и апологетический тон в пользу ислама, стремясь установить его превосходство как религии посредством рациональной аргументации, часто путем формулирования его собственных интерпретаций исламских учений. Он выступал за мирное распространение ислама и решительно выступал против допустимости военного джихада в обстоятельствах, преобладающих в нынешнюю эпоху. К моменту своей смерти он собрал около 400 000 последователей, особенно в Соединенных провинциях , Пенджабе и Синде , и создал динамичную религиозную организацию с исполнительным органом и собственной печатной машиной. После его смерти ему наследовал его близкий соратник Хаким Нуруддин, который принял титул Халифат уль-Масих (преемник Мессии).

Хотя Ахмад почитается мусульманами-ахмади как обещанный Мессия и Имам Махди, Мухаммад , тем не менее, остается центральной фигурой в Ахмадийском Исламе. Заявление Ахмада о том, что он является подчиненным ( уммати ) пророком в Исламе, остается центральным пунктом спора между его последователями и основными мусульманами, которые считают Мухаммада последним пророком.

Родословная и семья

Мирза Гулам Ахмад был потомком Мирзы Хади Бега , члена племени Барлас . ^[3] В 1530 году Мирза Хади Бег мигрировал из Самарканда ^[4] (современный Узбекистан ) вместе с окружением из двухсот человек, состоящим из его семьи, слуг и последователей. ^{[5] [6] [7]} Путешествуя через Самарканд , они наконец обосновались в Пенджабе, Индия, где Мирза Хади основал город, известный сегодня как Кадиан, во время правления императора Великих Моголов Бабура ^[7], его дальнего родственника. Вся семья была известна как Моголы в британских правительственных записях Индии, вероятно, из-за высоких позиций, которые она занимала в Империи Великих Моголов и их судах. Мирзе Хади Бегу был предоставлен Джагир из нескольких сотен деревень, и он был назначен Кади (судьей) Кадиана и окружающего округа. Говорят, что потомки Мирзы Хади занимали важные должности в Империи Великих Моголов и последовательно были вождями Кадиана. ^[6]

Жизнь

Ранняя жизнь и образование

Мирза Гулам Ахмад родился 13 февраля 1835 года в Кадиане , Пенджаб, тогда входившем в состав Сикхской империи при Ранджите Сингхе ( годы правления  1801–1839 ). Выживший ребенок из близнецов, родившихся в богатой семье Моголов. ^{[8] [9] [10]} Он научился читать арабский текст Корана и изучал базовую арабскую грамматику и персидский язык у учителя по имени Фазиль-и-Иллахи. В возрасте 10 лет он учился у учителя по имени Фазл Ахмад. Опять же, в возрасте 17 или 18 лет он учился у учителя по имени Гул Али Шах. ^[11] Кроме того, он также изучал некоторые труды по медицине у своего отца, Мирзы Гулама Муртазы, который был врачом. Отец Ахмада, Мирза Гулам Муртаза , был местным вождем ( раисом ), служившим в сикхской армии. ^[12]

С 1864 по 1868 год, по желанию отца, Ахмад работал клерком в Сиалкоте , где он общался с христианскими миссионерами, с которыми часто вступал в дебаты. После 1868 года он вернулся в Кадиан, по желанию отца, где ему было поручено заниматься некоторыми делами поместья. В течение всего этого времени Ахмад был известен как светский отшельник, потому что большую часть времени он проводил в уединении, изучая религиозные книги и молясь в местной мечети. Со временем он начал больше общаться с христианскими миссионерами, особенно защищая ислам от их критики. ^{[1] [2]} Он часто сталкивался с ними в публичных дебатах, особенно в тех, что проходили в городе Батала . ^[13]

В 1886 году некоторые лидеры Арья Самадж провели обсуждение и дебаты с Ахмадом об истинности ислама и попросили знак, подтверждающий, что ислам является живой религией. Чтобы посвятить особые молитвы для этой цели и чтобы искать дальнейшего божественного руководства, Ахмад отправился в Хошиарпур, следуя, как он утверждал, божественному наставлению. Здесь он провел сорок дней в уединении, практика, известная как чилла-нашини . Он отправился в сопровождении трех спутников в небольшой двухэтажный дом одного из своих последователей и был оставлен один в комнате, где его спутники приносили ему еду и уходили, не разговаривая с ним, пока он молился и размышлял. Он выходил из дома только по пятницам и использовал заброшенную мечеть для Джумуа (пятничной молитвы). Именно в этот период он заявил, что Бог дал ему радостную весть о прославленном сыне. ^{[14] [15]}

ВзятиеБайа

Мирза Гулам Ахмад (сидит в центре) с некоторыми из своих спутников в Кадиане , около  1899 года .

Ахмад заявил о божественном назначении в качестве реформатора еще в 1882 году, но не принял никакой клятвы верности или посвящения. В декабре 1888 года Ахмад объявил, что Бог предписал, чтобы его последователи вступили с ним в байат и поклялись ему в верности. ^{[16] [17] [18]} В январе 1889 года он опубликовал брошюру, в которой изложил десять условий или вопросов, которых посвящаемый должен был придерживаться до конца своей жизни. ^{[19] [20] [21] [22]} 23 марта 1889 года он основал Ахмадийскую общину, взяв клятву от сорока последователей. ^[19] Формальный метод присоединения к Ахмадийскому движению включал в себя соединение рук и произнесение клятвы, хотя физический контакт не всегда был необходим. Этот метод верности продолжался до конца его жизни и после его смерти его преемниками . ^[23]

Его заявление

Мирза Гулам Ахмад провозгласил себя Обещанным Мессией и Махди. Он утверждал, что является исполнением различных пророчеств, найденных в мировых религиях относительно второго пришествия их основателей. Последователи Мирзы Гулама Ахмада говорят, что он никогда не утверждал, что является тем же физическим Иисусом, который жил девятнадцатью веками ранее. Мирза Гулам Ахмад утверждал, что Иисус умер естественной смертью, ^[24] что противоречит традиционному мусульманскому взгляду на физическое вознесение Иисуса на небеса и традиционному христианскому убеждению в распятии Иисуса. ^[25] Он утверждал в своих книгах, что наблюдается общий упадок исламской жизни и острая необходимость в мессии. ^{[26] [27] [28]} Он утверждал, что так же, как Иисус появился в 14 веке после Моисея , обещанный мессия, то есть Махди, также должен появиться в 14 веке после Мухаммеда.

В «Тазкиратуш-Шахадатайн » он писал о выполнении различных пророчеств. В нем он перечислил множество пророчеств и описаний из Корана и хадисов , касающихся пришествия Махди, а также описания его возраста, которые он приписывал себе и своему возрасту. Они включают утверждения о том, что он был физически описан в хадисах и проявил различные другие знаки; некоторые из них были шире по охвату, например, сосредоточение на мировых событиях, приближающихся к определенным точкам, определенных условиях в мусульманской общине и различных социальных, политических, экономических и физических условиях. ^[29]

После подачи иска

Со временем заявления Мирзы Гулама Ахмада о том, что он является муджаддидом (реформатором) своей эпохи, стали более явными. ^{[30] [31] [32] [33]} В одном из своих самых известных и восхваляемых ^[34] трудов, «Барахин-и-Ахмадийя» , ^{[35] [36]} объемном труде, он утверждал, что является Мессией ислама. ^{[1] [2] [30]} Мусульмане утверждали, что Иисус вернется во плоти в течение последней эпохи. ^[37] Мирза Гулам Ахмад, напротив, утверждал, что Иисус на самом деле пережил распятие и умер от старости гораздо позже в Кашмире , куда он мигрировал. По словам Мирзы Гулама Ахмада, обещанный Махди был символической ссылкой на духовного лидера, а не на военного лидера в лице Иисуса Христа, как верят многие мусульмане. ^{[1] [2] [38] [39]} В этом заявлении он также отверг идею вооруженного джихада и утверждал, что в эту эпоху нет условий для такого джихада, который требует защиты ислама пером и языком, но не мечом. ^{[40] [41] [42]} Мирза Гулам Ахмад написал две книги под названием «Тухфа-и-Кайсерия» и «Ситара-и-Кайсерия» , в которых он призвал королеву Викторию принять ислам и отказаться от христианства.

Реакция религиозных учёных

Некоторые религиозные ученые выступили против него, и его часто клеймили как еретика, но многие религиозные ученые хвалили его, как сэр Саид Ахмед Хан , Маулана Абуль Калам Азад и многие другие, которые хвалили его за защиту ислама . После его смерти противники обвинили его в работе на британское правительство из-за прекращения вооруженного джихада , поскольку его заявления о том, что он Махди, были сделаны примерно в то же время, что и Махди Судана ( Мухаммад Ахмад ).

После его заявления о том, что он Обетованный Мессия и Махди, один из его противников подготовил фетву (указ) неверия против Мирзы Гулама Ахмада, объявив его кафиром (неверующим), обманщиком и лжецом. Указ разрешал убивать его и его последователей. Он был распространен по всей Индии и был подписан примерно двумястами религиозными учеными. ^[43]

Несколько лет спустя, видный мусульманский лидер и ученый Ахмед Раза Хан отправился в Хиджаз , чтобы собрать мнения религиозных ученых Мекки и Медины. Он собрал эти мнения в своей работе «Хусамуль Харамайн» («Меч двух святынь») ^[44] , в которой Ахмад был снова назван вероотступником. Единодушное мнение примерно тридцати четырех религиозных ученых состояло в том, что убеждения Ахмада были богохульными и равносильными вероотступничеству, и что он должен быть наказан тюремным заключением и, при необходимости, казнью.

Путешествие в Дели

Джама Масджид, Дели, 1852 год, Уильям Карпентер .

Ахмад отправился в Дели , который в то время считался центром религиозного обучения и домом для многих выдающихся религиозных лидеров, в 1891 году с намерением отличить то, что он считал правдой от лжи. Он опубликовал объявление, в котором пригласил ученых принять его заявление и вступить с ним в публичный спор относительно жизни и смерти Исы ( Иисуса), в частности, с Мауланой Саидом Назиром Хусейном (1805–1901), который был ведущим религиозным ученым. Он также предложил три условия, которые были необходимы для такого спора: присутствие полиции для поддержания мира, спор должен быть в письменной форме (с целью записи того, что было сказано), и что спор должен быть посвящен теме смерти Иисуса.

В конце концов, все было улажено, и Ахмад отправился в Джама Масджид (главную мечеть) Дели в сопровождении двенадцати своих последователей, где собралось около 5000 человек. Перед началом дебатов состоялось обсуждение условий, которое привело к выводу, что дебаты должны быть не о смерти Иисуса, а о заявлениях Мирзы Гулама Ахмада. Он объяснил, что его заявление может обсуждаться только после того, как будет доказана смерть Иисуса, поскольку многие считали Иисуса живым и тем, кто сам спустится на Землю. Только когда это убеждение было опровергнуто, можно было обсуждать его заявление о том, что он Мессия.

В ответ на это в толпе поднялся шум, и Мирзе Гуламу Ахмаду сообщили, что другая сторона утверждает, что он не согласен с исламскими убеждениями и является неверующим; поэтому не следует вести с ним дебаты, пока он не прояснит свои убеждения. Ахмад написал свои убеждения на листе бумаги и попросил зачитать их вслух, но из-за шума среди людей их не было слышно. Видя, что толпа выходит из-под контроля и что насилие неизбежно, начальник полиции приказал разогнать аудиторию, и дебаты не состоялись. Однако несколько дней спустя между Мирзой Гуламом Ахмадом и Маулви Мухаммадом Баширом из Бхопала действительно состоялись письменные дебаты , которые позже были опубликованы.

Известно, что Ахмад много путешествовал по Северной Индии в этот период своей жизни и проводил различные дебаты с влиятельными религиозными лидерами. ^[45]

Вызов противникам

Ахмад опубликовал книгу под названием «Небесный указ », в которой он вызвал своих оппонентов на «духовный поединок», в котором вопрос о том, является ли кто-то мусульманином или нет, будет решен Богом на основе четырех критериев, изложенных в Коране, а именно, что совершенный верующий будет часто получать радостные вести от Бога, что ему будет дано знание о скрытых вопросах и событиях будущего от Бога, что большинство его молитв будут выполнены и что он превзойдет других в понимании новых тонких моментов, тонкостей и более глубоких значений Корана. ^[46]

Солнечное и лунное затмение

После того, как он объявил себя Мессией и Махди, его оппоненты потребовали, чтобы он представил «небесный знак», подробно описанный в традиции, приписываемой имаму VII века Мухаммаду аль-Бакиру ^[47], также известному как Мухаммад ибн Али, в которой говорится об определенном знаке о появлении Махди :

Для нашего Махди есть два знамения, которые никогда не случались с тех пор, как были сотворены земля и небеса, а именно: лунное затмение произойдет в первую из возможных ночей месяца Рамадан, а солнечное затмение произойдет в середине возможных дней месяца Рамадан.

-  Дар Кутни Том. 1, стр. 188 ^[48]

Ахмади утверждают, что это пророчество исполнилось в 1894 году и снова в 1895 году, примерно через три года после того, как Ахмад провозгласил себя Обещанным Махди и Мессией, с лунным и солнечным затмением во время месяца Рамадан, согласно ахмадийской интерпретации пророчества. Ахмад заявил, что это было знаком его правды и было исполнением традиции или пророчества. ^[49] Затмения, являющиеся знаком Махди, также упоминаются конкретно в Письмах Раббани Ахмада Сирхинди . ^{[ требуется цитата ]}

Научные исторические записи указывают, что эти затмения произошли в следующие даты:

Иск

В 1897 году христианский миссионер Генри Мартин Кларк подал иск о покушении на убийство против Ахмада в суд окружного магистрата капитана Монтегю Уильяма Дугласа в городе Лудхиана . Обвинение, выдвинутое против него, состояло в том, что он нанял человека по имени Абдул Хамид для убийства Кларка. Однако он не был задержан полицией и был объявлен невиновным тогдашним магистратом капитаном Дугласом. ^{[54] [55] [ нужен лучший источник ]}

Откровенная проповедь

В 1900 году по случаю праздника Ид уль-Адха он, как говорят, произнес часовую импровизированную проповедь на арабском языке, в которой изложил смысл и философию жертвоприношения. Этот эпизод отмечается как одно из важных событий в истории Ахмадии. Проповедь была одновременно записана двумя его товарищами и стала известна как Хутба Ильхамийя , явленная или вдохновенная проповедь. Ахмадийская литература утверждает, что во время этой проповеди его голос изменился, он казался как будто в трансе , в хватке невидимой руки, и как будто голос из неизвестного сделал его своим рупором. После окончания проповеди Ахмад упал ниц , а за ним последовала и остальная часть общины, в знак благодарности Богу. ^[56]

Ахмад позже писал:

Это было похоже на скрытый фонтан, бьющий наружу, и я не знал, говорю ли я или ангел говорит моим языком. Предложения просто произносились, и каждое предложение было для меня знаком Бога.

-  Мирза Гулам Ахмад, Хакикатуль-Вахи ^[57]

Вызов Джону Александру Дауи

Александр Доуи в мантии «Илии Восстановителя».

В 1899 году шотландский американский священник Джон Александр Доуи заявил, что является предвестником второго пришествия Христа. Ахмад обменялся с ним серией писем между 1903 и 1907 годами. Ахмад вызвал его на молитвенную дуэль, где оба должны были призвать Бога разоблачить другого как лжепророка. Ахмад заявил:

Лучший способ определить, является ли Бог Доуи истинным или нашим, заключается в том, что г-н Доуи должен прекратить пророчества об уничтожении всех мусульман. Вместо этого он должен оставить меня в покое в своем уме и молиться, чтобы, если один из нас выдумывает ложь, он умер раньше другого.

—  Гулам Ахмад ^[58]

Доуи отклонил вызов, ^[59] назвав Мирзу Гулама Ахмада «глупым мусульманским мессией». ^{[ необходима цитата ]} Ахмад пророчествовал:

Хотя он может стараться изо всех сил убежать от смерти, которая его ожидает, все же его бегство от такого состязания будет для него не чем иным, как смертью; и бедствие, несомненно, постигнет его Сион, ибо он должен будет нести последствия либо принятия вызова, либо его отказа. Он покинет эту жизнь с великой скорбью и мучениями при моей жизни. ^{[ необходима цитата ]}

Вызов на «молитвенную дуэль» был сделан Мирзой в сентябре 1902 года. В «Словаре американской биографии» говорится, что после свержения во время восстания, в котором участвовала его собственная семья, Доуи безуспешно пытался восстановить свою власть через суд и что он, возможно, стал жертвой какой-то формы мании, поскольку страдал от галлюцинаций во время своей последней болезни. ^[60] Доуи умер раньше Мирзы, в марте 1907 года.

Встреча с агапемонитами

В сентябре 1902 года преподобный Джон Хью Смит-Пиготт (1852-1927) провозгласил себя Мессией, а также утверждал, что он Бог, проповедуя в церкви, известной как «Ковчег Завета» в Клэптоне в Лондоне. Эта церковь была первоначально построена агапемонитами , религиозным движением, основанным англиканским священником Генри Джеймсом Принсом . ^[61] Мирза Гулам Ахмад написал Смит-Пиготт, сообщив ему, что такое кощунственное предложение не подобает человеку, и что в будущем он должен воздержаться от подобных заявлений, иначе он будет уничтожен. Это сообщение было отправлено в ноябре 1902 года. Газеты в Америке и Европе опубликовали уведомление Мирзы Гулама Ахмада. ^{[ необходима цитата ]} Несмотря на это пророчество, Смит-Пигго продолжал утверждать о своей божественности как до, так и после смерти Мирзы Гулама в 1908 году, о чем сообщали различные современные газеты того времени. ^{[62] [63] [64] [65]}

Последнее путешествие

К концу 1907 и началу 1908 года Мирза Гулам Ахмад утверждал, что получил многочисленные откровения, сообщавшие ему о его неминуемой смерти. В апреле 1908 года он отправился в Лахор со своей семьей и спутниками. Здесь он прочитал много лекций. Для высокопоставленных лиц был устроен банкет, на котором Ахмад, по просьбе, говорил около двух часов, объясняя свои заявления, учения и выступая с опровержением возражений, выдвинутых против его персоны; здесь он проповедовал примирение между индуистами и мусульманами. Он закончил писать свою последнюю работу под названием « Послание мира » ^[66] за день до своей смерти. ^[67]

Смерть

Ахмад находился в Лахоре в доме доктора Сайеда Мухаммада Хуссейна (который также был его врачом), когда 26 мая 1908 года он умер от дизентерии. ^[68] Его тело впоследствии было доставлено в Кадиан и похоронено там; ^{[69] [70]} ранее он утверждал, что ангел сказал ему, что он будет похоронен там. ^[71] К моменту своей смерти он собрал около 400 000 последователей, особенно в Соединенных провинциях , Пенджабе и Синде . ^{[72] [73]}

Браки и дети

Мирза Гулам Ахмад со своим сыном Мирзой Шарифом Ахмадом.

Мирза Гулам Ахмад был женат дважды. Его первой женой была его кузина по материнской линии Хурмат Биби. ^[74] Позже они расстались и долгое время жили отдельно.

Дети

От первой жены Хурмат Биби у него было двое сыновей:

1. Мирза Султан Ахмад (1853 – 2 июля 1931)
2. Мирза Фазал Ахмад (1855–1904)

Со своей второй женой, Нусрат Джахан Бегум , у него было десять детей, пятеро из которых умерли в младенчестве:

1. Исмат (15 апреля 1886 г. - июль 1891 г.)
2. Башир (7 августа 1887 г. – 4 ноября 1888 г.)
3. Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (12 января 1889 г. - 8 ноября 1965 г.)
4. Шаукат (1891 – 1892)
5. Мирза Башир Ахмад (20 апреля 1893 г. - 2 сентября 1963 г.)
6. Мирза Шариф Ахмад (24 мая 1895 г. - 26 декабря 1961 г.)
7. (Наваб) Мубарика Бегум (2 марта 1897 г. - 23 мая 1977 г.)
8. Мубарик (14 июня 1899 г. - 16 сентября 1907 г.)
9. Амтул Насир (28 января 1903 г. - 3 декабря 1903 г.)
10. (Наваб) Амтул Хафиз Бегум (25 июня 1904 г. – 6 мая 1987 г.)

Наследие

Хотя Мирза Гулам Ахмад вызвал сильное противодействие, особенно со стороны мусульманских лидеров из-за его мессианских заявлений, мнение о нем не было полностью отрицательным. ^{[75] [76]} Многие ведущие мусульманские ученые, теологи и известные журналисты, которые были его современниками или контактировали с ним, несмотря на расхождения с ним в вопросах веры, восхваляли его личный характер и приветствовали его труды на благо ислама и манеру его аргументации против проповедников других религий. ^{[77] [78] [79]} Учения о том, что Иисус пережил распятие, мигрировав на восток в поисках израильских племен, которые там обосновались, и что он умер естественной смертью на земле, как это предлагал Ахмад, были источником постоянных трений с христианской церковью, поскольку они бросают вызов основным верованиям христианства и сводят на нет доктрины искупления и воскресения , два основных принципа христианства. Западные ученые и историки признали этот факт как одну из особенностей наследия Ахмада. ^{[80] [81] [82]}

Ахмад был первым, кто предложил совершить путешествие Иисуса в Индию после распятия и первым — помимо местных жителей ^[83] — кто идентифицировал святилище Роза Бал в Кашмире как могилу Иисуса. Эти идеи были дополнительно расширены после его смерти в свете последующих открытий, как ахмадийцами, так и лицами, независимыми от движения Ахмадия. ^{[84] [85] [86]} Однако эти взгляды остаются спорными, поскольку некоторые их отвергают, а другие поддерживают. Антропологические исследования, как правило, подтверждают связь между племенами Израиля и народами южной/центральной Азии, в частности, пуштунами Афганистана и народом Кашмира — как предполагал Ахмад в своей книге «Иисус в Индии » (и другими) — в то время как выводы генетических доказательств, по-видимому, остаются двусмысленными. ^{[87] [88] [89]} Выживание Иисуса после распятия и его естественная смерть стали важным элементом веры Ахмадия, и Ахмадийцы много публиковали на эту тему.

Ряд современных мусульманских ученых и мусульманских интеллектуалов, похоже, придерживаются идеи джихада как фундаментально мирного религиозного начинания, а не главным образом (или безоговорочно) милитаристской борьбы, в соответствии с точкой зрения Ахмада по этому вопросу. Более того, некоторые исламские ученые высказали мнение, что Иисус умер (утверждение Ахмада) или выразили собственное замешательство по этому вопросу, ^{[90] [91 ] [92 ] [93] [94] [95]} хотя ортодоксальная позиция большинства мусульман по этому вопросу не изменилась.

Одним из главных источников споров при его жизни и продолжающихся с тех пор является использование Ахмадом терминов наби («пророк») и расул («посланник»), когда он обращается к себе. ^{[96] [97] [98] [99]} Большинство мусульман-неахмади считают Мухаммеда последним из пророков ^[100] и полагают, что использование Ахмадом этих терминов является нарушением концепции окончательности пророчества . ^[101] Его последователи делятся на две фракции в этом отношении. Община мусульман-ахмадийцев , которая включает в себя подавляющее большинство ахмади, считает, что пророческий статус Ахмада никоим образом не нарушает окончательности пророчества Мухаммеда, которому он полностью подчиняется и от которого неотделим, и соответствует пророчествам писаний относительно пришествия Мессии в исламе. ^{[102] [103]} Эту группу в настоящее время возглавляет пятый халиф Ахмада, или преемник, носящий титул Халифатуль Масих , институт, который, как полагают, был создан вскоре после его смерти. Движение Ахмадийя Лахора , которое включает в себя небольшую часть всех Ахмади и верит в аллегорическое понимание этих терминов по отношению к Ахмаду, образовалось в 1914 году, когда ряд видных Ахмади отделились от основной части вскоре после избрания Мирзы Махмуда Ахмада вторым халифом. Эта группа управляется группой людей, называемой Анджуман Ишаат-и-Ислам («Движение за распространение ислама»), возглавляемой эмиром . [ ^{104] [105]}

Движение, инициированное Ахмадом, ^{[1] [2]} , которое часто рассматривается как исламский религиозный ответ на христианскую и Арья Самадж миссионерскую деятельность, широко распространенную в Индии 19-го века, и рассматривается его приверженцами как воплощение обещанного последнего возрождения ислама, с тех пор выросло в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе под руководством своего халифата. Хотя оно расширилось до более чем 200 стран и территорий мира, насчитывая, по оценкам, от 10 до 20 миллионов человек, ^{[106] [107]} оно получило в основном негативную (часто враждебную) реакцию от основных мусульман, которые считают Ахмада ложным мессией, а его учения — еретическими, особенно учение о том, что он был пророком. ^[98]

Пакистан — единственное государство, которое требует от каждого пакистанского мусульманина при подаче заявления на получение паспорта или национального удостоверения личности называть Ахмада самозванцем, а его последователей — немусульманами. ^{[108] [109]}

Смотрите также

• Ахмадийский халифат
• Иисус в Ахмадийском Исламе
• Список основателей религиозных традиций
• Список претендентов на Махди
• Список людей, которые утверждали, что являются Иисусом
• Библиография Мирзы Гулама Ахмада
• Муджаддид
• Печать Пророков

Примечания

1. Урду : مرزا غلام احمد , романизированный :  Мирза Гулам Ахмад

Ссылки

1. Upal, M. Afzal (2021). «Культурная генетика ахмадийского мусульманского джамаата». В Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (ред.). Справочник по исламским сектам и движениям . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Том 21. Лейден и Бостон : Brill Publishers . стр. 637–657. doi : 10.1163/9789004435544_034 . ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691.
2. Корбель, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан — мир ему — в Индии (Индия, 1908)». В Бентлаге, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под воздействием империализма и колониализма . Серия книг Numen. Том 154. Лейден : Brill Publishers . стр. 426–442. doi :10.1163/9789004329003_034. ISBN 978-90-04-32511-1.
3. Хан 2015, стр. 21.
4. "Вера и мысль" Том 37. Институт Виктории, Великобритания. Оригинал из Мичиганского университета , стр. 242.
5. Хазрат Ахмад Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада.
6. "Полная книга: Вожди Пенджаба Лепеля Гриффина". apnaorg.com .
7. Хан 2015, стр. 22.
8. Ахмад, Башарат (2008). Великий реформатор: Биография Хазрата Мирзы Гулама Ахмада из Кадиана (Том 1) . AAIIL Inc USA. стр. 24. ISBN 978-0913321980.
9. Дард, Абдур Рахим (2008). Жизнь Ахмада . Соединенное Королевство: Islam International Publications Ltd. стр. 33. ISBN 978-1-85372-977-5.
10. Эванс, Николас HA (2020). Вдали от взгляда халифа: быть мусульманином-ахмади в священном городе Кадиан. Итака. стр. 1. ISBN 978-1-5017-1571-6. OCLC  1107057359.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
11. Хадрат Ахмад (PDF) . Афины, Огайо: Islam International Publications. 1998. стр. 15. OCLC  45764230.
12. Хан 2015, стр. 23.
13. http://www.alislam.org/library/books/Life-of-Ahmad-20080411MN.pdf. ^{[ пустой URL PDF ]}
14. Ахмад, Ведомый, стр. 91.
15. Муслех Маууд, Халифатул Масих II, глазами неахмадийцев, Ахмадийская газета, февраль 1997 г.
16. Йоханан Фридман. Пророчество непрерывно: аспекты ахмадийской религиозной мысли и ее средневековый фон Oxford University Press, 2003, стр. 140. «Как и Мухаммаду, ему [Гуламу Ахмаду] тогда было сорок лет; вначале ему был предоставлен «хороший сон» ( руйа салиха ), показанный ему как «рассвет» ( митхл фалак аль-субх ). И когда умер отец Гуляма Ахмада, Аллах открыл ему суру ад-Духа , в которой говорится о помощи Аллаха Мухаммаду, когда он был нищим сиротой».
17. Саймон Росс Валентайн. Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, Вера, Практика. Издательство Колумбийского университета, 2008, стр. 42. «После смерти отца в 1876 году Ахмад утверждал, что получал видения и откровения. «Короче говоря», — заявил он, — «около сорока лет моей жизни я провел под опекой моего уважаемого отца. Как только он был взят из мира, я начал получать Божественные откровения с большой интенсивностью». Начав получать откровения примерно в том же возрасте, что и сам пророк Мухаммед, Ахмад описывал свои переживания в терминах, схожих с откровениями, полученными Пророком».
18. Луис Дж. Хамманн. «Ахмадийят — Введение» Ахмадийская мусульманская община [онлайн], 1985 «Однако только в 41 год своей жизни (1876) Хазрат Ахмад начал получать откровения, которые в конечном итоге привели его к убеждению, что в его лице свершилось пришествие Махди».
19. "Десять условий байата". Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г. .
20. "Десять условий Байата". Архивировано из оригинала 27 января 2011 года.
21. Фридман , Движение Ахмадийя : Исторический обзор , ISBN 965-264-014-X , стр. 5. 
22. Хан 2015, стр. 38–39.
23. «Краткая история движения Ахмадийя в исламе – Основание Ахмадийского Джамаата». Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г.
24. Шефер, Питер; Коэн, Марк Р. (1998). На пути к тысячелетию: мессианские ожидания от Библии до Уэйко . Лейден/Принстон: Brill/Princeton UP. стр. 306–7. ISBN 90-04-11037-2.
25. "Tadhkirah" (PDF) . Получено 20 мая 2013 г.
26. "Fatah-Islam (1890)" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2 ноября 2012 . Получено 20 мая 2013 .
27. Ахмад, Хазрат Мирза Гулам (2004). Тавдхи-и-Марам (1891 г.). Исламский интернационал. ISBN 9781853727429. Получено 20 мая 2013 г.
28. Изала-и-Аухам (1891).
29. Тазкиратуш-Шахадатайн, с. 38–39.
30. «Основатель Ахмадийского движения», Маулана Мухаммед Али, Глава 4: Махди и Мессия.
31. Хан 2015, стр. 42.
32. "Глава вторая – Притязания Хазрата Ахмада". Alislam.org. 24 июня 1904 г. Получено 20 мая 2013 г.
33. «Реформатор четырнадцатого века / Муджаддид», из «Призыва ислама» Мауланы Мухаммеда Али .
34. «Кадианизм – критическое исследование». Архивировано 27 декабря 2014 г. на Wayback Machine , автор Абул Хасан Али Надви .
35. «Введение в Книги Обетованного Мессии (ас)».
36. «Введение в скрытые сокровища ислама» (PDF) .
37. Исламский взгляд на пришествие/возвращение Иисуса. Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine , доктором Ахмадом Шафаатом, 2003 г., Islamic Perspectives.
38. Йоханан Фридман. Пророчество непрерывно: аспекты ахмадийской религиозной мысли и ее средневековый фон. Oxford University Press, 2003, стр. 121. «Сходство между ними можно также показать в рамках профетологии Гуляма Ахмада. Мухаммад и Моисей были похожи друг на друга, потому что они положили начало двум пророческим цепочкам; Иисус и Гулям Ахмад завершают божественную схему вещей, прекращая их. Поэтому они также должны быть похожи. Они похожи друг на друга как обстоятельствами своего появления, так и характером своей пророческой миссии. Оба появились, когда их соответствующие общины находились под иностранным правлением: евреи под римлянами, а индийские мусульмане под британцами. Религиозные условия, преобладающие в их общинах, также были похожи. Евреи были описаны в Коране ( 1:7) как «те, кто заслужил [божественный] гнев» ( аль-магдуб 'алейхим ) своим отсутствием религиозности и тем, что отвергли послание Иисуса. Большинство мусульман времен Гуляма Ахмада можно описать подобным образом термины: их духовность утеряна, и от их религии остались только ритуалы. Более того, они отвергли Гуляма Ахмада так же, как иудеи отвергли Иисуса. В дополнение к этим схожим обстоятельствам, послание Гуляма Ахмада напоминает послание Иисуса двумя важными характеристиками: он не пропагандирует джихад и не приносит новый закон, а стремится скорее внедрить шариат, провозглашенный его предшественником в пророческом служении. И чтобы сделать родство между двумя цепями полным, Гулям Ахмад духовно больше Иисуса так же, как Мухаммад был больше Моисея».
39. «Суть ислама, т. IV, стр. 33» (PDF) .
40. "Брошюра Джихада" (PDF) . Получено 20 мая 2013 г.
41. Фридман 2003, стр. 174–175.
42. "Общество мусульман Ахмадия, обзор". Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г.
43. "Аргумент 7: Поражение врагов". Alislam.org. Архивировано из оригинала 8 февраля 2013 года . Получено 20 мая 2013 года .
44. "Hussam ul Harmain" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 ноября 2007 года.
45. "Жизнь Ахмада, основателя Ахмадийского движения" (PDF) . Получено 20 мая 2013 г.
46. "Небесный указ" (PDF) . Получено 20 мая 2013 г.
47. «Краткая история движения Ахмадийя в Исламе – Знак затмений». Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г.
48. "Хадис об Имаме Махди". alislam.org . Получено 20 марта 2015 г. В Дар Кутни признак появления Имама Махди приводится в следующем хадисе: "Для нашего Махди есть два знамения, которые никогда не случались с тех пор, как были сотворены земля и небеса, а именно: луна затмится в первую из возможных ночей месяца Рамадан, а солнце затмится в середине возможных дней месяца Рамадан".
49. «Правда о затмениях». 1999. Получено 22 марта 2015 .
50. "НАСА - затмение 1894 года 21 марта".
51. "НАСА - Гибридное солнечное затмение 1894 года, 6 апреля". eclipse.gsfc.nasa.gov .
52. "Полное лунное затмение 11 марта 1895 г. н.э.". moonblink.info .
53. "Частичное солнечное затмение 26 марта 1895 г. н.э.". moonblink.info .
54. Ян Адамсон (1999). Ахмад Направляемый. Islam International Publications Ltd. стр. 177–193. ISBN 1-85372-597-8.
55. "Иск доктора Кларка". Al Islam . Получено 25 января 2011 г.
56. Чудесное знание арабского языка, The Review of Religions, июль 1993 г.
57. «Введение в Книги Обетованного Мессии». Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г.
58. "Краткая история движения Ахмадийя в исламе: смерть доктора Доуи". Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г.
59. SR Valentine, Ислам и Ахмадийский Джамаат, Foundation Books, 2008, стр. 50.
60. "Словарь австралийской биографии: Джон Александр Доуи". Gutenberg.net.au . Получено 20 мая 2013 г. .
61. "Clapton Pond Neighbourhood Action Group: The Clapton Messiah". 22 июля 2003 г. Архивировано из оригинала 22 июля 2003 г.
62. «Звезда Окленда, 1905».
63. «Кембрий, пятница, 18 августа 1905 г.».
64. "Вайрарапа Эпоха, 1909". Вайрарапа Эпоха . 9 марта 1909. стр. 5.
65. «Ноттингем Ивнинг Пост», март 1927 г.
66. "Послание примирения" (PDF) . Получено 20 мая 2013 г.
67. «Краткая история движения Ахмадийя в исламе – его последнее путешествие». Alislam.org. 27 апреля 1908 г. Получено 20 мая 2013 г.
68. "Восстановление Халифата". Alislam.org . Получено 20 мая 2013 г.
69. «Духовный вызов - Мубахала с Маулви Санауллой Амритсари» . Проверено 19 декабря 2023 г.
70. "Его последний завет". Al Islam . Получено 25 января 2011 г.
71. Валентайн, Саймон Росс. Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, Вера, Практика . С. 41.
72. Валентайн, Саймон Росс (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, Вера, Практика. Columbia University Press. С. 53. ISBN 978-0-231-70094-8.
73. "HH Risley и EA Gait, (1903), Отчет о переписи населения Индии, 1901, Калькутта, Суперинтендант правительственной печати, стр. 373". Китайское наследие проекта Австралийской Федерации. Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года.
74. Дард, А. Р. "Жизнь Ахмада" (PDF) . Аль-Ислам . Islam International Publications Ltd. стр. 38 . Получено 2 октября 2022 г. .
75. Хан 2015, стр. 6.
76. Брэннон Ингрэм, «Американцы-мусульмане-ахмади» в книге Э. Э. Кертиса «Энциклопедия истории мусульман Америки», издательство Infobase, 2010 г., стр. 32.
77. "Посвящение Хазрату Мирзе Гуламу Ахмаду" . Получено 2 апреля 2016 г. .
78. «Величественные писания обещанного Мессии в представлении некоторых известных мусульманских ученых» (PDF) . Al-Islam . Получено 2 апреля 2016 г. .
79. "Безупречный характер Мирзы Гулама Ахмада". Архивировано из оригинала 14 мая 2016 года . Получено 1 мая 2016 года .
80. Фрэнсис Робинсон. «Британская империя и мусульманский мир» в Джудит Браун, Роджер Луис (ред.) Оксфордская история Британской империи: Том IV: Двадцатый век. Oxford University Press, 1999, стр. 411. «В своих самых крайних религиозных стратегиях борьбы с христианским присутствием они могли бы включать нападение на христианское откровение в его основе, как это сделал пенджабский мусульманин Гулам Ахмад (ум. 1908), основавший миссионерскую секту Ахмадийя. Он утверждал, что он был мессией иудейской и мусульманской традиции; личность, известная как Иисус из Назарета, не умерла на кресте, а выжила, чтобы умереть в Кашмире».
81. Йоханан Фридман. Пророчество непрерывно: аспекты ахмадийской религиозной мысли и ее средневековый фон Oxford University Press, 2003, стр. 114. «Он [Гулам Ахмад] осознавал центральное место распятия и доктрины искупления чужой вины в христианской догматике и понимал, что его нападение на эти два учения было нападением на самую глубинную суть христианства».
82. Камбиз ГанеаБассири . История ислама в Америке: от Нового Света к Новому Мировому Порядку. Издательство Кембриджского университета, 2010, стр. 208. «Гулам Ахмад отрицал историчность распятия Иисуса и утверждал, что Иисус бежал в Индию, где умер естественной смертью в Кашмире. Таким образом, он стремился нейтрализовать христианские сотериологии Христа и продемонстрировать высшую рациональность ислама».
83. Хан 2015, стр. 47.
84. «Иисус — скромный пророк Божий».
85. "Май 2015". Обзор религий .
86. Тахир Иджаз и Камар Иджаз (2003). "Иисус в Индии: обзор мировой литературы (1899-1999)" (PDF) . Мусульманский восход (4).
87. Маккарти, Рори; Иерусалим (16 января 2010 г.). «Пуштунский ключ к потерянным коленам Израиля». The Observer – через The Guardian.
88. "Ресурсы". css.ethz.ch. 20 июня 2023 г.
89. «Потерянные колена Израиля в Индии – Генетическая перспектива». The Review of Religions (CAL). Март 2012 г. Получено 1 декабря 2014 г.
90. Лейрвик, Оддбьёрн (2010). Образы Иисуса Христа в исламе: 2-е издание. Континуум. стр. 146–8. ISBN 978-1-4411-7739-1.
91. Захнисер, А. Х. Матиас (2008). Миссия и смерть Иисуса в исламе и христианстве. Orbis Books. стр. 61–2. ISBN 978-1-57075-807-2.
92. Аюб, Махмуд; Омар, Ирфан А. (2010). Мусульманский взгляд на христианство: очерки диалога Махмуда Аюба. Logos Press. стр. 172–3. ISBN 978-81-7268-197-5.
93. Умер ли Иисус на кресте? История размышлений о конце его земной жизни в суннитской тафсир-литературе, Джозеф Л. Камминг, Йельский университет. Май 2001 г., стр. 26–30.
94. «Второе пришествие Иисуса, архивировано 30 сентября 2007 г. в Wayback Machine », Renaissance – Monthly Islamic Journal , 14(9), сентябрь 2004 г.
95. Ислахи, Амин . Тадаббур-и-Коран (1-е изд.). Лахор : Фонд Фаран. ОСЛК  60341215.Т. 2, стр. 243.
96. "Священный Пророк: Посланник Аллаха и Печать Пророков" . Получено 20 сентября 2015 г.
97. "Понимание мусульманами-ахмадийцами окончательности пророчества" (PDF) . Получено 20 сентября 2015 г.
98. Фридман 2003, стр. 132.
99. «Кто такие ахмадийцы?». 28 мая 2010 г. – через news.bbc.co.uk.
100. "Пять столпов ислама". www.islam101.com . Получено 19 декабря 2023 г. .
101. «Дополнительные сходства и различия: (между эзотерикой/экзотерикой и суннитами/шиитами) и (между исламом/христианством/иудаизмом)», Exploring World Religions, 2001, Oxford University Press Canada.
102. «Окончательность пророчества — Хазрат Мухаммад (ПУБХ) Последний Пророк». Ахмадийская мусульманская община .
103. Вопрос окончательности пророчества, Обетованный Мессия и Махди, д-р Азиз Ахмад Чаудхри, Islam International Publications Limited.
104. Фридман 2003, стр. 147–153.
105. Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, Вера, Практика. Columbia University Press. С. 56–7. ISBN 9781850659167. Получено 25 августа 2014 г.
106. "Major Branches of Religions". Adherents.com. 28 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 15 марта 2015 г. Получено 19 апреля 2015 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
107. См.:
     • Нарушение веры. Human Rights Watch. Июнь 2005 г. стр. 8. Получено 29 марта 2014 г. Оценки в 20 миллионов были бы уместны.
     • Ларри ДеВрис; Дон Бейкер и Дэн Овермайер (январь 2011 г.). Азиатские религии в Британской Колумбии. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-7748-1662-5. Получено 29 марта 2014 г. . В настоящее время сообщество насчитывает около 15 миллионов человек по всему миру.
     • Хуан Эдуардо Кампо (2009). Энциклопедия ислама. Информационная база. п. 24. ISBN 978-0-8160-5454-1. Получено 29 марта 2014 г. . Общая численность Ахмадийской общины в 2001 году оценивалась более чем в 10 миллионов человек.
     • «Мусульмане-ахмадийцы». pbs.org. 20 января 2012 г. Получено 6 октября 2013 г.
108. Жоселин Чезари (2014). Пробуждение мусульманской демократии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 41. ИСБН 978-1-107-04418-0При подаче заявления на получение паспорта каждый пакистанский мусульманин должен подписать заявление, высмеивающее Ахмада и осуждающее его последователей как немусульман.
109. Ханиф, Мохаммед (16 июня 2010 г.). «Почему пакистанскую общину ахмади официально ненавидят». BBC News .

Библиография

• Фридман, Йоханан (2003). Пророчество непрерывно: аспекты ахмадийской религиозной мысли и ее средневековый фон. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-566252-0.
• Хан, Адил Хуссейн (2015). От суфизма к ахмадийе: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Блумингтон: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-01529-7.
• Сущность ислама , Islam International Publications, Ltd.; 2-е издание (2004), ISBN 1-85372-765-2 
• Иэн Адамсон: Ахмад, Направляемый , Islam International Publications, 1990, переработано в 1991 году.
• Иисус в Индии , Департамент иностранных миссий Ахмадийской мусульманской общины, 1978, ISBN 978-1-85372-723-8 ; Оригинал Masih Hindustan Mein , Oriental & Religious Publications Ltd., Рабва (онлайн) 
• Корбел, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан — мир ему — в Индии (Индия, 1908)». В Bentlage, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под воздействием империализма и колониализма . Серия книг Numen. Том 154. Лейден : Brill Publishers . стр. 426–442. doi :10.1163/9789004329003_034. ISBN 978-90-04-32511-1. Получено 10 ноября 2020 г. .
• С.Р. Валентайн, «Ислам и Ахмадийский Джамаат», Hurst & Co, Лондон/Нью-Йорк, 2008 г.

Внешние ссылки

• Медиа, связанные с Мирза Гулам Ахмад на Wikimedia Commons
• Цитаты, связанные с Мирзой Гуламом Ахмадом в Wikiquote