stringtranslate.com

Метатрон

Исламское изображение ангела Метатрона ( араб . ميططرون ), изображенного в « Дакаике аль-Хакаике» ( دقائق الحقایق «Степени истины») Насир ад-Дина Раммала в 14 веке нашей эры.

Метатрон ( Мишнайский иврит : מֶטָטְרוֹן ‎ Meṭāṭrōn ), [1] [a] [b] [5] [6] или Мататрон ( מַטַּטְרוֹן ‎ , Maṭṭaṭrōn ), [7] [8] является ангелом в иудаизме , христианстве и исламе . Метатрон упоминается трижды в Талмуде , [9] [1] [10] в нескольких кратких отрывках в Агаде , Таргуме , [11] и в мистических каббалистических текстах в раввинистической литературе . Фигура образует один из следов присутствия дуалистических наклонностей в в остальном монотеистических видениях как Танаха , так и более поздней христианской доктрины . [12] В раввинской литературе его иногда изображают как небесного писца. [9] [11] Имя Метатрон не упоминается в Торе или Библии , и происхождение этого имени является предметом споров. В исламской традиции он также известен как Митатрун ( арабский : ميططرون ), ангел завесы. [13] [14] : 192 

В еврейских апокрифах , ранней Каббале и раввинской литературе [11] Метатрон — имя, которое Енох получил после своего превращения в ангела.

Этимология

Было предложено множество этимологий для объяснения имени Метатрон, но единого мнения нет, и его точное происхождение неизвестно. [15] [16] : 92–97  Некоторые ученые, такие как Филипп Александр , полагают, что если имя Метатрон возникло в литературе Хехалот и текстах Меркавы, таких как 3 Еноха , то это могло быть магическое слово, как Адирирон и Дапдапирон . [17]

Хьюго Одеберг [18], Адольф Еллинек [19] и Маркус Ястров [20] предполагают, что имя могло произойти либо от mattara ( מטרא , букв. « хранитель стражи » ), либо от глагола memater ( ממטר , «охранять» или «защищать»). Раннее происхождение этого можно увидеть в Шиммуша Рабба , где Енох одет в свет и является хранителем душ, восходящих на небеса. Одеберг также предположил, что имя Метатрон могло быть заимствовано из древнеперсидского имени Митра . [ 18] Ссылаясь на Визнера, [21] он провел несколько параллелей, которые, по-видимому, связывали Митру и Метатрона на основе их положения на небесах и обязанностей.

Другая гипотеза выводит Метатрон из сочетания двух греческих слов, μετά ( meta , что означает «после») и θρóνος ( thronos , что означает «трон»), которые, взятые вместе, предполагают идею «того, кто служит позади престола» или «того, кто занимает престол рядом с престолом славы». [22] Основные аргументы против этой этимологии заключаются в том, что функция Метатрона как слуги небесного престола появляется только позже в традициях, касающихся его, и само θρóνος не засвидетельствовано как слово в талмудической литературе. [23]

Некоторые ученые выдвигают связь со словом σύνθρονος ( synthronos ), используемым как «совладелец божественного престола»; [c] Это, как и приведенная выше этимология, не встречается ни в одном источнике. [18] Это поддерживают Саул Либерман и Петер Шефер , которые приводят дополнительные причины, по которым это может быть жизнеспособной этимологией. [25] Латинское слово metator («посланник, проводник, лидер, измеритель») было предложено Элеазаром из Вормса ( ок.  1165ок.  1230 ), Нахманидом и вновь обнаружено Гуго Одебергом. [18] При транслитерации на еврейский язык оно дается как מטיטור ( mṭyṭwr ) или מיטטור ( myṭṭwr ). Гершом Шолем утверждает, что нет никаких данных, оправдывающих преобразование metator в Metatron. [26] Филипп Александр также предполагает это как возможное происхождение Metatron, заявляя, что слово metator также встречается в греческом языке как mitator — слово для офицера в римской армии, который действовал как предшественник. Используя эту этимологию, Александр предполагает, что имя могло возникнуть как описание «ангела Господнего, который вел израильтян через пустыню: действуя как метатор римской армии, направляющий израильтян на их пути». [27] [28]

Другие идеи включают μέτρον ( metron , «мера»). [29] Чарльз Мопсик полагает, что имя Метатрон может быть связано с предложением из Бытия 5:24: «Енох ходил с Богом, и не стало его, потому что Бог взял его». [30] Версия LXX еврейского слова לָקַ֥ח («взял») — μετέθηκεν .

В статье под названием «Paradiigmata» в своем исследовании « Письменное» как призвание мыслить по-еврейски» Джон У. МакГинли дает отчет о том, как это название функционирует в версии Бавли «четырех введенных пардес». [ 31]

Происхождение

В эллинистический период упоминание о второй божественной фигуре, либо рядом с Яхве , либо под ним, встречается в нескольких еврейских текстах, в основном апокрифических . Эти еврейские традиции, подразумевающие божественный дуализм, чаще всего ассоциировались с Енохом. В раввинский период они сосредотачиваются на «Метатроне», часто в контексте дебатов по еретической доктрине «двух властей на небе» ( штей рашуйот ба-шамайим ). [32] [12] В конечном счете, эти идеи, по-видимому, восходят к различным толкованиям отрывков о небесном престолонаследии в Исходе 24:10, Данииле 7:9 и, возможно, даже Иезекииле 1:26. [33] [ необходима полная цитата ] Эти различные толкования позже стали различать то, что было ортодоксальным, от того, что было еретическим в иудаизме. [ необходима цитата ]

Среди псевдоэпиграфов 1 Еноха: Книга притч представлены две фигуры: сын человеческий и Енох. Сначала эти два персонажа кажутся отдельными сущностями. Енох видит сына человеческого, восседающего на небесах. Однако позже оказывается, что это одно и то же. Многие ученые считают, что последние главы в Книге притч являются более поздним дополнением. Другие думают, что это не так, и что сын человеческий — это небесный двойник Еноха, похожий на Молитву Иосифа , где Иаков изображен как ангел. [16] В Книге Даниила представлены два похожих персонажа: Ветхий Днями и тот , кто подобен человеку . Части текста в Книге Даниила арамейские и могли быть изменены при переводе. В Септуагинте говорится, что сын человеческий пришел как Ветхий Днями. Все другие переводы говорят, что сын человеческий получил доступ к Ветхому Днями и был приведен к нему. [34]

Отождествление Еноха с Метатроном в 3 Еноха, где это имя впервые появляется, явно не сделано в Талмуде , хотя оно относится к Князю Мира, который был молод, но теперь стар. Однако некоторые из самых ранних каббалистов предположили эту связь. Также, кажется, есть два Метатрона, один пишется шестью буквами ( מטטרון ), а другой пишется семью ( מיטטרון ). Первый может быть преобразованным Енохом, Князем Лика в божественном дворце ; последний, Изначальный Метатрон, сефира «персона» «Причины Причин», в частности, десятая и последняя персона, отождествляемая с земной Шехиной . [35] Кроме того, текст Меркавы Реуйот Йехезкель идентифицирует Ветхого Днями из Книги Даниила как Метатрона. [34]

Схоластический анализ Шолема

Многие ученые видят разрыв между тем, как Енох изображается в ранней енохической литературе, и тем, как изображается Метатрон. Ученые обычно считают, что персонаж Метатрона основан на смеси еврейской литературы; в дополнение к Еноху, Михаил , Мелхиседек и Яхоэль среди других рассматриваются как оказавшие влияние. [16]

Шолем утверждает, что на характер Метатрона повлияли два течения мысли: одно связывает Метатрона с Енохом, а другое объединяет различные неясные сущности и мифические мотивы. [36] Шолем утверждает, что эта вторая традиция изначально была отдельной, но позже слилась с традицией Еноха. [16] Он указывает на тексты, где этот второй Метатрон является изначальным ангелом и упоминается как Метатрон Рабба. [16] Шолем предполагает, что два еврейских написания имени Метатрона представляют эти две отдельные традиции. [16] По его мнению, второй Метатрон связан с Яхоэлем. Шолем также связывает Яхоэля с Михаилом. [16] В Апокалипсисе Авраама Яхоэлю приписываются обязанности, обычно зарезервированные для Михаила. Имя Яхоэля обычно рассматривается как замена Невыразимому Имени. [37]

В 2 Еноха Еноху присвоены титулы, обычно используемые Метатроном, такие как «Юноша, Князь Присутствия и Князь Мира». [16] Енох не назван Малым Яхве. [16] В 3 Еноха Метатрон назван Малым Яхве. Это поднимает проблему, поскольку имя Метатрон, по-видимому, не связано напрямую с именем Бога, Яхве. [16] Шолем предполагает, что это потому, что Малый Яхве является ссылкой на Яхоэля. [16] В Маасе Меркаба текст обосновывает, что Метатрон назван Малым Яхве, потому что в еврейской гематрии Метатрон численно эквивалентен другому имени Бога Шаддая . [38] Шолем не находит это убедительным. [16] [39] Шолем указывает на тот факт, что и Яхоэл, и Метатрон были известны как Малый Яхве. В 3 Еноха 48D1 Метатрон назван как Яхоэль Ях, так и Яхоэль. [40] Помимо того, что это одно из семидесяти имен Метатрона из 3 Еноха 48D, Яхоэль и Метатрон также связаны в надписях на арамейских чашах для заклинаний . [16] [41]

Талмуд

В Вавилонском Талмуде Метатрон упоминается по имени в трех местах: Хагига 15а, Санхедрин 38б и Авода Зара 3б.

В Хагиге 15а описывается, как Элиша бен Абуя в Раю видит сидящего Метатрона (действие, которое не совершается в присутствии Бога). Поэтому Элиша бен Абуя смотрит на Метатрона как на божество и еретически говорит: «Возможно, на Небесах, упаси Бог, есть две силы!» [9] Раввины объясняют, что Метатрону было разрешено сидеть из-за его функции Небесного Писца, записывающего деяния Израиля. [42] Талмуд утверждает, что Элише было доказано, что Метатрон не мог быть вторым божеством, поскольку Метатрон получил 60 « ударов огненными жезлами », чтобы продемонстрировать, что Метатрон был не богом, а ангелом, и мог быть наказан. [43]

В Санхедрин 38б один из минимов говорит раввину Идиту, что Метатрону следует поклоняться, потому что у него такое же имя, как и у его хозяина. Рабби Идит использует тот же отрывок Исход 23:21, чтобы показать, что Метатрон был ангелом, а не божеством, и поэтому ему не следует поклоняться. Более того, будучи ангелом, Метатрон не имеет власти прощать проступки, и его нельзя было принимать даже как посланника прощения. [43] [44]

В Авода Зара 3б Талмуд выдвигает гипотезу о том, как Бог проводит свой день. Предполагается, что в четвертой четверти дня Бог сидит и наставляет школьников, в то время как в предыдущих трех четвертях Метатрон может занять место Бога или Бог может делать это среди других задач.

Йевамот 16б записывает высказывание: «Я был молод; также я был стар», найденное в Псалме 37:25. Талмуд здесь приписывает это высказывание «главному ангелу» и «князю мира», которого раввинская традиция идентифицирует как Метатрона. [45]

Киркисани

Караимский ученый десятого века Яаков Киркисани считал, что раввинский иудаизм был ересью Иеровоама из Израильского царства . [46] Он цитировал версию Санхедрин 38б, [47] которая, как он утверждал, содержала ссылку на «меньшего ЯХВЕ». Шолем предполагает, что это имя было намеренно опущено в более поздних копиях Талмуда. [48] Внеталмудические мистические тексты, такие как Сефер Хейхалот, действительно говорят о «меньшем ЯХВЕ», по-видимому, выводя эту концепцию из Исхода 23:21, где упоминается ангел, о котором Бог говорит: «Мое имя [понимаемое как ЯХВЕ, обычное божественное Собственное Имя] в нем».

Меркава, Зоар и другие мистические писания

Метатрон также появляется в псевдоэпиграфах, включая Шиур Кома , и наиболее заметно в еврейской Меркаве, Книге Еноха, также называемой 3 Енох или Сефер Хехалот (Книга [Небесных] Дворцов). Книга описывает связь между Енохом , сыном Иареда (прадеда Ноя ), и его превращением в ангела Метатрона.

Метатрон говорит: «Он [Святой] назвал меня, „Меньший Яхве“, в присутствии всего его дома в вышине, как написано: „Имя мое в нем » (12:5, перевод Александра). Рассказчик этой книги, предположительно раввин Ишмаэль , рассказывает, как Метатрон вел его по Небесам и объяснял его чудеса. 3 Енох представляет Метатрона двумя способами: как изначального ангела (9:2–13:2) и как трансформацию Еноха после того, как он был взят на Небеса. [49] [50]

И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.

—  Бытие 5:24, версия короля Якова [51]

Этот Енох, чья плоть превратилась в пламя, его вены – в огонь, его ресницы – во вспышки молний, ​​его глазные яблоки – в пылающие факелы, и которого Бог поместил на престол рядом с престолом славы, получил после этого небесного преобразования имя Метатрон. [52]

Метатрон «Юноша», титул, который ранее использовался в 3 Еноха, где он, по-видимому, означает «слуга». [50] Он идентифицирует его как ангела, который вел народ Израиля через пустыню после их исхода из Египта (снова ссылаясь на Исход 23:21), и описывает его как небесного священника.

В позднейшей экстатической каббале Метатрон является мессианской фигурой. [53]

Зоар описывает Метатрона как «Царя ангелов» [54] и связывает концепцию Метатрона с концепцией божественного имени Шаддай [55] Комментарии к Зоару, такие как « Ор Якар» Моисея бен Яакова Кордоверо, объясняют Зоар как то, что Метатрон — глава Йециры [56] Это близко соответствует описанию Маймонидом Талмудического «Князя Мира» [57] , традиционно связанного с Метатроном [58] как ядром « Активного Интеллекта ». [59] [60]

Зогар описывает несколько библейских персонажей как метафоры Метатрона. Примерами являются Енох, [61] [62] Иосиф, [63] [64] Элиэзер, [65] Иисус Навин, [66] и другие. Зогар находит слово « юноша», используемое для описания Иосифа и Иисуса Навина, намеком на то, что эти персонажи являются метафорой Метатрона, а также концепцию слуги Элиэзера как ссылку на Метатрона. [67] Посох Моисея также описывается Зогаром [62] как ссылку на Метатрона. Зогар также утверждает, что два тет в тотафоте ( библейский еврейский термин для филактерий ) являются ссылкой на Метатрона. [68] Зогар проводит различие между Метатроном и Михаилом. [69] В то время как Михаил неоднократно описывается в Зогаре как фигура, представленная Первосвященником , Метатрон представлен структурой самой скинии . [69]

Апокалиптические тексты

В Апокалипсисе Зоровавеля Метатрон не идентифицируется как Енох. Вместо этого он идентифицируется как архангел Михаил . [16] [36] В тексте также записано, что Метатрон в гематрии является эквивалентом Шаддая . [36] Хотя он также появляется в других апокалиптических писаниях, он наиболее заметен в Апокалипсисе Зоровавеля. [36] В этих писаниях он играет роль небесного собеседника, передающего знания о грядущей мессианской эпохе. [36]

ислам

Самое раннее упоминание о Метатроне в исламских писаниях может происходить непосредственно из самого Корана . Узаир , согласно суре 9:30–31, почитаемый евреями как Сын Божий , обычно интерпретируется как арабская транслитерация еврейского имени пророка Эзры , который также отождествлялся с Енохом и Метатроном в мистицизме Меркавы. [14] : 184  Исламские ересиологи неоднократно обвиняли евреев в почитании ангела как меньшего бога (или воплощения Бога ), особенно для празднования Рош ха-Шана . [70] Само имя засвидетельствовано в раннем исламе Аль-Кинди и Аль-Масуди . [14] : 192  Аль-Суюти определяет его как ангела завесы, и только он знает о том, что находится за ней. [71] [13] [14] : 193  Он также часто упоминается в магических трудах Ахмада аль-Буни , который описывает Метатрона как носящего корону и копье, вероятно, составляющее Посох Моисея . [14] : 198  В других магических практиках его призывают, чтобы отогнать злых джиннов , дьяволов , колдунов и другие магические угрозы. [14] : 199 

Ибн Хазм упоминает, что евреи , хотя и считают Метатрона ангелом, праздновали Метатрона как меньшего бога десять дней в году, возможно, это отсылка к Рош ха-Шана в связи с мистикой Меркавы , согласно которой Метатрон принимал участие в сотворении мира. [70]

В популярной культуре

Алан Рикман сыграл Метатрона в 1999 году.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется как מְטַטְרוֹן ‎ , Məṭaṭrōn , [2] מֵיטַטְרוֹן ‎ , Mēṭaṭrōn , מִיטַטְרוֹן ‎ , Митатрон , [3] מֶיטַטְרוֹן ‎ , Метатрон , [4] מִטַּטְרוֹן ‎ , Митатрон
  2. ^ В Талмуде можно найти два варианта написания имени Метатрон. Во-первых, есть более полное написание מיטטרון , как можно увидеть в Хагиге 15а:6. Согласная йод ( י ) действует как mater lectionis (мать чтения), обычно указывая на гласную хирик (ī). Во-вторых, есть немного более короткое и более распространенное написание מטטרון без йода, как можно увидеть, например, в Санхедрин 38б:19. При отсутствии йода, представляющего гласную хирик, эта гласная произносилась бы короче. Этот короткий хирик (ī) также заставит тет ( ט ), следующий за мем ( מ ), удвоиться, давая произношение Mīṭṭaṭrōn ( מִטַּטְרוֹן ‎ ) . Полное написание с йодом, представляющим хирик, может также указывать на то, что название берет свое начало от слова Mīṭāṭōr ( מִיטָטוֹר ), относящегося к измерителю границ; офицеру, посылаемому впереди лиц высокого ранга или войск, чтобы разбить лагерь или организовать постой; интенданту.
  3. ^ synthronos , греческий термин metatyrannos , который можно перевести как «тот, кто рядом с правителем». [24]

Ссылки

  1. ^ ab "Сангедрин 38б:19". www.sefaria.org . Получено 10 июня 2023 г. .
  2. ^ "Берешит Рабба 5:4". Sefaria .
  3. ^ «Чаша для заклинаний, поздний постсасанидский период, VI-VIII вв.» Британский музей .
  4. ^ "Хагига 15а:6". Сефария .
  5. ^ Ястроу, Маркус (1903). «Ястроу, מִיטָטוֹר». Сефария .
  6. ^ Ястроу, Маркус (2004) [1903]. Словарь Таргумим, Талмуд Бабли и Йерушалми, а также мидрашская литература. Сокровищница иудаики. п. 767. ИСБН 978-1-932-44320-2.
  7. ^ Ястроу, Маркус (1903). «Ястроу, מַטַּטְרוֹן». Сефария .
  8. ^ Шехтер, Соломон; Левиас, Каспар. «ГЕМАТРИЯ: Метатрон». Еврейская энциклопедия .
  9. ^ abc "Chagigah 15a:5". www.sefaria.org . Получено 10 июня 2023 г. .
  10. ^ "Avodah Zarah 3b:12". www.sefaria.org . Получено 10 июня 2023 г. .
  11. ^ abc "Таргум Ионафана на Бытие 5:24". www.sefaria.org . Получено 2024-05-22 .
  12. ^ ab Stroumsa, Guy G. (2015). Создание авраамических религий в поздней античности. Oxford University Press . стр. 15. ISBN 978-0-198-73886-2.
  13. ^ аб Бердж, Стивен Р. (2015). Ангелы в исламе - Аль-Хабаик Фи Ахбар Аль-Малаик Джалал ад-Дина Ас-Суюти. Тейлор и Фрэнсис. п. 48. ИСБН 978-1-136-50474-7.
  14. ^ abcdef Вассерстром, Стивен М. (2014). Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в раннем исламе. Princeton University Press. ISBN 978-1-400-86413-3.
  15. ^ Орлов, Андрей А. «Имя «Метатрон»» (PDF) . Традиция Еноха-Метатрона . стр. 92–96. Архивировано (PDF) из оригинала 30 октября 2021 г.
  16. ^ abcdefghijklmn Орлов, Андрей А. (2005). "Эволюция ролей и названий в ранних енохических книгах". Традиция Еноха-Метатрона. Тексты и исследования по древнему иудаизму. Т. 107. Мор Зибек . С. 83–86, 140–142. doi :10.1628/978-3-16-158687-3. ISBN 978-3-161-48544-2. S2CID  198676033.
  17. ^ Александр, Филип С. (1977). Исторические обстоятельства еврейской книги Еноха. Оксфордский центр еврейских и еврейских исследований. стр. 162.
  18. ^ abcd Одеберг, Хьюго, ред. (2012) [1928]. «Происхождение слова „Метатрон“». 3 Енох или Еврейская книга Еноха . CreateSpace . стр. 125–142. ISBN 978-1-479-37227-0.
  19. ^ Еллинек, Адольф (1852). Вклад в историю каббалы - Части I и II. Лейпциг: CL Fritzsche. С. 4. Значок свободного доступа
  20. ^ Ястроу, Маркус (1903) [1887]. Словарь Таргумим, Талмуд Бабли и Йерушалми, а также мидрашская литература. Том. II. Лондон: Лузак. п. 767. ИСБН 978-1-565-63860-0.
  21. ^ в Бен Чанандже, 1862, с. 384; 1866, стр. 600–625.
  22. ^ Шефер, Питер (2012) [1992]. Скрытый и явный Бог - некоторые основные темы в раннем еврейском мистицизме. Серия SUNY по иудаике. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 29. ISBN 978-1-438-41882-7. наиболее вероятной является этимология Либермана: Метатрон = греч. metatronos = metathronos = synthronos ; т.е. малый «второстепенный бог», трон которого находится рядом с троном великого «бога»
  23. ^ Гершом Шолем , «Метатрон», в Encyclopedia Judaica , 2-е издание 2007 г., т. 14, стр. 132–134. Также его Major Trends, стр. 69, и его Jewish Gnosticism , стр. 43, 91. Шолем отверг эту гипотезу как «не имеющую оснований».
  24. Филипп Александр, «3 Енох»
  25. ^ Грюнвальд, Итамар (2018) [1980]. «Метатрон, значение его имени и его функции». Апокалиптический и мистицизм Меркавы . Лейден/Кельн: EJ Brill . стр. 235–241. ISBN 978-9-004-33267-6.
  26. ^ Гершом Шолем, Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция , Еврейская теологическая семинария Америки , 2-е изд., 1965, стр. 41,93.
  27. ^ Александр, П. «От сына Адама ко второму Богу» и Александр, П. «3 Еноха»
  28. ^ Урбах, Эфраим Элимелех (1987) [1979]. Мудрецы — их концепции и убеждения. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-78523-6. OCLC  15489564.
  29. ^ Блэк, Мэтью (1951). «Происхождение имени Метатрон». Vetus Testamentum . 1 (3). EJ Brill: 217–219. doi :10.2307/1515863. JSTOR  1515863. Может быть связано с титулом praemetitor в Philos QG, который может быть связан с греческим словом Metator «измеритель».
  30. ^ Мопсик, Чарльз (1989). Le Livre hébreu d'Hénoch или Livre des palais. Париж: Вердье. ISBN 978-2-864-32088-3.
  31. ^ МакГинли, Джон В. (2006). «Написанное» как призвание мыслить по-еврейски. iUniverse . стр. 432. ISBN 978-0-595-40488-9. В статье «Парадигматы» дается объяснение значения слова «Метатрон», как оно используется в версии Бавли «четырех вошедших пардес».
  32. ^ Сигал, Алан Ф. (2002). "Глава третья. Ахер, Метатрон, Меркаба и Ангел Яхве". Две силы на небесах - Ранние раввинские отчеты о христианстве и гностицизме . EJ Brill. стр. 60. ISBN 978-0-391-04172-1.
  33. ^ Сигал там же, стр. 60
  34. ^ ab Deutsch, Nathaniel (1999). Стражи ворот — ангельское вице-регентство в поздней античности. EJ Brill. стр. 45–47. ISBN 978-9-004-10909-4.
  35. ^ фон Неттесгейм, Генрих Корнелий Агриппа (1993). Тайсон, Дональд; Фрик, Джеймс (ред.). Три книги оккультной философии. Llewellyn Worldwide. стр. 473. ISBN 978-0-875-42832-1.
  36. ^ abcde Ривз, Джон К. (2005). Траектории в ближневосточной апокалипсисе: постраввинский еврейский читатель апокалипсиса. Общество библейской литературы Атланты. С. 55, 180–185. ISBN 978-1-589-83102-5.
  37. ^ Гинзберг, Луис (1906). «Авраам, Апокалипсис». Еврейская энциклопедия .
  38. ^ Вольфсон, Эллиот Р. (1994). Сквозь сияющее зеркало — видение и воображение в средневековом еврейском мистицизме. Princeton University Press. стр. 259. ISBN 978-0-691-01722-8.
  39. ^ Чарльзворт, Джеймс Х. (1983). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета. Hendrickson Publishers. стр. 227. ISBN 978-1-598-56491-4.
  40. ^ Дойч, Натаниэль (1999). Стражи ворот — ангельское вице-регентство в поздней античности. EJ Brill. стр. 36–37. ISBN 978-9-004-10909-4.
  41. ^ Чарльзворт, Джеймс Х. (2006). Библия и свитки Мертвого моря: свитки Мертвого моря и Кумранская община. Baylor University Press. стр. 369. ISBN 978-1-932-79220-1.
  42. ^ Шолем, Гершом (1974). Каббала. Четырехугольник. С. 378–380. ISBN 978-0-812-90352-2.
  43. ^ ab Society for Jewish Study (1983). "The Journal of Jewish Studies Volumes 34–35". Journal of Jewish Studies . Oxford Centre for Postgraduate Hebrew Studies: 26 . Получено 5 марта 2014 г. .
  44. ^ Херфорд, Роберт Трэверс (1903). Христианство в Талмуде и Мидраше. Уильямс и Норгейт. С. 286–290. Христианство Метатрона.
  45. ^ Мэтт, Дэниел Чанан, изд. (2005). Зоар, Том 3; Том 2006. Издательство Стэнфордского университета. п. 86. ИСБН 978-0-804-75210-7.
  46. ^ Соломон, Норман (2009). Иудаизм от А до Я. Scarecrow Press. стр. 217. ISBN 978-0-810-87011-6.
  47. ^ Шолем, Гершом (2011). Основные тенденции в еврейском мистицизме. Knopf Doubleday Publishing Group. стр. 366. ISBN 978-0-307-79148-1.
  48. ^ Кохон, Сэмюэл С. (1987). Очерки еврейской теологии. Издательство Hebrew Union College Press. ISBN 978-0-878-20117-4.
  49. ^ Weimer, Christopher M., ed. (2002) [1893]. "Hebrew Visions of Hell and Paradise". Журнал Королевского Азиатского Общества . Архивировано из оригинала 2 января 2007 года.
  50. ^ ab Alexander, P. (1983). "3 (еврейский Апокалипсис) Еноха". В Charlesworth, James H. (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Нью-Йорк: Doubleday. стр. 223. ISBN 978-0-385-19491-4.
  51. Бытие 5:24
  52. ^ Шолем, Гершом Г. (2011) [1941]. Основные тенденции в еврейском мистицизме. Knopf Doubleday. стр. 67. ISBN 978-0-307-79148-1.
  53. ^ Koslowski, P., ред. (2002). Прогресс, Апокалипсис и завершение истории и жизни после смерти человеческой личности в мировых религиях. Springer. стр. 58. ISBN 978-1-402-00647-0.
  54. Зоар 3. стр. 293а.
  55. ^ Зоар Хадаш . Сифра Танина 11.
  56. ^ Маток Мидваш о Зохаре 2 . п. 149а.
  57. ^ "Йевамот 16б:6". www.sefaria.org . Получено 2024-05-22 .
  58. Тосафот о Вавилонском Талмуде . стр. 16б.
  59. ^ "Руководство для растерянных, часть 2 6:4". www.sefaria.org . Получено 2024-05-22 .
  60. ^ "Руководство для растерянных, часть 2 4:3". www.sefaria.org . Получено 2024-05-22 .
  61. Зоар 3. стр. 189а.
  62. ^ ab Zohar 1. стр. 27а.
  63. Зоар 1. стр. 47а.
  64. Зоар 2. стр. 43а.
  65. Зоар 1. стр. 130б.
  66. Зоар 2. стр. 65б.
  67. Зоар 2. стр. 94а.
  68. Зоар 3. стр. 226б.
  69. ^ ab Zohar 2. стр. 159a.
  70. ^ ab Lazarus-Yafeh, Hava (2004). Переплетенные миры: средневековый ислам и критика Библии. Princeton University Press. стр. 32. ISBN 978-1-400-86273-3. JSTOR  j.ctt7ztthw.
  71. ^ Найт, Майкл Мухаммад (2016). Магия в исламе. Нью-Йорк: TarcherPerigee. стр. 120. ISBN 978-1-101-98349-2.
  72. ^ Педерсон, Джошуа (2010). «Евангелие от Фомы (Пинчон): Отказ от эсхатологии в радуге гравитации ». Религия и искусство . 14 (1–2): 139–160. doi :10.1163/107992610X12592913031865.
  73. ^ Вайзенбургер, Стивен (1995). Басни о подрывной деятельности: сатира и американский роман, 1930–1980. Издательство Университета Джорджии. стр. 7. ISBN 978-0-820-31668-0.
  74. ^ Клемонс, Эми Ли (2017). «Адаптация откровения: добрые предзнаменования как комическое исправление». Журнал фантастики в искусстве . 28 (1 (98)): 86–101. ISSN  0897-0521. JSTOR  26390195.
  75. Брайан, Анна (26 января 2022 г.). «Good Omens: All-star cast confirmed for second season of Amazon show shooting in Edinburgh and Bathgate». Edinburgh Evening News . Получено 11 июня 2023 г.
  76. ^ Геддо, Бенедетта (27 января 2023 г.). «Взгляд на фигуру Власти в «Темных началах»». Мэри Сью . Получено 13 июня 2023 г.
  77. Дин, Тайлер (3 января 2023 г.). ««Любовь принимает миллион форм»: финал его серии «Темные начала». tor.com .
  78. ^ Фрай, Кэррол Ли (2008). Кино оккультизма: Нью Эйдж, Сатанизм, Викка и спиритуализм в кино. Associated University Presse. С. 39–40. ISBN 978-0-934223-95-9.
  79. Хит, Крис (16 марта 2000 г.). «Эпическая жизнь Карлоса Сантаны». Rolling Stone . Получено 16 июня 2023 г.
  80. ^ Джаннини, Эрин (7 ноября 2017 г.). Джосс Уидон против корпорации: критика крупного бизнеса в фильмах и телевизионных программах. Макфарланд. стр. 184. ISBN 978-1-476-66776-8.
  81. ^ «Марс Вольта сталкивается с демонами и духами во время записи Бедлама в Голиафе». Журнал Marquee .
  82. ^ "The Mars Volta". The Week . 8 января 2015 г. Получено 14 июня 2023 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки