Митра ( авестийский : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra ; древнеперсидский : 𐎷𐎰𐎼 Miθraʰ — древнее иранское божество ( язата ) заветов, света, клятв, справедливости, Солнца, [1] контрактов и дружбы. [2] Помимо того, что Митра является божеством контрактов, он также является судебной фигурой, всевидящим защитником Истины ( Аша ) и хранителем скота, урожая и Вод .
Римляне приписывали свои митраистские мистерии зороастрийским персидским источникам , связанным с Митрой. С начала 1970-х годов доминирующая наука отмечала различия между персидской и римской традициями, делая это, в лучшем случае, результатом римского восприятия зороастрийских идей. [3]
Вместе с ведийским нарицательным именем mitra авестийское нарицательное имя miθra происходит от протоиндоиранского *mitrám (Mitra), от корня *mi- «связывать», с «инструментальным суффиксом» -tra- «причинять». Таким образом, этимологически mitra / miθra означает «то, что вызывает связывание», сохранившись в авестийском слове для « Завета , Договора, Клятвы». [ необходима цитата ]
В среднеиранских языках ( среднеперсидском , парфянском и т. д.) miθra превратилось в mihr , от которого в конечном итоге произошли новоперсидское مهر mehr и армянские Միհր Mihr и Մհեր Mher .
Как и большинство других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах , древнейших текстах зороастризма, традиционно приписываемых самому Зороастру , или по имени в Ясна Хаптангаити , семистишном разделе литургии Ясны , который лингвистически так же стар, как и Гаты. Как член иранской ахурической триады , наряду с Ахура Маздой и Ахура Березаити ( Апам Напат ), Митра является возвышенной фигурой. Вместе с Рашну «Справедливость» и Сраошей «Послушание», Митра является одним из трех судей на мосту Чинват , «Мосту разделения», который должны пересечь все души. Однако, в отличие от Сраоши, Митра не является психопомпом , проводником душ к месту мертвых. Если Добрые Мысли, Слова и Дела перевешивают Злые, Сраоша в одиночку переправляет Душу через Мост.
Как бог контракта, Митра не поддается обману, непогрешим, вечно бдителен и никогда не отдыхает. Митра также является защитником скота, и его эпитет — «Обширных Пастбищ». Он хранитель вод и следит за тем, чтобы эти пастбища получали достаточно воды.
Отсутствие Митры в текстах когда-то вызывало некоторое смятение среди иранцев. Часто повторяющееся предположение первой половины 20-го века состояло в том, что отсутствие какого-либо упоминания (т. е. молчание Зороастра) Митры в этих текстах подразумевало, что Зороастр отверг Митру. Это предположение ex silentio больше не применяется. На основе этого предположения была построена еще одна серия предположений, в которых постулировалось, что причина, по которой Зороастр не упомянул Митру, заключалась в том, что последний был верховным богом кровожадной группы поклоняющихся дэвам , которых Зороастр осуждал. Однако «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств, показывающих, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра — или любое другое божество — когда-либо пользовался отдельным культом, своим собственным, за пределами их древних или зороастрийских пантеонов». [4]
Авестийский гимн Митре ( Яшт 10) является самым длинным и одним из наиболее сохранившихся из Яштов . Митра описывается в зороастрийских писаниях Авесты как «Митра Широких Пастбищ, Тысячи Ушей и Мириад Глаз» (Ясна 1:3), [5] «Возвышенный и Вечный... Правитель Провинции» (Ясна 1:11), [5] « Язад (Божество) Произносимого Имени» (Ясна 3:5), [5] и «Святой» (Ясна 3:13). [5] Хорда Авеста (Книга общих молитв) также упоминает Митру в Литании Солнцу, «Поклонение Митре Широких Пастбищ для скота» (Хваршед Нияеш 5), [6] «Чье Слово Истинно, кто из Собрания, Кто имеет Тысячу Ушей, Хорошо Сложенный, Кто имеет Десять Тысяч Глаз, Возвышенный, Кто обладает Обширными Знаниями, Полезный, Кто Не Спит, Вечно Бодрствующий. Мы приносим жертвы Митре, Владыке всех стран, Кого Ахура Мазда создал самым славным, Из Сверхъестественных Язадов. Так пусть же придут к нам на Помощь, И Митра, и Ахура, Два Возвышенных» (Хваршед Нияеш 6-7), [6] «Я принесу жертву его булаве, метко направленной против Черепов Дэвов». (Хваршед Нияеш 15). [6] Некоторые недавние теории утверждают, что Митра представляет само Солнце, но Хорда Авеста называет Солнце отдельной сущностью – как и Луну, с которой у Солнца «лучшая дружба» (Хваршед Нияеш 15). [6]
Хотя в ахеменидский период не сохранилось известной иконографии Митры , [7] божество упоминается в нескольких царских надписях Ахеменидов:
В трехъязычной (древнеперсидской, эламской и вавилонской) надписи Артаксеркса II (годы правления 404–358 до н. э.) в Сузах (A 2 Sa) и Хамадане (A 2 Hc), содержащей одинаковый текст, император обращается к «Ахурамазде, Анахите и Митре, защитите меня от всякого зла» и умоляет их защитить то, что он построил.
Хотя Бехистунская надпись Дария I (р. 522 – 486 до н. э.) призывает Ахурамазду и «Других Богов, которые есть», эта надпись Артаксеркса II примечательна, поскольку ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме Ахура Мазды, по имени. Бойс предполагает, что причиной этого было то, что Артаксеркс выбрал Анахиту и Митру в качестве своих покровителей/защитников.
Митра снова упоминается в единственной известной надписи Артаксеркса III , A 3 Pa, найденной в Персеполе . В этой надписи император взывает к «Ахурамазде и богу Митре, сохраните меня, мою страну и то, что было построено мной».
В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой месяц года посвящены и находятся под защитой Митры. Иранский гражданский календарь 1925 года принял зороастрийские названия месяцев, и как таковой также имеет седьмой месяц года под названием «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии Божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц являются соответственно первым днем второй половины месяца и первым месяцем второй половины года. День, в который пересекаются посвящения имени дня и имени месяца, (как и все другие подобные пересечения) посвящен божеству этого дня/месяца и празднуется Джашаном ( от авестийского Ясна , «Поклонение») в честь этого Божества. В случае Митры это был Джашан-е Мехреган , или просто Мехреган для краткости.
В зороастрийском писании Митра отличается от божества Солнца, Хваре-кшаэта (буквально «Лучезарное Солнце», откуда произошло среднеперсидское слово Хоршед для Солнца). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (следовательно, смутно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-кшаэта. Неясно, как, когда и почему это произошло, но обычно это приписывается смешению с вавилонским богом солнца Шамашем и/или греческим божеством Аполлоном , с которым Митра разделяет множество характеристик, таких как судебная функция и связь с Солнцем. Эта характеристика является частью индоиранского наследия Митры, поскольку в индийской Ригведе есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры, который связан с восходом солнца в Атхарваведе . Ом Митрая Намаха — индуистская мантра, которую поют в практике Приветствия Солнцу , где Митра — это имя бога Солнца, Сурьи . [8]
Царские имена, включающие в себя имя Митры (например, «Митридат»), встречаются в династиях Парфии, Армении, Анатолии, Понта и Каппадокии.
Молодой Митра аполлонического типа встречается на изображениях из других стран иранской культуры парфянского периода, таких как Коммагена на римско-парфянской границе и Кушанское царство на индоиранской границе. [7 ]
Манихеи, говорящие на персидском и парфянском языках, использовали распространенное в их время имя Митры ( Михриазд , qe Mithra-yazata) для двух разных манихейских ангелов.
Вторая фигура, упомянутая выше, Третий Посланник, был помощником и спасителем человечества и отождествлялся с другим зороастрийским божеством, Нарисафом (происходит от пехлевийского Narsēh из авестийского Nairyō.saȵhō , что означает «Мощное Высказывание», имя Язаты ) . [9] Ссылаясь на Бойса, [10] Зундерманн замечает: «Именно среди парфянских манихеев Митра как Бог Солнца превзошел важность Нарисафа как общеиранского образа Третьего Посланника; среди парфян господство Митры было таким, что его отождествление с Третьим Посланником привело к культовому акценту на митраистских чертах в манихейском Боге». [11]
Не связаны с этими Mihr парфянские и согдийские Mytr или Mytrg . Хотя они имеют общие лингвистические корни с именем Mithra, Вернер Зундерманн установил, что эти имена обозначают эквивалент Maitreya в манихействе .
По словам Бойса, самые ранние литературные упоминания о мистериях принадлежат латинскому поэту Статию (около 80 г. н. э.) и Плутарху (около 100 г. н. э.) [12] .
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).... персидская принадлежность мистерий признается в самом раннем литературном упоминании о них. Это латинский поэт Статий, который, писавший около 80 г. н. э., описал Митру как того, кто «крутит непослушные рога под скалами персидской пещеры». Лишь немного позже (ок. 100 г. н. э.) Плутарх приписал анатолийское происхождение мистерий, поскольку, по его словам, киликийские пираты, которых Помпей победил в 67 г. до н. э., «отмечали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, будучи впервые учреждены ими».
Медиа, связанные с Митрой на Wikimedia Commons