Юрген Мольтман (8 апреля 1926 г. – 3 июня 2024 г.) был немецким реформатским теологом , который был профессором систематической теологии в Тюбингенском университете и был известен своими книгами, такими как « Теология надежды» , «Распятый Бог» , «Бог в творении» и другими вкладами в систематическую теологию. Его работы были переведены на многие языки.
Мольтман описал свою теологию как расширение теологических работ Карла Барта , особенно «Церковной догматики» , и он описал свою работу как постбартианскую . Он разработал форму теологии освобождения , основанную на представлении о том, что Бог страдает вместе с человечеством, в то же время обещая человечеству лучшее будущее через надежду на Воскресение , которую он назвал «теологией надежды». Большая часть работы Мольтмана заключалась в разработке последствий этих идей для различных областей теологии. Мольтман стал известен разработкой формы социального тринитаризма . Он был удостоен нескольких международных почетных докторских степеней.
Мольтман родился в Гамбурге 8 апреля 1926 года. [4] [5] [6] Его отец был учителем; семья не была религиозной. [4] [5] Его дед был великим магистром масонов . Будучи подростком, Мольтман боготворил Альберта Эйнштейна и планировал изучать математику в университете. [7]
Мольтман сдал вступительный экзамен, чтобы продолжить свое образование, но вместо этого был призван на военную службу в 1943 году в возрасте 16 лет, во время Второй мировой войны , служил вспомогательным военно-воздушным силами в немецкой армии . «Чтением, которое он брал с собой в невзгоды войны, были поэмы Гете и работы Ницше ». [a] [8] Он работал в зенитной батарее во время бомбардировки его родного города Гамбурга Королевскими военно-воздушными силами , в результате которой погибло 40 000 человек, включая друга, стоявшего рядом с ним. [4] [9] Получив приказ отправиться в Клевер Рейхсвальд , немецкий лес на линии фронта, он сдался в 1945 году в темноте первому встречному британскому солдату. С 1945 по 1948 год он был заключен в тюрьму как военнопленный (POW) и переводился из лагеря в лагерь. [7]
Сначала он был заключен в качестве военнопленного в Бельгии, затем в Шотландии, затем в Англии. В лагере в Бельгии заключенным давали мало дел. Мольтманна и его товарищей по заключению мучили «воспоминания и грызущие мысли». Они избежали смерти, но потеряли всякую надежду и уверенность. [10] После Бельгии Мольтманна перевели в лагерь в Килмарноке , Шотландия , где он работал с другими немцами, восстанавливая районы, поврежденные бомбардировками. Гостеприимство шотландских жителей по отношению к заключенным произвело на него большое впечатление. [11] В Шотландии они также увидели фотографии концентрационных лагерей Бухенвальд и Берген-Бельзен , прибитые гвоздями в их бараках . Первой реакцией заключенных было то, что эти фотографии были пропагандой, но постепенно они начали видеть себя глазами жертв нацистов. [12] Американский капеллан дал Мольтманну небольшую копию Нового Завета и Псалтири , и чтение их дало ему новую надежду. [4] [6]
В июле 1946 года его в последний раз перевели в лагерь Нортон, британскую тюрьму, расположенную в деревне Какни недалеко от Ноттингема , Великобритания. Лагерем управляла YMCA , и здесь Мольтманн встретил много студентов-богословов. В лагере Нортон он открыл для себя книгу Рейнхольда Нибура « Природа и судьба человека ». Это была первая книга по богословию, которую он когда-либо читал, и Мольтманн утверждал, что она оказала огромное влияние на его жизнь. Его опыт военнопленного дал ему прекрасное понимание того, как страдание и надежда усиливают друг друга, оставив неизгладимое впечатление на его богословие. Мольтманн позже утверждал: «Я никогда не принимал решения в пользу Христа, как это часто требуется от нас, но я уверен, что тогда и там, в темной яме моей души, он нашел меня». [7] [11]
Мольтман вернулся домой в возрасте 22 лет и обнаружил, что его родной город Гамбург (фактически, большая часть его страны) лежит в руинах после бомбардировок союзников во время Второй мировой войны . [7] В 1947 году он и еще четверо были приглашены на первое послевоенное Студенческое христианское движение в Суонвике, конференц-центре недалеко от Дерби , Англия. Конференция глубоко повлияла на него. Мольтман вернулся в Германию, чтобы учиться в Геттингенском университете , учреждении, профессорами которого были последователи Карла Барта и теологи, которые были связаны с Исповедующей церковью в Германии. [7] Он получил докторскую степень под руководством Отто Вебера в 1952 году. С 1952 по 1957 год Мольтман был пастором в Бремен-Вассерхорсте, [5] а также пастором для студентов. [13] В 1958 году Мольтманн стал преподавателем теологии в Kirchliche Hochschule Wuppertal [13] , которая находилась в ведении Исповедующей церкви, а в 1963 году он присоединился к теологическому факультету Боннского университета . [5] Он был назначен профессором систематического богословия в Тюбингенском университете в 1967 году и оставался там до своей отставки в 1994 году. [5] [13] С 1963 по 1983 год Мольтманн был членом Комитета веры и церковного устройства Всемирного совета церквей . С 1983 по 1993 год Мольтманн был почетным приглашенным профессором систематического богословия имени Роберта В. Вудраффа в Школе теологии Кэндлера в Университете Эмори в Атланте , штат Джорджия. Он читал лекции Гиффорда в Эдинбургском университете в 1984–1985 годах. [14]
Мольтманн был женат на Элизабет Мольтманн-Вендель , которая училась у него [7] и стала известным феминистским теологом. [4] Они поженились в 1952 году и у них родилось четыре дочери. [7] Его жена умерла в 2016 году . [5]
Мольтманн умер в Тюбингене 3 июня 2024 года в возрасте 98 лет. [4] [5] [15]
Раннего Мольтмана можно увидеть в его трилогии «Теология надежды» (1964), «Распятый Бог» (1972) и «Церковь в силе духа» (1975): [5] [16]
Поздний Мольтман придерживался менее систематического подхода к теологии, что привело к тому, что он называл своими «систематическими вкладами в теологию» [17] , которые были направлены скорее на то, чтобы провоцировать и вовлекать, чем на разработку какой-то устоявшейся мольтмановской теологии.
Мольтманн сопоставлял свои идеи с идеями римских католиков, православных христиан и иудеев, пытаясь достичь более глубокого понимания христианского богословия, которое, по его мнению, должно было развиваться экуменически. [18]
Мольтман страстно желал Царства Божьего, как оно существует и в будущем, и в Боге настоящего. Его теологию часто называют теологией «Царства Божьего». Его теология основана на эсхатологии и надежде, обретаемой в воскресшем Христе. Эта теология наиболее ясно изложена в его книге « Теология надежды » . [19]
Теология Мольтмана также рассматривается как теология освобождения, хотя и не в том смысле, в котором этот термин понимается большинством. Мольтман не только рассматривал спасение как «предпочтительный выбор Христа для бедных», но и как предложение надежды на примирение угнетателям бедных. Если бы это было не так, божественного примирения было бы недостаточно. [20]
Наиболее значимые работы Юргена Мольтмана состоят из двух групп теологических трудов: первая — его «Вклад в систематическую теологию» , а вторая — его « Изначальная Троица» . [16]
Теология надежды Мольтмана — это теологическая перспектива с эсхатологической основой, которая фокусируется на надежде, которую приносит воскресение. Через веру мы связаны со Христом, и как таковые имеем надежду на воскресшего Христа («Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа! По великой Своей милости Он даровал нам новое рождение к упованию живому через воскресение Иисуса Христа из мертвых» (1 Петра 1:3, NIV)), и знание о Его возвращении. Для Мольтмана надежда христианской веры была надеждой на воскресение распятого Христа. Надежда и вера зависят друг от друга, чтобы оставаться истинными и существенными; и только с обеими можно найти «не только утешение в страдании, но и протест божественного обетования против страдания». [21]
Однако из-за этой надежды, которую мы держим, мы никогда не сможем существовать гармонично в обществе, таком как наше, которое основано на грехе. Следуя теологии надежды, христианин должен обрести надежду в будущем, но также испытывать большую неудовлетворенность тем, каков мир сейчас, испорченный и полный греха. Грех основывается на безнадежности, которая может принимать две формы: самонадеянность и отчаяние. «Самомнение — это преждевременное, своевольное ожидание исполнения того, чего мы надеемся от Бога. Отчаяние — это преждевременное, произвольное ожидание неисполнения того, чего мы надеемся от Бога». [22]
По мнению Мольтмана, все следует рассматривать с эсхатологической точки зрения, устремляясь к тем дням, когда Христос сотворит все новое. «Поэтому надлежащее богословие должно быть построено в свете его будущей цели. Эсхатология должна быть не ее концом, а ее началом». [23] Это не «устраняет счастье из настоящего», как многие опасаются, сосредоточивая все внимание на надежде на возвращение Христа. Мольтман так отреагировал на эту проблему: «Обманывает ли эта надежда человека от счастья настоящего? Как она может это сделать! Ведь она сама является счастьем настоящего». [24] Важность настоящего времени необходима для богословия надежды, потому что она переносит будущие события в настоящее. Эта богословская перспектива эсхатологии делает надежду будущего надеждой сегодняшнего дня. Надежда укрепляет веру и помогает верующему жить жизнью любви и направлять его к новому творению всех вещей. Она создает в верующем «страсть к возможному» [25] «Для нашего знания и понимания реальности и наших размышлений о ней это означает по крайней мере следующее: в среде надежды наши теологические концепции становятся не суждениями, которые прикрепляют реальность к тому, что она есть, а предвосхищениями, которые показывают реальности ее перспективы и ее будущие возможности». [25] Эта страсть сосредоточена вокруг надежды на воскресшего и возвращающегося Христа, вызывая изменения внутри верующего и направляя те изменения, которые верующий стремится произвести в мире.
Для Мольтмана творение и эсхатология зависят друг от друга. Существует непрерывный процесс творения, продолжающееся творение, наряду с creatio ex nihilo и завершением творения. Завершение творения будет состоять из эсхатологического преобразования этого творения в новое творение. [26] Для Мольтмана эсхатологическое — это не просто один из элементов христианства, это ключевой элемент. [27] Основанное на воскресении, христианское богословие «в своей основе [a] богословие креста... Наоборот, богословие креста — это «обратная сторона» богословия надежды». [27] Христос в этом мире принимает форму креста Христа и страданий христиан, и этот крест — эсхатологически открытое событие, в котором раскрывается любовь Бога к безбожникам. [28] В то время как Мольтман считал, что христианская надежда, содержащаяся в обещании эсхатологического будущего, построена на противоречии: (распятый и воскресший Иисус, крест и воскресение, богооставленность и близость Бога), именно противоречие содержит в себе личность Иисуса, а не выше или за его пределами. [29] «Цель истории — эсхатологический «панентеизм», в котором Бог будет во всем, и все будет в Боге». [30]
Теология освобождения Мольтмана включает в себя понимание того, что и угнетенный, и угнетатель нуждаются в примирении. «Угнетение имеет две стороны: с одной стороны — господин, с другой — раб... Угнетение уничтожает человечество с обеих сторон». [31] Цель — взаимное освобождение. «Предпочтительный выбор» Бога для бедных не должен быть исключительным, а скорее включать богатых; поскольку Бог судит и над ними. Страдания бедных не следует рассматривать как равные страданиям Иисуса или как их отражение. Наши страдания — это не подношение Богу, от нас не требуется страдать. Смысл распятого Христа состоял в том, чтобы представить альтернативу человеческим страданиям. Человеческие страдания не являются качеством спасения и не должны рассматриваться как таковые. Это не означает, что страдания людей не имеют значения для Бога.
Это «взаимное освобождение» обязательно подразумевает «освобождение угнетателей от зла, которое они творят; в противном случае не может быть освобождения для нового сообщества в справедливости и свободе». [32] Однако освобождение угнетенных имеет приоритет и должно включать их собственное действие для того, чтобы истинная справедливость и примирение были приняты: «Чтобы достичь этой цели, угнетенным придется освободиться от ограничений угнетения и отрезать себя от своих угнетателей, чтобы найти себя и свою собственную человечность. Только после этого они могут попытаться найти действительно гуманное сообщество со своими прежними угнетателями». [32] Это стремится избежать как зависимости угнетенных, так и кооптации борьбы угнетенных угнетателем. Именно с этой чувствительностью Мольтман исследует в своих «Опытах в теологии» , что различные теологии освобождения могут означать для угнетателя: черная теология для белых, латиноамериканская теология освобождения для стран Первого мира, феминистская теология для мужчин и т. д. Он также выходит за рамки угнетения как простого личного греха и вместо этого призывает угнетателей отказаться от «структур насилия», которые разрушают жизни угнетенных. [33]
Мольтман подчеркивал перихорез Отца, Сына и Святого Духа. Это значит, что он верит, что трое пребывают друг в друге. Три лица различаются по своим характеристикам, но связаны в своем изначальном обмене. [34] Мольтман стремился победить монотеистическое христианство, которое используется как инструмент политического и клерикального абсолютного монархизма. Он считал, что доктрина Троицы должна быть разработана как «истинная теологическая доктрина свободы». [35] Он предложил нам «перестать понимать Бога монотеистически как единого, абсолютного субъекта, но вместо этого видеть его в тринитарном смысле как единство Отца, Сына и Духа». [36]
Мольтманн связывал свои взгляды на троицу с тремя модусами человеческой свободы. Первый модус — это политическое значение свободы как превосходства. Этот модус был отвергнут Мольтманном, который считал его соответствующим Богу, который правит своим творением, которое существует только для того, чтобы служить Ему. Это отношение субъекта с объектом, где цель — усилить превосходство субъекта. Второй модус человеческой свободы — это социально-историческое и гегелевское значение свободы как общения, которое подразумевает отношение между двумя субъектами. Это отношение направлено на любовь и солидарность и соответствует перихорезису Отца и Сына, а через Сына — детей Божьих или человечества. Это отношение одновременно освобождающее и любящее, и Мольтманн отдает ему предпочтение. Третий модус человеческой свободы — это неявно религиозная концепция свободы как страсти создания к своему потенциалу. Это касается отношений между субъектами и их общего будущего проекта. Это наиболее предпочитаемый Мольтманом режим, который соотносит эти отношения с тем, что люди разделяют с Богом в сфере Святого Духа. Здесь пребывание Духа позволяет людям дружить с Богом. Как вы можете видеть, первый режим свободы является политическим и фокусируется на Отце; второй является общественным, фокусируется на Сыне; и третий является религиозным, фокусируется на Духе. [36]
По возвращении в Германию в 1948 году Мольтман начал курс обучения в Геттингенском университете, где на него сильно повлияла диалектическая теология Карла Барта . [6] Мольтман стал критически относиться к пренебрежению Бартом исторической природы реальности и начал изучать Бонхёффера . [6] Он стал больше интересоваться социальной этикой и отношениями между церковью и обществом. Мольтман также проявил интерес к Лютеру и Гегелю , чье учение об оправдании и теология креста его очень интересовали. Отто Вебер был докторским консультантом будущей жены Мольтмана, и в начале зимнего семестра 1949 года Мольтман попросил Вебера дать ему идею для своей собственной докторской диссертации. Вебер предложил кальвиниста семнадцатого века, который отстаивал универсализм в предопределении, который позже лег в основу большей части теологии Мольтмана. Вебер оставался важным для Мольтмана на протяжении всей его жизни. [37]
Мольтманн цитирует английского пацифиста и антикапиталистического теолога Джеффри Анкетелла Стаддерта Кеннеди как высоко ценимого. Однако вдохновением для его первой крупной работы «Теология надежды » послужила работа философа-марксиста Эрнста Блоха « Принцип надежды» . Блох стремится установить надежду как руководящий принцип своего марксизма и подчеркивает подразумеваемый гуманизм, присущий мистической традиции. Блох утверждает, что идентифицирует атеизм в основе христианства, воплощенный в идее смерти Бога и постоянном императиве поиска Царства. Вся тема «Теологии надежды» была разработана в контрапункте с теологией Вольфхарта Панненберга , который работал вместе с Мольтманном в Вуппертале и также пережил опыт обращения во время поражения Германии во Второй мировой войне. Теология Панненберга с ее лозунгом «История как Откровение» имеет много параллелей, но Мольтман стремился отвергнуть любое представление об истории как о закрытой системе и перенести акцент с откровения на действие; надежда — это открытость будущему. [38]
Фоновым влиянием во всех этих мыслителях является Гегель, который упоминается чаще, чем любой другой автор в « Теологии надежды» . Подобно левым гегельянцам, которые сразу же последовали за мастером, и Мольтман, и Панненберг полны решимости сохранить смысл истории как значимого и центрального для христианского дискурса, избегая при этом по сути конформистских и консервативных аспектов его мысли. При этом они борются с историей самой Германии. Они также неявно предлагают критику неоортодоксальной теологии Карла Барта и Эмиля Бруннера , которую они считают неисторической по своей сути. Мольтман пишет, что эсхатология Барта сначала «не была недружелюбной по отношению к динамическим и космическим перспективам», но затем он попал под влияние Платона и Канта и поэтому «приступил к работе в терминах диалектики времени и вечности и попал под проклятие трансцендентальной эсхатологии Канта». [39] Либерализм Рудольфа Бультмана не сильно отличается от других диалектических теологий, поскольку он по-прежнему сосредоточен на событии откровения – хотя и как на «событии, которое переводит меня в новое состояние моего «я»». [40]
В то время как «Теология надежды» находилась под сильным влиянием эсхатологической ориентации марксистского философа Эрнста Блоха «Принцип надежды» , во второй крупной работе Мольтмана «Распятый Бог » философское вдохновение исходит из другого русла философии. В «Объяснении темы», своем введении к книге, Мольтман признает, что направление его вопросов сместилось в сторону экзистенциалистской философии и марксизма Франкфуртской школы . [41] Мольтман ссылается на Иоахима Иванда , Эрнста Вольфа и Отто Вебера как на основных повлиявших на его теологию, которая развивалась в Геттингене. [42]
Название важнейшей работы Мольтмана происходит от Мартина Лютера , и его использование знаменует возобновление взаимодействия с определенным лютеранским направлением в протестантской теологии , в отличие от более кальвинистского тона его более ранних работ. Растущий интерес Мольтмана к теологическим перспективам с широкой культурной арены очевиден в его использовании книги 1946 года Казо Китамори « Богословие боли Бога » [43] , которую он связывает с тюремными размышлениями Бонхёффера. [44] Однако он делает сноски на очень консервативные, индивидуалистические выводы Китамори, которые он не разделяет. Мольтман продолжал видеть Христа умирающим в солидарности с движениями за освобождение, Бога, избравшего умереть вместе с угнетенными. Эта работа и ее сноски полны ссылок, прямых и подразумеваемых, на « новых левых» и восстания 1968 года, Пражскую весну, французский май и, что ближе всего к дому, немецкую APO и их последствия. Мольтманн цитировал Иоганна [45] и Кристофа Блумхардта как основных авторов своих идей. [46]
Мольтманн получил почетные докторские степени от ряда учреждений, таких как Университет Дьюка (1973), [47] Университет Лувена в Бельгии (1995), [48] Университет Александру Иоана Кузы в Румынии (1996), [49] Христианский университет Чунг Юань на Тайване (2002), [50] Евангелический университет Никарагуа (2002), [51] и Университет Претории в Южной Африке (2017). [52]
В 2000 году Мольтман получил премию Грэвемейера в области религии от Университета Луисвилля и Пресвитерианской теологической семинарии Луисвилля за свою книгу «Пришествие Бога: христианская эсхатология» . [53]
Другие работы Мольтмана включают: [54]
