" Beowulf : The Monsters and the Critics " — лекция 1936 года, прочитанная Дж. Р. Р. Толкином по литературной критике древнеанглийской героической эпической поэмы "Беовульф" . Впервые она была опубликована в качестве статьи в Proceedings of the British Academy и с тех пор переиздавалась во многих сборниках.
Толкин утверждает, что оригинальная поэма почти затерялась под тяжестью научных исследований; что «Беовульф» следует рассматривать как поэму, а не просто как исторический документ; и что качество ее стиха и ее структура придают ей мощный эффект. Он опровергает предположения, что поэма является эпическим или захватывающим повествованием, сравнивая ее вместо этого с прочной каменной кладкой, построенной из блоков, которые подходят друг к другу. Он указывает, что тема поэмы серьезная, смертность, и что поэма состоит из двух частей: первая о Беовульфе в молодости, побеждающем Гренделя и его мать; вторая о Беовульфе в старости, идущем на смерть, сражающемся с драконом .
Работа получила высокую оценку критиков, включая поэта и переводчика «Беовульфа» Шеймуса Хини . Майкл Д.К. Драут назвал ее самой важной статьей, когда-либо написанной о поэме. [1] Ученые, изучающие англосаксонский язык, сходятся во мнении, что работа оказала влияние, изменив изучение «Беовульфа» .
Эссе Дж. Р. Р. Толкина « Беовульф : монстры и критики», первоначально прочитанное в качестве мемориальной лекции сэра Израиля Голланца в Британской академии в 1936 году и впервые опубликованное в качестве статьи в Трудах Британской академии в том же году, считается основополагающей работой в современных исследованиях Беовульфа . [2] [3] [4] [5] [6] [ 7] В нем Толкин выступает против критиков, которые преуменьшают значение монстров в поэме, а именно Гренделя , матери Гренделя и дракона , в пользу использования Беовульфа исключительно как источника по англосаксонской истории. Толкин утверждает, что эти элементы не просто посторонние, а ключевые для повествования и должны быть в центре внимания исследования. При этом он привлек внимание к ранее игнорируемым литературным качествам поэмы и утверждал, что ее следует изучать как произведение искусства , а не только как исторический документ . [8] Более поздние критики, такие как Хью Магеннис , которые соглашались с Толкином в этом вопросе, цитировали его для защиты своих аргументов. [9]
Эссе представляет собой отредактированную версию серии лекций , которые Толкин читал студентам Оксфорда в 1930-х годах. [10] Заметки к этим лекциям существуют в двух рукописных версиях, опубликованных вместе в 2002 году под названием «Беовульф и критики » под редакцией Майкла Д. К. Драута ; они дают некоторое представление о развитии мыслей Толкина о поэме, особенно о его часто цитируемой метафоре материала поэмы как башни. [10] « Беовульф : монстры и критики» доступен в различных сборниках, включая «Монстры и критики» 1983 года и другие эссе под редакцией Кристофера Толкина . [11]
Толкин начинает с того, что замечает, что оригинальная книга почти затерялась среди обширной «литературы» [T 1] (его пугающих цитат ) по этой теме. Он объясняет, что «Беовульф» в основном добывался как «исторический документ», и что большая часть похвал и порицаний поэмы была вызвана убеждениями, что это «что-то, чем она не была — например, примитивная, языческая, тевтонская, аллегория (политическая или мифическая) или, чаще всего, эпос»; или потому, что ученый хотел бы, чтобы это было что-то другое, например, «языческая героическая песнь , история Швеции, руководство по германским древностям или нордическая Summa Theologica ». [T 1] Толкин приводит аллегорию о человеке, который наследует поле, полное камней от старого зала. Он строит башню из некоторых из них, но когда люди обнаруживают, что камни старше башни, они сносят ее, «чтобы поискать скрытые резьбы и надписи». [T 1]
Толкин подробно цитирует то, что думал о «Беовульфе» ученый WP Ker , а именно, что «в этой истории нет ничего особенного», и что «великая красота, настоящая ценность « Беовульфа » — в его благородстве стиля». Толкин отмечает, что мнение Кера оказало сильное влияние в пользу парадоксального контраста между предполагаемым недостатком поэмы в упоминании монстров и (по словам Толкина) ее общепринятым «достоинством, возвышенностью в разговоре и хорошо сделанной отделкой». [T 2] Толкин цитирует других критиков, таких как Рэймонд Уилсон Чемберс и Ричи Гирван , которые возражали против «дикости драконов» поэмы и ее недостойного выбора темы. Толкин считает невероятным, что «ум возвышенный и вдумчивый», о чем свидетельствует качество поэзии, «написал бы более трех тысяч строк (доведенных до высокого конца) о вещах, которые на самом деле не стоят серьезного внимания». [T 3] Он отмечает, что героические человеческие истории считались выше мифа, но утверждает, что миф имеет особую ценность: «Ибо миф жив одновременно и во всех своих частях, и умирает прежде, чем его можно будет разобрать». [T 4] Наконец, Толкин прямо заявляет: «Мы не отрицаем ценность героя, принимая Гренделя и дракона». [T 5]
По мнению Толкина, поэма по сути о «человеке, находящемся в состоянии войны с враждебным миром и его неизбежном низвержении во времени». Основная трагедия — короткая смертная жизнь человека. Грендель и дракон определяются как враги христианского Бога, в отличие от монстров, с которыми столкнулся Одиссей во время своих путешествий . [T 6] Произошло то, что северное мужество , ликующее, непокорное перед лицом неизбежного поражения от «Хаоса и Безрассудства» (Толкин цитирует слова Кера), слилось с христианской верой и мировоззрением. [T 7] Поэт «Беовульфа» использует как то, что он знал как старую героическую традицию, омраченную расстоянием во времени, так и недавно приобретенную христианскую традицию. Христианин, отмечает Толкин, «окружен враждебным миром», а монстры — злые духи: но поскольку переход в поэме был незавершен, монстры остаются реальными, а в центре внимания остается «древняя тема: что человек, каждый человек и все люди, и все их дела умрут». [Т 8]
Толкин возвращается к монстрам и сожалеет, что мы так мало знаем о дохристианской английской мифологии ; вместо этого он прибегает к исландскому мифу , который, как он утверждает, должен был иметь похожее отношение к монстрам, людям и богам. Северные боги, как и люди, обречены на смерть. Южные ( римские и греческие ) языческие боги были бессмертны, поэтому, по мнению Толкина (христианина), южная религия «должна идти вперед к философии или снова впасть в анархию»: [T 9] смерть и монстры второстепенны. Но северные мифы и «Беовульф » помещают монстров, смертность и смерть в центр. Поэтому Толкин очень заинтересован в контакте северной и христианской мысли в поэме, где библейский Каин связан с эотенасом (великанами) и илфе (эльфами), не через путаницу, а «указание на точную точку, в которой воображение, размышляющее о старом и новом, зажглось». [T 10] По словам Толкина, поэма является «исторической поэмой о языческом прошлом или попыткой таковой», очевидно, не с современными идеями «буквальной исторической верности». [12] Поэт берет старый сюжет (мародёрствующее чудовище, беспокоящее суд Сцильдинга ) и рисует яркую картину былых дней, например, используя ветхозаветный образ пастухов -патриархов Израиля в folces hyrde (народном пастухе) датчан. [T 11]
Общая структура поэмы тогда ясна, пишет Толкин. "Это по сути баланс, противопоставление концов и начал. В простейших терминах это контрастное описание двух моментов в великой жизни, восхода и заката; разработка древнего и интенсивного и волнующего контраста между юностью и старостью, первым достижением и окончательной смертью". Часть A (юность) - это строки с 1 по 2199; часть B (возраст) - это строки с 2200 по 3182 (конец). [T 12]
Вторичное разделение поэмы, пишет Толкин, происходит в строке 1887, после чего резюмируется вся предыдущая история, так что полное изложение трагедии Беовульфа дается между 1888 годом и концом, но без описания мрачного суда Хеорота или контраста между молодым Беовульфом и старым Хротгаром .
Размер стихотворения также основан на балансе двух половин в каждой строке, «больше похожем на кладку, чем на музыку». Толкин утверждает, что стихотворение не должно быть захватывающим повествованием или романтической историей, а скорее картиной слова, «методом и структурой, которая... приближается скорее к скульптуре или живописи. Это композиция, а не мелодия». Далекое от того, чтобы быть слабо структурированным, оно «удивительно сильное». [T 13]
Это не « эпос », и даже не преувеличенная « песнь ». Никакие термины, заимствованные из греческой или других литератур, не подходят в точности: нет причин, по которым они должны подходить. Хотя если нам нужен термин, мы должны выбрать « элегию ». Это героико-элегическая поэма; и в некотором смысле все ее первые 3136 строк являются прелюдией к панихиде . [ T 14]
Толкин тратит время, чтобы отклонить еще одну критику, что монстры не должны были появляться в обеих половинах. Он отвечает, что видит смысл в отсутствии монстров, но не в жалобах на их простое количество; поэт не мог, утверждает он, сбалансировать восхождение Беовульфа к славе через войну во Фризии со смертью от дракона. Аналогичным образом он отбрасывает представления о том, что поэма примитивна: вместо этого это поздняя поэма, использующая материалы, оставшиеся от исчезнувшей эпохи:
Когда новый Беовульф был уже антикварным, в хорошем смысле, и теперь он производит необычайный эффект. Ибо теперь он сам для нас древний; и все же его создатель рассказывал о вещах уже старых и отягощенных сожалением, и он потратил свое искусство на то, чтобы сделать острым то прикосновение к сердцу, которое имеют печали, которые одновременно и пронзительны, и далеки. Если похороны Беовульфа когда-то двигались как эхо древней панихиды, далекой и безнадежной, то для нас они как воспоминание, принесенное через холмы, эхо эха. В мире не так много поэзии, как эта; [T 15]
Толкин заканчивает, утверждая, что «Беовульф » «имеет свой собственный индивидуальный характер и особую торжественность» [T 15] и все равно был бы мощным, даже если бы он пришел из неизвестного времени и места; но на самом деле его язык, древнеанглийский ,
имеет все еще существенное родство с нашим собственным, он был создан на этой земле и движется в нашем северном мире под нашим северным небом, и для тех, кто является родным языком и землей, он должен всегда звать с глубоким призывом – пока не придет дракон. [T 15]
Ученые и критики сходятся во мнении о широком влиянии работы. Том Шиппи писал, что эссе «было с энтузиазмом и даже благодарностью воспринято поколениями критиков». [3] Элвин А. Ли писал, что «манифест и интерпретация Толкина оказали большее влияние на читателей, чем любое другое отдельное исследование, хотя оно и было оспорено почти по каждому из его основных пунктов». [4] Сет Лерер писал, что эссе «вполне может быть оригинальной частью современной критики Беовульфа . ... Стратегии ... контролируют фундаментальные предпосылки древнеанглийской науки на следующие пятьдесят лет». [5] Р. Д. Фулк прокомментировал, что «никто не отрицает историческую важность этой лекции ... открывающей путь к формалистическим принципам, которые сыграли такую важную роль в последующем развитии дальнейшей науки о Беовульфе . ... методология ... остается образцом для подражания». [6] Брюс Митчелл и Фред С. Робинсон называют его в своем издании Beowulf (1998) «самой влиятельной литературной критикой поэмы из когда-либо написанных». [13] Джордж Кларк называет его «самым влиятельным критическим эссе о поэме», без оговорок или обоснований утверждая это как известный факт. [14] Майкл Лапидж также называет его «своим широко влиятельным критическим обсуждением поэмы». [15]
Ученый и переводчик Рой Лиуцца прокомментировал, что эссе Толкина «обычно приписывают восстановление сказочных элементов и героических сражений в центре восприятия поэмы современным читателем». Однако Лиуцца тут же продолжил писать, что «разделение поэмы на «мифические» и «исторические» элементы является ложной дихотомией ». Он утверждает, что если миф может сгущать и удерживать самые глубокие источники напряжения между личностью и социальным порядком и драматизировать текущие идеологии, проецируя их в прошлое, то даже мифические сражения героя Беовульфа в то же время проливают свет на общество и историю. [16]
Историк Патрик Вормолд писал об этом эссе: «не будет преувеличением описать [его] как одно из самых влиятельных произведений литературной критики того столетия, и с тех пор ничто в исследованиях Беовульфа не было прежним». [17] Однако Вормолд продолжает: «Аргументы статьи Толкина не были общепринятыми, и некоторые из ее последствий, возможно, были бы отвергнуты автором, но ее общее воздействие можно резюмировать, сказав, что большинство критиков научились воспринимать поэта Беовульфа гораздо серьезнее». [17] Вормолд добавил, что
Толкин убедительно доказывал, что для германского менталитета, породившего миф о Рагнарёке , чудовища поэмы были единственными подходящими врагами для великого героя, и таким образом переместил Беовульфа с несущественных окраин в самый центр англосаксонского мира мысли. Это, естественно, поощряло уже существующую тенденцию согласовывать поэму с тем, что было известно о «серьёзных» уровнях англосаксонской мысли — в основном с латинской учёностью Церкви. Во-вторых, Толкин продвинулся далеко в оправдании структуры поэмы, утверждая, что она представляет собой баланс контрастирующих и взаимосвязанных половин. Его тезис не только убедил многих критиков, но и вдохновил их последовать его примеру, в результате чего собственная позиция Толкина была перехвачена. В то время как предыдущие поколения ученых, включая Толкина, были вполне готовы объяснить то, что они считали структурными и стилистическими изъянами, как интерполяции, современные писатели ищут доказательства художественной утонченности в некоторых наименее многообещающих особенностях поэмы. [17]
Майкл Д.К. Драут аналогичным образом описывает важность и аргументы эссе, написав, что оно
самая важная статья, когда-либо написанная о Беовульфе ... Тень Толкина долго нависает над учеными по Беовульфу . Во многом это влияние обусловлено огромным успехом [эссе], которое рассматривается как начало современной критики Беовульфа . ... Толкин был настолько влиятельным... потому что он разработал широкомасштабное прочтение поэмы, которое нашло одобрение у нескольких поколений критиков. ... [Он] сделал первый широко признанный довод в пользу того, чтобы считать Беовульфа эстетически успешным, и он показал, что монстры в Беовульфе были символическими (не аллегорическими) представлениями хаоса и ночи, противопоставленными стабильности и цивилизации. ... Таким образом, Толкин интерпретировал тему Беовульфа как то, что «человек, каждый человек и все люди и все их дела умрут», тема, соответствующая языческому прошлому, но которую «ни один христианин не должен презирать». Именно эта тема, утверждал Толкин, придала поэме большое достоинство, которое отметили даже ученые, сожалевшие о монстрах. [1]
Затем Драут отмечает парадоксальный успех эссе:
Огромное влияние « Возвращения домой » и « Беовульфа : монстры и критики» в некотором роде иронично. Большая часть работы Толкина над «Беовульфом » была того рода, который представлен текстовыми комментариями в «Финне и Хенгесте» — подробными, филологическими, историческими и бесконечно кропотливыми. Однако наиболее влиятельными из обсуждений поэмы Толкином являются те, в которых он делает самые большие неподтвержденные (или слабо подкрепленные) обобщения и в которых он обсуждает поэму в самых общих терминах. Толкин, возможно, увидел бы фундаментальную преемственность между подробной и филологической и более широкой и более интерпретативной работой, но из-за случайностей публикации — и из-за большого дара Толкина к риторике — только последняя сформировала область критики «Беовульфа» . [1]
Джон Д. Найлз заметил, что «обходя стороной более ранние исследования, критики последних пятидесяти лет в целом прослеживали современную эпоху изучения «Беовульфа» с 1936 года» [2] , имея в виду эссе Толкина, которое он назвал «красноречивым и проницательным». [2] Найлз утверждал, что эссе быстро стало отправной точкой, поскольку с тех пор ученые, вместе с Толкином, предположили, что поэма представляет собой «эстетическое единство, наделенное духовным значением». [2] По мнению Найлза, Толкин считал, что битвы с монстрами и мрачный, элегический тон поэмы выражают «художественные замыслы глубокого мыслителя, религиозно просвещенного, который позволил своему разуму играть над потерянным героическим миром воображения» [2] , другими словами, что поэт «Беовульфа» был человеком, очень похожим на Толкина. Найлз процитировал замечание Джорджа Кларка о том, что Толкин оставил исследователям «Беовульфа» «миф о поэте как о задумчивом интеллектуале, балансирующем между умирающим языческим миром и зарождающимся христианским». [2] Найлз отметил, что взгляд Толкина на меланхолическое видение поэта «Беовульфа » и на героический фатализм главных героев поэмы не был совершенно новым, но его взгляд на самого поэта как на героя был. [2]
Джоан Акочелла , пишущая в The New Yorker , называет это «работой, которую многие считают не просто лучшим эссе о поэме, но и одним из лучших эссе об английской литературе». [8] Она добавляет, что «Толкин предпочитал монстров критикам». [8]
Регина Вайнрайх , рецензируя «Монстры и критики: и другие эссе» в «Нью-Йорк Таймс» , написала, что заглавное эссе «произвело революцию в изучении ранней английской поэмы «Беовульф», в которой молодой герой сокрушает чудовище с человеческой рукой по имени Грендель. Вопреки презрению критиков, Толкин защищает центральность и серьезность литературных монстров, заявляя о своей собственной вере в символическую ценность таких сверхъестественных представлений чистого зла». [18] Вайнрайх добавила, что « Беовульф, как и другие древние легенды, служил источником пищи для воображения Толкина». [18]
Джон Гарт , пишущий в The Guardian , описывает статью как «по-прежнему достойную прочтения, не только как введение в поэму, но и потому, что она решительно изменила направление и акценты в изучении Беовульфа . До этого момента она использовалась как источник лингвистических, исторических и археологических подробностей». [19] Гарт отмечает, что
Толкин выдвинул монстров на передний план. Он утверждал, что они представляют собой непостоянство человеческой жизни, смертельного врага, который может ударить в самое сердце всего, что нам дорого, силу, против которой нам нужно собрать все наши силы – даже если в конечном итоге мы можем проиграть битву. Без монстров особая северная храбрость Беовульфа и его людей бессмысленна. Толкин, ветеран Соммы , знал, что это не так. [19]
Статья Толкина была высоко оценена ирландским поэтом Шеймусом Хини в предисловии к его признанному критиками переводу « Беовульфа» . Он написал, что «эпохальная статья» [20] выделялась тем, что рассматривала «Беовульфа» как литературу. Хини утверждал, что Толкин «принимал как должное целостность и исключительность поэмы как произведения искусства» [20] и показал, как поэма достигла этого статуса:
Толкин предположил, что поэт нащупал свой путь через унаследованный материал – сказочные элементы и традиционные рассказы о героическом прошлом – и путем сочетания творческой интуиции и сознательного структурирования пришел к единству эффекта и сбалансированному порядку. Другими словами, он предположил, что поэт Беовульфа был скорее писателем-воображателем, чем неким обратным образованием, полученным из фольклора и филологии девятнадцатого века . [20]
Хини назвал литературную трактовку статьи «блестящей». [20] Он предположил, что она изменила способ оценки «Беовульфа » и положила начало «новой эре признания» поэмы. [20]
Перевод Толкина в прозе « Беовульфа» , опубликованный посмертно в 2014 году под названием «Беовульф: перевод и комментарии» , был связан с эссе. [8] [19] Шиппи утверждал, что перевод проливает свет на то, «что Толкин действительно думал в 1936 году». Толкин, например, заявил, что «Беовульф» не был фактическим изображением Скандинавии около 500 года нашей эры, но был самостоятельным изображением с признаками замысла и мысли. Это может заставить читателя задуматься, прокомментировал Шиппи, что именно Толкин имел в виду под этим. Шиппи утверждал, что в хронологии, приведенной в книге 2014 года, есть доказательства, подкрепленные работой таких ученых, как археолог Мартин Рундквист , что в то время среди восточных гетов были серьезные проблемы с миграцией и захватом медовых залов новыми лидерами, как и изображено в поэме. [21] [22]
Обходя стороной более ранние исследования, критики последних пятидесяти лет в целом прослеживают современную эпоху изучения «Беовульфа» с 1936 года [и эссе Толкина].
] было с энтузиазмом и даже благодарностью воспринято поколениями критиков.
и его интерпретация оказали на читателей большее влияние, чем любое другое отдельно взятое исследование, даже несмотря на то, что они подвергались сомнению практически по каждому из своих основных пунктов.
[Эссе Толкина] вполне может быть оригинальной частью современной критики «Беовульфа» […]. Стратегии […] контролируют фундаментальные предпосылки древнеанглийской науки на протяжении следующих пятидесяти лет.
Никто не отрицает историческую важность этой лекции […] . открывающей путь к формалистическим принципам, сыгравшим столь важную роль в последующем развитии дальнейших исследований Беовульфа […] . методология […] остается образцом для подражания.
По его мнению, смысл поэмы был проигнорирован в пользу археологических и филологических исследований.